Svētā Grāla vēsture

Runājot par vēstures aptverošiem, pilnīgiem iekarojumiem un reliģisku ikonogrāfiju, tikai dažiem objektiem ir fantastiskāks, asiņaināks un leģendām apvīts stāsts nekā Svētajam Grālam. no viduslaiku krusta kariem līdz Indiana Džonss un Da Vinči kods , Kristus biķeris ir viens kauss ar iespaidīgi nekrietnu stāstījumu, kas aptver vairāk nekā 900 gadus.

Runā, ka tas ir tikpat liela popkultūras atsauce, cik svēta relikvija, kas jau gandrīz tūkstošgadu ir bijusi pasaules apziņā. Šī visaptverošā aizraušanās ir izplatījusies visā Rietumu mākslā un literatūrā, un, kā vēsta leģenda, viss sākās ar Jāzepa no Arimatejas pārgājienu, lai to nogādātu uz Britu salām, kur tas kļuva par galveno karaļa meklējumu.Artūra apaļā galda bruņinieki.

Ieteicamā lasāmviela

Stāsts ir fantastisks, garš un piedzīvojumu pilns, sākot no tā, kā tas tika sadalīts starp mācekļiem Pēdējā vakariņā, līdz pat Kristus asiņu notveršanai, kad viņš tika sists krustā.

Svētais Grāls, kā mēs to pazīstam šodien, ir sava veida trauks (atkarībā no stāsta tradīcijas tas var būt trauks, akmens, kauss utt.), kas sola mūžīgu jaunību, bagātību un laimi pārpilnībā tam, kurš to tur. Artūra leģendas un literatūras galvenais motīvs, stāsta sižets kļūst daudzveidīgs dažādās adaptācijās un tulkojumos, no dārgakmens, kas kritis nodebesis līdz kausam, kurā Kristus krustā sišanas laikā tika uzņemtas asinis.

Vārds grāls, kā tas bija pazīstams tā senākajā rakstībā, norāda uz senfranču valodas vārdu "graal" vai "greal" kopā ar senfranču valodas vārdu "grazal" un senkatalāņu valodas vārdu "gresel", kas visi aptuveni nozīmē šādu definīciju: "zemes, koka vai metāla kauss vai bļoda".

Papildu vārdi, piemēram, latīņu "gradus" un grieķu "kratar", liek domāt, ka tas bija trauks, ko izmantoja maltītes laikā dažādos ēdienreizes posmos vai dievkalpojumos, vai arī tas bija vīna darīšanas trauks, kas ļāva šo priekšmetu saistīt ar Pēdējo vakariņu, kā arī krustā sišanu viduslaikos un visā leģendārajā literatūrā par Grālu.

Pirmais rakstītais teksts par Svētā Grāla leģendu parādījās Conte de Graal (Stāsts par Grālu), franču valodā sarakstīts teksts, ko sarakstījis Kretjēns de Trojē (Chretien de Troyes). Conte de Graal Vecfranču romantiskais dzejolis, kas no citiem tulkojumiem atšķīrās pēc galvenajiem varoņiem, taču stāsta loks, kas ilustrēja stāstu no krustā sišanas līdz pat karaļa Artūra nāvei, bija līdzīgs un radīja pamatu turpmākajiem leģendas stāstiem, kā arī nostiprināja šo priekšmetu kā kausu (tolaik) populārajā kultūrā.

Conte de Graal tika uzrakstīts, pamatojoties uz Kretjēna apgalvojumiem, ka viņa mecenāts Flandrijas grāfs Filips ir sniedzis oriģinālu avota tekstu. Atšķirībā no mūsdienu izpratnes par šo stāstu, šajā laikā leģendai nebija svētu implikāciju, kā tas bija vēlākajos stāstījumos.

In the Graal , nepabeigta poēma, tika uzskatīts, ka Grāls ir drīzāk bļoda vai trauks, nevis kauss, un tas tika pasniegts kā priekšmets pie mistiskā Zvejnieku karaļa galda. kā daļa no vakariņu servīzes, Grāls bija pēdējais greznais priekšmets, kas tika pasniegts procesijā, kurā Percevals piedalījās, tostarp asiņojošs šķēps, divi svečturi un tad rūpīgi rotātais Grāls, kas tolaik bijarakstīts kā "graal", nevis kā svēts priekšmets, bet kā parasts lietvārds.

Leģendā grāls nesaturēja ne vīnu, ne zivis, bet gan Mises vafeli, kas izārstēja Zivju karaļa sakropļoto tēvu. Dziedināšana jeb uzturēšanās tikai ar Mises vafeli bija populāra parādība tajā laikā, un daudzi svētie, piemēram, Katrīna no Dženovas, ir pierakstīti kā dzīvojoši tikai ar Komūnijas ēdienu.

Šī specifiskā detaļa ir bijusi vēsturiski nozīmīga un saprasta kā de Troisa norāde, ka patiesībā tieši vafele bija stāsta svarīgākā detaļa, mūžīgās dzīvības nesēja, nevis īstais kauss. Tomēr Roberta de Borona tekstā, viņa dzejas Džozefa D'Arimatija dzejas laikā, bija citi plāni.

De Borona darbs, kas tiek uzskatīts par sākumu vairāk atzītai Svētā Grāla definīcijai, neskatoties uz de Troijas teksta ietekmi un trajektoriju, ir tas, kas nostiprināja mūsu moderno izpratni par Grālu. De Borona stāsts, kas seko Jāzepa no Arimatejas ceļojumam, sākas ar kausa iegūšanu Pēdējā vakarēdiena laikā un beidzas ar to, kā Jāzeps izmanto kausu, lai savāktu asinis noKristus miesu, kamēr Viņš atradās pie krusta.

Par šo nodarījumu Jāzeps tiek ieslodzīts cietumā un ielikts akmens kapā, līdzīgā tam, kurā glabājās Jēzus ķermenis, un tur parādās Kristus, lai pastāstītu viņam par kausa noslēpumiem. Saskaņā ar leģendu vairākus ieslodzījuma gadus Jāzeps palicis dzīvs, pateicoties Grāla spēkam, kas viņam katru dienu nesis svaigu ēdienu un dzērienu.

Kad Jāzeps tiek atbrīvots no gūstekņiem, viņš pulcē draugus, ģimeni un citus ticīgos un dodas uz rietumiem, īpaši uz Lielbritāniju, kur viņš izveido Grāla glabātāju pulku, kurā galu galā nonāk arī Percevals, de Troisa adaptācijas varonis. Stāsti vēsta, ka Jāzeps un viņa sekotāji apmetas Ynys Witrin, kas pazīstams arī kā Glastonberija, kur Grāls tika izvietots Korbenas pilī un apsargāts.Jāzepa sekotāji, kurus sauca arī par Grāla karaļiem.

Daudzus gadsimtus vēlāk, kad Grāls un Korbenikas pils bija pazudusi no atmiņas, karaļa Artūra galma saņēma pareģojumu, ka Grālu kādu dienu no jauna atradīs kāds no sākotnējā glabātāja, svētā Jāzepa Arimatejiešu, pēctečiem. Tā sākās Grāla meklējumi un daudzās tā atradēja adaptācijas vēstures gaitā.

Citi nozīmīgi viduslaiku teksti bija Volframa fon Ešenbaha (Wolfram von Eschenbach) grāmata Parzifal (13. gadsimta sākums) un sera Tomasa Malorija (Thomas Malory) Morte Darthur (15. gadsimta beigās), kad franču oriģinālromānu tulkojumi tika pārtulkoti citās Eiropas valodās. Tomēr zinātnieki jau sen ir izteikuši pieņēmumu, ka Svētā Grāla teksta pirmsākumi meklējami vēl senāk par Kretjēnu, sekojot ķeltu mitoloģijas un grieķu un romiešu pagānisma mistiskajām leģendām.

LASĪT VAIRĀK: Romas reliģija

LASĪT VAIRĀK: Grieķu dievi un dievietes

Ilgi pirms viduslaiku rakstnieki sāka rakstīt par Svēto Grālu kā daļu no britu mitoloģijas, Artūra leģenda bija labi zināms stāsts. Grāls parādās Mabinogiona stāstā par Culhwch un Olwen, kā arī sienā Preiddeu Annwfn stāstā, kas pazīstams kā "Svešās pasaules laupījums" un kas bija stāsts, kas 6. gadsimtā zemromāņu Britānijā tika stāstīts Taliesinam, dzejniekam un bardam. Šis stāsts stāsta nedaudzAtšķirīgs stāsts, kurā Artūrs un viņa bruņinieki dodas ceļojumā uz ķeltu citpasauli, lai nozagtu Annvinas katlu ar pērlēm, kas, līdzīgi kā Grāāls, dod īpašniekam mūžīgu pārpilnību dzīvē.

Jaunākie raksti

Lai gan bruņinieki atrada katlu Caer-Siddi (citos tulkojumos pazīstams arī kā Wydr), pilī no stikla, tas bija tik spēcīgs, ka Artūra vīri atteicās no saviem meklējumiem un atgriezās mājās. Šī adaptācija, lai gan tajā trūkst kristīgās atsauces, ir līdzīga stāstam par kausu, jo ķeltu katli tika regulāri izmantoti ceremonijās un svētkos jau kopšbronzas laikmetā Britu salās un ārpus tām.

Lieliski piemēri ir Gundestrupa katls, kas tika atrasts Dānijas kūdras purvā un ļoti dekorēts ar ķeltu dievībām. Šajos traukos būtu bijis daudz galonu šķidruma, un tie ir svarīgi daudzās citās Artuāra leģendās vai ķeltu mitoloģijās. Ceridvenas, ķeltu iedvesmas dievietes, katls ir vēl viena leģendāra figūra, kas iepriekš tika saistīta ar.Grāls.

Ceridvena, kuru tā laika kristieši uzskatīja par nosodītu, neglītu un ļaunu burvi, bija nozīmīga pirmskristiešu mitoloģijas figūra un lielu zināšanu īpašniece, kas, saskaņā ar leģendu, izmantoja savu katlu, lai sajauktu zināšanu eliksīru, kas dzērājam ļāva iegūt zināšanas par visām pagātnes un tagadnes lietām. Kad kāds no Artūra bruņiniekiem dzēra no šī eliksīra, viņšsakauj Ceridvenu un paņem katlu sev.

Tomēr pēc de Borona apraksta par Grālu leģenda nostiprinājās ārpus ķeltu un pagānu interpretācijas un ieguva divas mūsdienu studiju skolas, kas bija cieši saistītas ar kristīgo tradīciju - no karaļa Artūra bruņinieku meklējumiem pēc Grāla līdz Grāla vēsturei kā Jāzepa no Arimatejas laika līnijai.

Nozīmīgi pirmās interpretācijas teksti ir de Troiza, kā arī Dido (Didot). Perceval , velsiešu romāns Peredur , Perlesvaus , vācu Diu Crone , kā arī Lancelot fragments Vulgātas cikla, kas pazīstams arī pie Lancelot-Grail . Otrā interpretācija ietver tekstus Estoire del Saint Graal no Vulgātas cikla un Rīgota de Barbjē dzejoļi.

Pēc viduslaikiem stāsts par Grālu pazuda no populārās kultūras, literatūras un tekstiem līdz pat 1800. gadsimtam, kad koloniālisma, izpētes un tādu rakstnieku un mākslinieku kā Skots, Tenisons un Vāgners darbu kombinācija atdzīvināja šo viduslaiku leģendu.

Leģendas adaptācijas, skaidrojumi un pilnīga pārrakstīšana kļuva fantastiski populāra mākslā un literatūrā. Hargreiva Dženingsa teksts, Rožukrustieši, viņu rituāli un mistērijas , piešķīra Grālam seksuālu interpretāciju, identificējot Grālu kā sieviešu dzimumorgānus, tāpat kā Riharda Vāgnera vēlīnā opera, Parsifāls , kas pirmizrādi piedzīvoja 1882. gadā un kurā tika attīstīta tēma par Grāla tiešu asociāciju ar asinīm un sieviešu auglību.

Māksla un Grāls piedzīvoja tikpat spilgtu atdzimšanu ar Dantes Gabriela Rossetti gleznu, Svētā Grāla dāma (The Damsel of the Sanct Grael) , kā arī mākslinieka Edvīna Ostina Abija (Edwin Austin Abbey) sienas gleznu sērija, kas ilustrēja Svētā Grāla meklējumus, 20. gadsimtā pēc Bostonas publiskās bibliotēkas pasūtījuma. 20. gadsimta 20. gadsimta 20. gados arī tādi radošie cilvēki kā K. S. Lūiss (C. S. Lewis), Čārlzs Viljamss (Charles William) un Džons Kovpers Pauiss (John Cowper Powys) turpināja aizraušanos ar Grālu.

Kad kinofilmas kļuva par populāru stāstu veidošanas līdzekli, sāka rasties filmas, kas Artuāra leģendu vēl vairāk pievērsa sabiedrības uzmanību. Parsifāls 1904. gadā debitēja amerikāņu mēmā filma, ko ražoja Edisona ražošanas uzņēmums, režisors Edvins S. Porters (Edwin S. Porter), un tās pamatā bija Vāgnera 1882. gadā sarakstītā tāda paša nosaukuma opera.

Filmas Sudraba kauss Tomasa B. Kostina (Thomas B. Costain) 1954. gadā sarakstītā Grāla romāna ekranizācija, Lancelot du Lac , izgatavots 1974. gadā, Monty Python un Svētais Grāls , kas tika uzņemts 1975. gadā un vēlāk adaptēts lugā ar nosaukumu Spamalot! 2004. gadā, Excalibur Džona Būrmena režisētais un producētais 1981. gadā, Indiana Džonss un pēdējais krusta karš , kas tika uzņemta 1989. gadā kā Stīvena Spīlberga sērijas trešā daļa, un Zivju karalis , kas debitēja 1991. gadā ar Džefu Bridžsu un Robinu Viljamsu galvenajās lomās, turpināja Artūra tradīcijas 21. gadsimtā.

Alternatīvas stāsta versijas, kurās pieņem, ka Grāāls ir kas vairāk nekā tikai kauss, ietver populāro Svētās asinis, Svētais Grāls (1982), kas apvienoja "Sionas Priora" stāstu ar stāstu par Grālu un norādīja, ka Marija Magdalēna bija īstais kauss un ka Jēzus bija izdzīvojis pēc krustā sišanas, lai iegūtu bērnus no Marijas, dibinot Merovingu dinastiju - Sālijas franku grupu, kas 5. gadsimta vidū vairāk nekā 300 gadus valdīja reģionā, ko pazīst kā Franciju.

Šis sižets ir tikpat populārs arī mūsdienās, kad Dana Brauna (Dan Brown) New York Times bestsellers un tā ekranizācija. Da Vinči kods (2003), kas vēl vairāk popularizēja leģendu par to, ka Marija Magdalēna un Jēzus pēcnācēji bija īstais Grāls, nevis kauss.

Valensijas Svētais biķeris, kas atrodas Valensijas (Itālija) mātes baznīcā, ir viena no šādām relikvijām, kas ietver arheoloģiskus faktus, liecības un dokumentus, kas šo īpašo priekšmetu novieto Kristus rokās viņa ciešanu priekšvakarā, kā arī sniedz reālu objektu, ko var apskatīt leģendas cienītāji. Divās daļās Svētais biķeris sastāv no augšējās daļas - agāta kausa, kas izgatavots no tumši brūnas krāsas.ahāts, kura izcelsme, kā uzskata arheologi, meklējama Āzijā starp 100 un 50 gadiem pirms mūsu ēras.

Kausa apakšējā konstrukcija ietver rokturus un kātu, kas izgatavoti no gravēta zelta, un alabastra pamatni ar islāma izcelsmi, kas ļauj pasniedzējam dzert vai pieņemt dievgaldu no kausa, nepieskarasot sakrālajai augšējai daļai. Kopā ar dārgakmeņiem un pērlēm gar dibenu un kātu šie ornamentālie apakšējie un ārējie elementi, domājams, ir radušies viduslaiku laikā.periods.

Tradīcijas uzskata, ka tieši šis kauss ir Svētais Grāls, un tiek apgalvots, ka to lietojis svētais Pēteris, un to glabājuši nākamie pāvesti līdz pat svētajam Sikstam II, kad tas 3. gadsimtā tika nosūtīts uz Huesku, lai izglābtu viņu no imperatora Valeriāna pratināšanas un vajāšanas. No 713. gada tas tika glabāts Pireneju reģionā, pirms tika nogādāts San Huan de la Pena. 1399. gadā,relikvija tika nodota Mārtiņam "Cilvēkam", kas bija Aragonas karalis, lai to glabātu Saragosas karaliskajā pilī Aljaferijā. 1424. gadā Mārtiņa pēctečs, karalis Alfonso Dižciltīgais, nosūtīja kausu uz Valensijas pili, kur 1473. gadā tas tika nodots Valensijas katedrālei.

Pēc tam, kad 1916. gadā, bēgot no Napoleona iebrucējiem, svētā relikvija tika pārvesta uz Alikanti, Ibizu un Palmu de Maljorku, tā tika izvietota vecajā kapitula namā, kas vēlāk tika nosaukta par Svētā biķera kapelu, un kopš tā laika ir daļa no katedrāles relikvijām, kur to ir apskatījuši miljoniem dievbijīgo.

Izpētīt citus rakstus

Neatkarīgi no tā, vai jūs ticat kristīgajai versijai, ķeltu versijai, Scion versijai vai pat varbūt nevienai no versijām kopumā, Svētais Grāls ir bijusi aizraujoša leģenda, kas ir valdzinājusi cilvēku iztēli jau vairāk nekā divus gadsimtus.

Vai ir kādas jaunas plaisas lietā? Zemāk atstājiet savas piezīmes un informāciju par Svētā Grāla leģendas turpinājumu! Mēs redzēsim jūs meklējumos!