L'histoire du Saint Graal

En ce qui concerne les conquêtes historiques et l'iconographie religieuse, peu d'objets ont une histoire aussi fantastique, sanglante et légendaire que le Saint Graal. Indiana Jones et Le Da Vinci Code La coupe du Christ est un calice dont l'histoire, spectaculairement méchante, s'étend sur plus de 900 ans.

Censée donner au buveur une vie immortelle, la coupe est autant une référence de la culture pop qu'une relique sacrée ; elle est présente dans les esprits du monde entier depuis près d'un millénaire. L'engouement général s'est répandu dans l'art et la littérature occidentaux, et tout a commencé, selon la légende, avec le périple de Joseph d'Arimathie pour amener la coupe dans les îles britanniques, où elle est devenue la principale quête du roiLes chevaliers de la table ronde d'Arthur.

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Du partage entre les disciples lors de la dernière Cène à la capture du sang du Christ lors de sa crucifixion, l'histoire est fantastique, longue et pleine d'aventures.

Le Saint Graal, tel que nous le connaissons aujourd'hui, est une sorte de récipient (selon la tradition narrative, il peut s'agir d'un plat, d'une pierre, d'un calice, etc.) qui promet la jeunesse éternelle, la richesse et le bonheur en abondance à celui qui le détient. Motif principal de la légende et de la littérature arthuriennes, l'histoire varie au fil de ses différentes adaptations et traductions, passant d'une pierre précieuse tombée du ciel à une pierre de taille.sky d'être la coupe qui a recueilli le sang du Christ lors de sa crucifixion.

Distinctement, le mot graal, tel qu'il était connu dans son orthographe la plus ancienne, indique un mot de vieux français "graal" ou "greal", ainsi que le vieux provençal "grazal" et le vieux catalan "gresel", qui se traduisent tous approximativement par la définition suivante : "une coupe ou un bol de terre, de bois ou de métal".

D'autres mots, tels que le latin "gradus" et le grec "kratar", suggèrent que le récipient était utilisé au cours d'un repas à différents stades ou services, ou qu'il s'agissait d'un bol de vinification, ce qui permet d'associer l'objet à la Cène et à la Crucifixion à l'époque médiévale et dans toute la littérature légendaire entourant le Graal.

Le premier texte écrit de la légende du Saint Graal est apparu dans le Conte de Graal (l'histoire du Graal), un texte français écrit par Chrétien de Troyes. Conte de Graal Le récit, qui illustre l'histoire depuis la crucifixion jusqu'à la mort du roi Arthur, est similaire et a servi de base aux futurs récits de la légende, tout en cimentant l'objet en tant que coupe dans la culture populaire de l'époque.

Conte de Graal Contrairement à l'interprétation moderne de l'histoire, la légende à cette époque n'avait pas d'implications sacrées, comme ce fut le cas dans les récits ultérieurs.

Dans le cadre de la Graal Dans ce poème incomplet, le Graal est considéré comme un bol ou un plat plutôt qu'un calice et est présenté comme un objet à la table du Roi Pêcheur mystique. Dans le cadre du service de table, le Graal est le dernier objet magnifique présenté dans une procession à laquelle Perceval assiste, qui comprend une lance qui saigne, deux candélabres, puis le Graal richement décoré, qui à l'époque estécrit "graal", non pas comme un objet sacré mais comme un nom commun.

Dans la légende, le graal ne contenait ni vin, ni poisson, mais une hostie qui a guéri le père infirme du roi pêcheur. La guérison ou la subsistance par la seule hostie de la messe était un phénomène populaire à l'époque, et de nombreux saints ont été enregistrés comme ne vivant que de la nourriture de la communion, tels que Catherine de Gênes.

Ce détail spécifique a été historiquement significatif et compris comme l'indication de Troyes que l'hostie était, en fait, le détail important de l'histoire, le porteur de la vie éternelle, au lieu du calice lui-même. Cependant, le texte de Robert de Boron, au cours de son verset Joseph D'Arimathie, avait d'autres plans.

Considéré comme le début de la définition la plus reconnue du Saint Graal, malgré l'influence et la trajectoire du texte de Troyes, l'œuvre de Boron est ce qui a solidifié notre compréhension moderne du Graal. L'histoire de Boron, qui suit le voyage de Joseph d'Arimathie, commence avec l'acquisition du calice lors de la dernière Cène, jusqu'à l'utilisation du calice par Joseph pour recueillir le sang de l'eau de la rivière.Le corps du Christ pendant qu'il était sur la croix.

En raison de cet acte, Joseph est emprisonné et placé dans un tombeau de pierre semblable à celui qui contenait le corps de Jésus, où le Christ apparaît pour lui parler des mystères de la coupe. Selon la légende, Joseph a été maintenu en vie pendant plusieurs années d'emprisonnement grâce au pouvoir du Graal qui lui apportait chaque jour de la nourriture et de la boisson fraîches.

Une fois libéré de ses ravisseurs, Joseph rassemble ses amis, sa famille et d'autres croyants et se rend en Occident, en particulier en Grande-Bretagne, où il commence à suivre les gardiens du Graal, dont Perceval, le héros de l'adaptation de Troyes. Selon les récits, Joseph et ses disciples s'installent à Ynys Witrin, également connu sous le nom de Glastonbury, où le Graal est abrité dans un château de Corbenic et gardé.par les disciples de Joseph, également appelés les Rois du Graal.

Bien des siècles plus tard, alors que le Graal et le château de Corbenic avaient été perdus de vue, la cour du roi Arthur reçut une prophétie selon laquelle le Graal serait un jour redécouvert par un descendant du gardien originel, saint Joseph d'Arimathie. C'est ainsi que commencèrent les quêtes du Graal et les nombreuses adaptations de son découvreur au cours de l'histoire.

Parmi les autres textes médiévaux notables, on peut citer l'ouvrage de Wolfram von Eschenbach Parzifal (début du 13e siècle) et l'ouvrage de Sir Thomas Malory Morte Darthur (Cependant, les érudits ont longtemps pensé que les origines du texte du Graal pouvaient remonter plus loin que Chrétien, en suivant les légendes mystiques de la mythologie celtique et du paganisme grec et romain.

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Bien avant que les auteurs médiévaux ne commencent à écrire sur le Graal dans le cadre de la mythologie britannique, la légende arthurienne était une histoire bien connue. Le Graal apparaît dans le conte de Culhwch et Olwen des Mabinogion, ainsi que dans l'histoire de Preiddeu Annwfn, connue sous le nom de "Butin de l'Autre Monde", qui était un conte raconté à Taliesin, un poète et barde du VIe siècle de la Grande-Bretagne sub-romaine. Ce conte raconte une histoire légèrement différente de celle du Graal.L'histoire est différente : Arthur et ses chevaliers se rendent dans l'Autre Monde celtique pour voler le chaudron d'Annwyn, entouré de perles, qui, comme le Graal, donne à son détenteur l'abondance éternelle dans la vie.

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Si les chevaliers découvrent le chaudron à Caer-Siddi (également appelé Wydr dans d'autres traductions), un château de verre, son pouvoir est tel que les hommes d'Arthur abandonnent leur quête et rentrent chez eux. Cette adaptation, bien que dépourvue de référence chrétienne, s'apparente à l'histoire d'un calice du fait que les chaudrons celtiques étaient régulièrement utilisés lors de cérémonies et de fêtes dès lel'âge du bronze sur les îles britanniques et au-delà.

Parmi les grands exemples de ces œuvres, citons le chaudron de Gundestrup, découvert dans une tourbière du Danemark et très décoré de divinités celtiques. Ces récipients auraient contenu plusieurs gallons de liquide et sont importants dans de nombreuses autres légendes arthuriennes ou mythologies celtiques. Le chaudron de Ceridwen, la déesse celtique de l'inspiration, est une autre figure légendaire qui était auparavant associée à l'art de l'art.le Graal.

Ceridwen, considérée par les chrétiens de l'époque comme une sorcière condamnée, laide et maléfique, était une figure importante de la mythologie préchrétienne et était détentrice d'un grand savoir qui, selon la légende, utilisait son chaudron pour préparer une potion de connaissance qui permettait au buveur de posséder la connaissance de toutes les choses passées et présentes. Lorsque l'un des chevaliers d'Arthur buvait de cette potion, ilvainc Ceridwen et s'approprie le chaudron.

Cependant, après le récit de Boron sur le Graal, la légende s'est solidifiée en dehors de l'interprétation celtique et païenne et a acquis deux écoles d'études contemporaines étroitement liées à la tradition chrétienne, entre les chevaliers du roi Arthur en quête du Graal et l'histoire du Graal comme ligne temporelle de Joseph d'Arimathie.

Parmi les textes importants de la première interprétation, on peut citer de Troyes, ainsi que le Didot Perceval , l'histoire d'amour galloise Peredur , Perlesvaus , l'allemand Crone de Diu ainsi que le Lancelot passage du cycle de la Vulgate, également connu sous le nom de Le Lancelot-Grail La seconde interprétation inclut les textes Estoire del Saint Graal d'après le cycle de la Vulgate, et des vers de Rigaut de Barbieux.

Après le Moyen Âge, l'histoire du Graal a disparu de la culture populaire, de la littérature et des textes, jusqu'aux années 1800, lorsque la combinaison du colonialisme, de l'exploration et du travail d'écrivains et d'artistes tels que Scott, Tennyson et Wagner a fait revivre la légende médiévale.

Les adaptations, les explications et les réécritures complètes de la légende sont devenues fantastiquement populaires dans l'art et la littérature. Le texte de Hargrave Jennings, Les Rose-Croix, leurs rites et leurs mystères L'opéra tardif de Richard Wagner a également donné au Graal une interprétation sexuelle en l'identifiant à des organes génitaux féminins, Parsifal dont la première a eu lieu en 1882 et qui développe le thème de l'association directe du Graal avec le sang et la fertilité féminine.

L'art et le Graal ont connu une renaissance tout aussi vibrante, avec la peinture de Dante Gabriel Rossetti, La demoiselle du Sanct Grael Au cours des années 1900, des créateurs tels que C.S. Lewis, Charles William et John Cowper Powys ont poursuivi l'engouement pour le Graal.

Lorsque le cinéma est devenu le moyen de narration le plus populaire, des films ont commencé à voir le jour, portant la légende arthurienne plus loin dans l'esprit du public. Le premier a été Parsifal Le film a été produit par la Edison Manufacturing Company et réalisé par Edwin S. Porter. Il est basé sur l'opéra de Wagner de 1882 qui porte le même nom.

Les films Le calice d'argent Le roman du Graal de Thomas B. Costain a été adapté en 1954, Lancelot du Lac , fabriqué en 1974, Les Monty Python et le Saint Graal , réalisée en 1975 et adaptée par la suite en une pièce de théâtre intitulée Spamalot ! en 2004, Excalibur réalisé et produit par John Boorman en 1981, Indiana Jones et la dernière croisade , réalisé en 1989 comme troisième volet de la série de Steven Spielberg, et Le Roi Pêcheur qui a débuté en 1991 avec Jeff Bridges et Robin Williams, a poursuivi la tradition arthurienne jusqu'au 21e siècle.

Parmi les versions alternatives de l'histoire, qui supposent que le Graal est plus qu'un calice, on peut citer la populaire Saint Sang, Saint Graal (1982), qui combinait l'histoire du "Prieuré de Sion" avec celle du Graal, et indiquait que Marie Madeleine était le véritable calice, et que Jésus avait survécu à la crucifixion pour avoir des enfants avec Marie, fondant ainsi la dynastie mérovingienne, un groupe de Francs saliens qui a régné sur la région connue sous le nom de Francie pendant plus de 300 ans, au milieu du Ve siècle.

Ce scénario est tout aussi populaire aujourd'hui avec le best-seller du New York Times et l'adaptation cinématographique de Dan Brown. Le Da Vinci Code (2003), qui a popularisé la légende selon laquelle Marie-Madeleine et les descendants de Jésus étaient le véritable Graal plutôt qu'un calice.

Le Saint Calice de Valence, conservé dans l'église mère de Valence, en Italie, est l'une de ces reliques qui comprend des faits archéologiques, des témoignages et des documents qui placent l'objet particulier dans les mains du Christ à la veille de sa Passion et fournit également un objet réel aux amateurs de la légende. En deux parties, le Saint Calice comprend une partie supérieure, la coupe en agate, faite de brun foncé.agate dont les archéologues pensent qu'elle est d'origine asiatique, entre 100 et 50 avant J.-C.

La partie inférieure du calice comprend des poignées et une tige en or gravé, ainsi qu'une base en albâtre d'origine islamique qui permet à la personne qui la manipule de boire ou de communier dans la coupe sans toucher la partie supérieure sacrée. Ces pièces ornementales, ainsi que les bijoux et les perles qui ornent le fond et la tige, seraient d'origine médiévalepériode.

La tradition attribue à ce calice le titre de Saint Graal. Il aurait été utilisé par Saint Pierre et conservé par les papes suivants jusqu'à Saint Sixte II, qui l'envoya à Huesca au IIIe siècle pour le délivrer des interrogatoires et des persécutions de l'empereur Valérien. À partir de 713, le calice fut conservé dans la région des Pyrénées avant d'être remis à San Juan de la Pena. En 1399, le calice est conservé dans la région des Pyrénées,Vers 1424, le successeur de Martin, le roi Alphonse le Magnanime, envoie le calice au palais de Valence où, en 1473, il est donné à la cathédrale de Valence.

Installée dans l'ancienne salle capitulaire en 1916, plus tard appelée chapelle du Saint Calice, après avoir été transportée à Alicante, Ibiza et Palma de Majorque pour échapper aux envahisseurs napoléoniens, la sainte relique fait partie du reliquaire de la cathédrale depuis lors, où elle a été vue par des millions de dévots.

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Que l'on croie à la version chrétienne, à la version celtique, à la version de Scion ou même à aucune de ces versions dans leur intégralité, le Saint Graal est une légende fascinante qui a captivé l'imagination des gens pendant plus de deux siècles.

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