Историја Светог грала

Што се тиче историје, потпуних освајања и верске иконографије, мало предмета има фантастичнију, крвавију и легендарнију причу од Светог грала. Од средњовековних крсташких ратова до Индијане Џонса и Да Винчијевог кода , Христова чаша је један путир са спектакуларно опаком причом која се протеже преко 900 година.

За коју се каже да даје бесмртан живот пијанцу, шоља је подједнако референца на поп културу колико и света реликвија; онај који је у главама света скоро читав миленијум. Свеобухватна заљубљеност проширила се кроз западну уметност и књижевност, а све је почело, према легенди, походом Јосифа од Ариматеје да га доведе на Британска острва, где је постала главна потрага за витезове округлог стола краља Артура.

Препоручено читање

Од тога што су га ученици делили на Тајној вечери до хватања Христове крви док је био распет, прича је фантастична, дуга и пуна авантуре.

Свети грал, како га данас познајемо, је својеврсна посуда (у зависности од традиције приче, може бити посуда, камен, путир, итд.) која обећава вечну младост, богатство и срећа у изобиљу ономе ко га има. Главни мотив легенде и књижевности о Артуру, прича постаје разнолика кроз различите адаптације и преводе, од драгог камена који је пао са неба донастала током средњег века.

Традиција ставља овај посебан путир као Свети грал, и за њега се каже да га је користио Свети Петар, а да су га чувале следеће папе све до Светог Сикста ИИ, када је послат у Хуеску у 3. веку да избави га од испитивања и прогона цара Валеријана. Од 713. године нове ере, путир је држан у региону Пиринеја пре него што је испоручен у Сан Хуан де ла Пена. Године 1399. реликвија је дата Мартину „Човеку“, који је био краљ Арагона, да се чува у краљевској палати Аљаферија у Сарагоси. Близу 1424. Мартинов наследник, краљ Алфонсо Великодушни, послао је путир у палату у Валенсији, где је 1473. године дат катедрали у Валенсији.

Смештена у старом каптолском дому 1916. године, касније названа капела Свете чаше, након што је однета у Аликанте, Ибицу и Палма де Мајорку да побегне од Наполеонових освајача, света реликвија је била део реликвијара Катедралу од тада, где су је погледали милиони верника.

Истражите још чланака

Било да верујете хришћанској верзији, келтској верзији, верзијама потомака или чак можда ниједна од верзија у целини, Свети грал је фасцинантна легенда која је заокупљала машту људи више од два века.

Имате ли нових пукотина на кућишту? Оставите своје белешке и детаљео наставку легенде о Светом гралу у наставку! Видећемо се на Потрази!

Изразито, реч грал, како је била позната у свом најранијем писању, указује на старофранцуску реч „граал“ или „греал“ заједно са старопровансалским „гразал“ и старокаталонским „гресел“, што све се грубо преводи у следећу дефиницију: „чаша или чинија од земље, дрвета или метала“.

Додатне речи, као што су латинско „градус“ и грчко „кратар“ сугеришу да је посуда била она која се користила за време оброка у различитим фазама или службама, или је била чинија за производњу вина, која је предмет посуђивала бити повезан са Тајном вечером као и са Распећем током средњег века и широм легендарне литературе која окружује Грал.

Први писани текст легенде о Светом Гралу појавио се у Цонте де Граал ( Прича о Гралу), француски текст који је написао Кретјен де Троа. Цонте де Граал , старофранцуски романтични стих, разликовао се од других превода у својим главним ликовима, али лук приче, који је илустровао причу од Распећа па све до смрти краља Артура, био је сличан и створио је основа за будућа причања легенде и уједно зацементирао објекат као чашу у (тадашњој) популарној култури.

Конте де Грал је написан на основу Кретјенових тврдњи да је његов покровитељ, гроф Филип од Фландрије, обезбедио оригинални изворни текст. За разлику од савременог схватања приче,легенда у то време није имала свете импликације као у каснијим причама.

У Граалу , непотпуној песми, Грал се сматрао чинијом или посудом, а не путиром и представљан је као предмет за столом мистичног Краља рибара. Као део вечере, Грал је био последњи величанствени предмет представљен у процесији којој је присуствовао Персевал, која је укључивала крварење, два канделабра, а затим и детаљно украшени Грал, који је у то време био написан као „граал“, а не као свети предмет али као заједничка именица.

У легенди, граал није садржао вино или рибу, већ уместо тога мисну ​​наполитанку, која је излечила осакаћеног оца краља рибара. Исцељење, или издржавање само мисном обландом, била је популарна појава у то време, а многи свеци су забележени као само они који живе од хране заједништва, као што је Катарина од Ђенове.

Овај специфичан детаљ је историјски значајан и схваћен је као де Троаов показатељ да је наполитанка, у ствари, била важан детаљ приче, носилац вечног живота, уместо правог путира. Међутим, текст Роберта де Борона, током његовог стиха Жозефа Д'Ариматија, имао је друге планове.

Сматра се почетком признатије дефиниције Светог грала, упркос утицају и путањи Де Троа текста, де Бороново дело је оно што је учврстило нашесавремено схватање Грала. Де Боронова прича, која прати путовање Јосифа из Ариматеје, почиње стицањем путира на Тајној вечери до Јосифовог коришћења путира да сакупи крв са Христовог тела док је био на крсту.

Због овог дела, Јосиф је затворен и смештен у камени гроб сличан оном у коме је било Исусово тело, где се појављује Христос да му говори о тајнама чаше. Према легенди, Јосиф је остао у животу неколико година затвора због моћи грала који му је свакодневно доносио свежу храну и пиће.

Када Џозеф буде пуштен од својих отмичара, он окупља пријатеље, породицу и друге вернике и путује на запад, посебно у Британију, где почиње да прати чуваре Грала, што на крају укључује Персевала, хероја Де Троа адаптација. Приче говоре да су се Џозеф и његови следбеници населили у Инис Витрину, такође познатом као Гластонбери, где је Грал био смештен у замку Корбеник и чуван од стране Џозефових следбеника, који су такође називани Краљевима Грала.

Много векова касније, након што су Грал и замак Корбеник били изгубљени из сећања, двор краља Артура је добио пророчанство да ће једног дана Грал поново открити потомак првобитног чувара, Светог Јосифа. из Ариматеје. Тако су започеле потраге за Гралом и многе адаптације његовог проналазачаИсторија.

Други значајни средњовековни текстови укључују Волфрама фон Ешенбаха Парзифал (почетак 13. века) и Морте Дартур сер Томаса Малорија (крајем 15. века) када су оригиналне француске романсе преведени су на друге европске језике. Научници, међутим, дуго размишљају да се порекло текста Светог грала може пратити чак и даље од Кретјена, пратећи мистичне легенде келтске митологије и грчког и римског паганизма.

ПРОЧИТАЈТЕ ЈОШ: Римска религија

ПРОЧИТАЈТЕ ЈОШ: Грчки богови и богиње

Давно пре него што су средњовековни писци почели писати о Свети грал као део британске митологије, легенда о Артуру је била добро позната прича. Грал се појављује у Мабиногион причи о Цулхвцху и Олвену, као зид као прича о Преиддеу Аннвфн познатој као „Плени са другог света“, која је била прича испричана Талиесину, песнику и барду током подримске Британије из 6. века. Ова прича говори мало другачију причу, са Артуром и његовим витезовима који путују у келтски други свет како би украли Енвинов котао са бисерним оквиром, који је сличан Гралу, дао држаоцу вечно обиље у животу.

Најновији чланци

Док су витезови открили котао у Цаер-Сидди (такође познат као Видр у другим преводима), замак направљен од стакла, био је од таквог моћ да су Артурови људи напустили потрагу и вратили се кући. Овоадаптација, иако јој недостаје хришћанска референца, слична је причи о путиру због чињенице да су келтски котлови редовно коришћени у церемонијама и гозбама још у бронзаном добу на британским острвима и шире.

Сјајни примери ових дела укључују котао Гундеструп, који је пронађен у тресетишту Данске, и веома украшен келтским божанствима. Ове посуде би садржале много галона течности и важне су у многим другим легендама о Артуру или келтским митологијама. Котао Церидвена, келтске богиње инспирације, је још једна легендарна фигура која је раније била повезана са Гралом.

Керидвен, коју су хришћани тог периода сматрали осуђеном, ружном и злом чаробницом, била је важна фигура у предхришћанској митологији и била је носилац великог знања, које је, према легенди, користило њу котао за мешање напитка знања који је омогућио пијанцу да поседује знање о свему прошлим и садашњим стварима. Када један од Артурових витезова попије овај напитак, он побеђује Церидвен и узима котао за свој.

Међутим, након де Бороновог извештаја о Гралу, легенда се учврстила изван келтског и паганског тумачења и стекла два школе савременог проучавања које су биле уско везане за хришћанску традицију, између витезова краља Артура који су трагали за гралом до Гралаисторија као временска линија Јосифа из Ариматеје.

Важни текстови из прве интерпретације укључују де Троа, као и Дидо Персевал , велшку романсу Передур , Перлесваус , немачку Диу Цроне , као и Ланцелот одломак Вулгатовог циклуса, такође познат у Ланцелот-Гралу . Друго тумачење обухвата текстове Естоире дел Саинт Граал из циклуса Вулгате и стихове Ригоа де Барбјеа.

После средњег века прича о Гралу је нестала из популарне културе, књижевности. , и текстови, све до 1800-их када је комбинација колонијализма, истраживања и рада писаца и уметника попут Скота, Тенисона и Вагнера оживела средњовековну легенду.

Адаптације, објашњења и комплетна преписивања легенде постали су фантастично популарни у уметности и књижевности. Текст Харгравеа Јеннингса, Розенкројцери, њихови обреди и мистерије , дао је Гралу сексуалну интерпретацију идентификацијом Грала као женских гениталија, као и касна опера Рихарда Вагнера, Парсифал , који је премијерно приказан 1882. године и развија тему директног повезивања Грала са крвљу и женском плодношћу.

Уметност и Грал су доживели подједнако живописно поновно рођење, са сликом Дантеа Габријела Росетија, Девојка светог Грала , као и серија мурала уметника Едвина Остина Ебија, којаилустровао Потрагу за светим гралом, током 20. века као наруџбина за Бостонску јавну библиотеку. Такође током 1900-их, креативци попут Ц.С. Луиса, Чарлса Вилијама и Џона Каупера Поуиса наставили су заљубљеност у Грал.

Када је филм постао популаран медиј за приповедање, почели су да се појављују филмови који преносе легенду о Артуру даље у очи јавности. Први је био Парсифал , амерички неми филм који је дебитовао 1904. године, који је продуцирала Едисон Мануфацтуринг Цомпани и режирао Едвин С. Портер, а заснован је на истоименој опери Вагнера из 1882. године.

Филмови Сребрни калеж , адаптација романа о Гралу Томаса Б. Костена из 1954. године, Ланселот ду Лак , снимљен 1974., Монти Пајтон и Свети грал , направљен 1975. и касније адаптиран у представу под називом Спамалот! 2004., Екцалибур , коју је режирао и продуцирао Џон Бурман 1981., Индијана Џонс и последњи крсташки поход , снимљен 1989. као трећи део серије Стивена Спилберга, и Краљ рибара , који је дебитовао 1991. са Џефом Бриџисом и Робином Вилијамсом у главним улогама, следио је Артуријанску традицију до 21. века.

Алтернативне верзије приче, које претпостављају да је Грал више од пехара, укључују популарну Свету крв, свети грал (1982), која комбинује „Сионски приорат“ прича заједно са оном о Гралу, иуказује да је Марија Магдалена била прави путир и да је Исус преживео разапињање да би имао децу са Маријом, основавши династију Меровинга, групу Салијских Франака која је владала регионом познатим као Француска више од 300 стотина година током средине 5. века.

Ова прича је данас подједнако популарна са бестселером Нев Иорк Тимес-а Дана Бровна и филмском адаптацијом Да Винчијев код (2003), која је додатно популаризирала легенду да су Марија Магдалена и Исусови потомци били стварни грал, а не путир.

Свети путир из Валенсије, смештен у матичној цркви у Валенсији, Италија, је једна таква реликвија која укључује археолошке чињенице, сведочења и документе који стављају одређени предмет у руке Христа уочи његове муке и такође представља стварни објекат за љубитеље легенде. У два дела, Света чаша обухвата горњи део, чашу од ахата, направљену од тамносмеђег ахата за који археолози верују да има азијско порекло између 100. и 50. године пре нове ере.

Доња конструкција путира обухвата дршке и дршку од гравираног злата и алабастерну основу исламског порекла која омогућава руковаоцу да пије или причести из чаше не додирујући свети горњи део. Заједно, заједно са драгуљима и бисерима дуж дна и стабљике, каже се да ови украсни доњи и спољашњи делови имају