Sudbine: grčke boginje sudbine

Voljeli bismo da mislimo da sami kontroliramo svoju sudbinu. Da smo – uprkos ogromnosti svijeta – u stanju sami odrediti svoju sudbinu. Kontrola nad sopstvenom sudbinom je koren novijih duhovnih pokreta današnjice, ali da li mi zaista imamo kontrolu?

Drevni Grci nisu baš tako mislili.

Sudbine – prvobitno nazvane tri Moirai – bile su boginje odgovorne za sudbinu nečijeg života. Raspravlja se o stepenu njihovog uticaja na druge grčke bogove, ali kontrola koju su vršili nad životima ljudi je neuporediva. Oni su sve unaprijed određivali nečiju sudbinu, dok su dopuštali pojedincu da donosi vlastite lažne odluke.

Ko su bile 3 sudbine?

Tri sudbine bile su, prije svega, sestre.

Takođe nazvane Moirai, što znači "dio" ili "dio", Clotho, Lachesis i Atropos bile su kćeri bez oca primordijalnog božanstva Nyx u Heziodovoj Teogoniji . Neki drugi rani tekstovi pripisuju sudbine Nyx i Erebusovoj zajednici. To bi ih učinilo braćom i sestrama Tanatosu (Smrt) i Hipnosu (Spavanje), zajedno sa nizom druge neprijatne braće i sestara.

Kasniji radovi navode da su Zevs i boginja božanskog poretka, Temida, bili roditelji Sudbina. Pod ovim okolnostima, oni bi umjesto toga bili braća i sestre godišnjih doba ( Horae ). Rođenje godišnjih doba i sudbina iz Zevsove zajednice s Temidom djeluje naPrisutan je feničanski uticaj. Istorijski gledano, Grci su verovatno usvojili feničanska pisma negde krajem 9. veka pre nove ere nakon opsežnog kontakta sa Fenikijom putem trgovine.

Jesu li se bogovi bojali sudbine?

Znamo kontrolu koju su sudbine imale nad životima smrtnika. Sve je odlučeno u trenutku rođenja. Ali, koliko su tri sudbine oduzele kontrolu nad besmrtnicima ? Jesu li i njihovi životi bili fer igra?

O tome se raspravljalo milenijumima. I, odgovor je potpuno u zraku.

Naravno da su se čak i bogovi morali pokoravati sudbini. To je značilo bez miješanja u životni vijek smrtnika. Ne možete spasiti nekoga kome je suđeno da pogine, i ne možete ubiti nekoga kome je suđeno da preživi. To su već bila ogromna ograničenja nad inače moćnim bićima koja su mogla – ako to žele – drugima dati besmrtnost.

Video igra God of War utvrđuje da su njihove sudbine kontrolirale – u određenoj mjeri – Titani i bogovi. Međutim, njihova najveća moć bila je nad čovječanstvom. Iako ovo nije najpouzdaniji dokaz moći Sudbine, slične ideje imaju odjek u klasičnim grčkim i kasnijim rimskim tekstovima.

To bi značilo da su Sudbine, u određenoj mjeri, odgovorne za promiskuitet Afrodite , Herin gnjev i Zevsovi poslovi.

Stoga, postoje implikacije da je Zevs, kralj besmrtnika, morao da se povinuje sudbini.Drugi kažu da je Zevs bio jedini bog koji je mogao da se pogađa sa Sudbinama, a to je bilo samo ponekad .

Ne brinite, narode, ovo nije neka božanska marionetska vlada , ali Sudbine su vjerovatno imale ideju o izborima koje će bogovi napraviti prije nego što ih donesu. Samo je došao sa teritorijom.

Sudbine u orfičkoj kosmogoniji

Ah, orfizam.

Kada izlaze iz lijevog polja, Sudbine u orfičkoj kosmogoniji su kćeri Ananke, primordijalne boginje nužnosti i neizbježnosti. Rođeni su iz zajednice Anankea i Chronosa (ne Titana) u zmijolikim oblicima i označili su kraj vladavine Haosa.

Ako bismo sledili orfičku tradiciju, Sudbine su se konsultovale samo sa Anankeom kada su donosile svoje odluke.

Zevs i Moirai

Još uvijek postoji rasprava o obimu kontrole koju Sudbina ima nad ostalim grčkim bogovima. Međutim, dok je svemogući Zevs morao da se povinuje naumu sudbine, nigde ne piše da on nije mogao uticati na to. Kada je sve bilo rečeno i urađeno, tip bio je kralj svih bogova.

Koncept sudbina je još uvijek bio živ i zdrav u Homerovoj Ilijadi i Odiseji , a njihovoj volji su se pokoravali čak i bogovi, koji su morali stajati dokono jer su njihova deca polubogova pobijena u Trojanskom ratu. To im je sudbina pripremila.

Svakojedan bog poslušao. Jedini koji je bio u iskušenju da prkosi sudbinama bio je Zevs.

U Ilijadi , sudbina se komplikuje. Zevs ima mnogo više kontrole nad životom i smrću smrtnika, a većinu vremena on ima posljednju riječ. Tokom dvoboja Ahila i Memnona, Zevs je morao da izmeri vagu kako bi odredio ko će od njih dvojice umrijeti. Jedina stvar koja je omogućila Ahileju da živi bilo je Zevsovo obećanje njegovoj majci, Tetidi, da će učiniti sve što može da ga održi u životu. To je takođe bio jedan od najvećih razloga zašto božanstvo nije trebalo da izabere stranu.

Ogroman uticaj na sudbinu koju je Zevs imao u Ilijadi verovatno je bio zbog toga što je bio poznat kao Vođa, ili Vodič, sudbina.

Sada, ovo nije bez pominjanja nejasnoće Sudbina u Homerovim delima. Dok se spominju direktni spineri (Aisa, Moira, itd.), druga područja navode da su svi grčki bogovi imali utjecaja na čovjekovu sudbinu.

Zeus Moiragetes

Epitet Zeus Moiragetes pojavljuje se s vremena na vrijeme kada priznaje Zevsa kao oca tri sudbine. U tom smislu, vrhovno božanstvo je bilo „Vodič sudbina“.

Kao njihov očigledan vodič, sve što su starice dizajnirale urađeno je uz Zevsov doprinos i saglasnost. Nikada ništa nije stavljeno u igru ​​što on nije želio da bude u igri. Dakle, iako se priznaje da samo sudbina može ostvariti nečiju sudbinu, kralj jeopsežan input.

U Delfima su i Apolon i Zevs nosili epitet Moiragetes .

Da li su sudbine moćnije od Zevsa?

Nastavljajući sa zamršenim odnosom Zevsa sa tri Moiraja, pošteno je postaviti pitanje kakva je bila njihova dinamika moći. Ne može se zanemariti da je Zevs kralj. Politički i vjerski, Zevs je imao više moći. On je ipak bio vrhovno božanstvo antičke Grčke.

Kada Zevsa posebno posmatramo kao Zevsa Moirageta, nema sumnje koji su bogovi bili jači. Kao Moiragetes, bog bi bio urednik nečije sudbine. Mogao je da se bavi koliko mu je srce htjelo.

Međutim, Sudbine su mogle imati sredstva da utiču na njegove i druge bogove izbore, odluke i puteve. Sve patnje, afere i gubici bili bi mali dio koji vodi ka većoj sudbini bogova. Sudbina je takođe bila ta koja je ubedila Zevsa da ubije Apolonovog sina, Asklepija, kada je počeo da podiže mrtve.

U slučaju da Sudbine ne mogu uticati na bogove, oni i dalje mogu odlučivati ​​o životima čovječanstva. Iako Zevs može izvodljivo da prikloni čoveka svojoj volji ako to želi, Sudbina nije morala da ide na tako drastične mere. Čovječanstvo je već bilo sklono njihovim izborima.

Kako su se obožavale sudbine?

Clotho, Lachesis i Atropos bili su obožavani uglavnom širom drevne Grčke. Kao kreatori sudbine, stari Grcipriznavao Sudbine kao moćna božanstva. Osim toga, poštovani su zajedno sa Zevsom ili Apolonom u obožavanju zbog njihove uloge kao njihovih vodiča.

Smatralo se da su sudbine, kroz njihov odnos prema Temidi i povezanost sa Erinijama, element pravde i reda. Iz tog razloga, nije veliko iznenađenje da su se Sudbine usrdno molile u vremenima patnje i svađa – posebno onih koje su rasprostranjene. Pojedinac koji je udario u nisko mogao bi se opravdati kao dio svoje sudbine, ali se smatralo da je cijeli grad stradao vjerovatno zbog prezira boga. To se odražava u Eshilovoj tragediji, Oresteja , posebno u refrenu "Eumenide".

“I vi, sudbine, djeco majke Noći, čija smo djeca i mi, boginje pravedne nagrade...koje u vremenu i u vječnosti vladate...počašćeni iznad svih bogova, čujte vi i dajte moj vapaj...”

Dalje, postojao je poznati hram Sudbina u Kornitu, gdje grčki geograf Pausanija opisuje statuu sestara. Takođe spominje da se hram Sudbine nalazi u blizini hrama posvećenog Demetri i Persefoni. Drugi hramovi Sudbina postojali su u Sparti i u Tebi.

Oltari su dalje postavljeni u čast Sudbina u hramovima posvećenim drugim božanstvima. Ovo uključuje žrtvenike u hramovima u Arkadiji, Olimpiji i Delfima. Na oltarima, libacije odmedena voda bi se pripremala zajedno sa žrtvovanjem ovaca. Ovce su bile žrtvovane u paru.

Uticaj sudbine u drevnoj grčkoj religiji

Sudbine su delovale kao objašnjenje zašto je život takav kakav je bio; zašto nisu svi živeli do duboke starosti, zašto neki ljudi nisu mogli da pobegnu od svoje patnje, tako dalje i tako dalje. Nisu bili žrtveni jarac, ali Sudbine su učinile smrtnost i uspone i padove života malo lakšim za razumevanje.

Kako je bilo, stari Grci su prihvatili činjenicu da im je na Zemlji dodijeljeno samo ograničeno vrijeme. Težnja ka “više od vašeg udjela” bila je nezadovoljna. Bogohulno, čak i kada počnete da sugerišete da znate bolje od božanstava.

Dalje, grčki koncept neizbježne sudbine jedan je od stubova klasične tragedije. Svidjelo se to nekome ili ne, život koji su vodili u tom trenutku predodredile su više sile. Primjer za to može se naći u Homerovom grčkom epu, Ilijadi . Ahil je napustio rat svojom voljom. Međutim, sudbina je odredila da će poginuti mlad u bitci, i vraćen je u borbu nakon smrti Patrokla da ispuni svoju sudbinu.

Najveći zaključak iz uključenosti Sudbine u grčku religiju je da , uprkos tome što postoje sile izvan vaše kontrole, još uvijek možete donositi svjesne odluke usad. Vaša slobodna volja nije u potpunosti oduzeta; i dalje si bio svoje biće.

Da li su sudbine imale rimske ekvivalente?

Rimljani su izjednačili sudbine antičke Grčke sa svojim vlastitim Parcae.

Smatralo se da su tri Parcae prvobitno bile boginje rođenja koje su bile odgovorne za životni vijek, kao i za svađe koje su im dodijeljene. Slično kao i njihovi grčki kolege, Parcae nisu prisiljavale pojedince na akcije. Linija između sudbine i slobodne volje bila je delikatno krožena. Obično su Parcae – Nona, Decima i Morta – bili odgovorni samo za početak života, količinu patnje koju su pretrpjeli i njihovu smrt.

Sve ostalo je bilo na izboru pojedinca.

Kao što se može reći, porijeklo ovih boginja tkanja varira ovisno o izvoru. Čini se da je čak i Hesiod pomalo zarobljen u genealogiji svih bogova.

U istoj mjeri, izgled tri boginje jednako varira. Iako se obično opisuje kao grupa starijih žena, druge imaju odgovarajuće godine koje odražavaju njihovu ulogu u ljudskom životu. Uprkos ovoj fizičkoj raznolikosti, sudbine su gotovo uvijek bile prikazane kao tkanje i oblačenje bijelih haljina.

Jesu li sudbine dijelile oko?

Volim Dizni. Ti voliš Dizni. Nažalost, Disney nije uvijek tačan izvor.

U filmu Herkules iz 1997. ima mnogo stvari zbog kojih se možete zamjeriti. Hera je Heraklova stvarna majka, Had koji želi da preuzme Olimp (sa Titanima ništa manje), a Fil se ruga ideji da je Herk Zevsovo dete. Još jedna koju treba dodati na listu je predstavljanje Sudbina, koje je Had konsultovao u animiranom filmu.

Pokazalo se da Sudbine, tri iscrpljena, zastrašujuća božanstva dijele oko. Osim, evo kvake: Sudbine nikada nisu dijelile oko.

To bi bile Graeae – ili Sive sestre – kćeri primordijalnih bogova mora Phorcysa i Ceto. Zvali su se Deino, Enyo iPemphredo. Osim što ove trojke dijele oko, dijelili su i zub.

Joje – vrijeme za obrok mora da je bilo gnjavaža.

Uobičajeno se za Graeae smatralo da su nevjerovatno mudra bića i, kao što je to u grčkoj mitologiji, što su bili slijepi, to su imali bolji uvid u svijet. Oni su bili ti koji su Perseju otkrili gdje je Meduzin jazbin nakon što im je ukrao oko.

Od čega su bile boginje sudbine?

Tri sudbine antičke Grčke bile su boginje sudbine i ljudskog života. Oni su takođe bili ti koji su upravljali nečijim životnim delom. Sudbini možemo zahvaliti za sve dobro, loše i ružno.

Njihov uticaj na dobrobit nečijeg života ogleda se u Nononovoj epskoj pesmi, Dionizijaka . Tamo, Nonnus iz Panopolisa ima neke uzvišene citate koji upućuju na "sve gorke stvari" koje Moirai uvijaju u životnu nit. On također nastavlja tjerati moć Sudbine kući:

„Svi što su rođeni iz smrtne utrobe su po nuždi robovi Moire.“

Za razliku od nekih bogova i boginja grčke mitologije, ime Sudbina prilično dobro objašnjava njihov uticaj. Uostalom, njihova zbirna i pojedinačna imena nisu ostavljala prostora za pitanja ko je šta radio. Njih trojica su igrali vitalnu ulogu u održavanju prirodnog poretka stvari stvarajući i mjereći nit života. Same sudbine su predstavljale neizbežnu sudbinučovječanstvo.

Kada je dijete tek rođeno, na Sudbini je bilo da odluči o njegovom životnom putu u roku od tri dana. Pratili bi ih boginja porođaja, Eileitija, koja bi prisustvovala porođajima širom drevne Grčke kako bi se uverili da svi dobiju odgovarajuću raspodelu.

Na isti način, Sudbine su se oslanjale na Furije (Erinije) da kazne one koji su počinili zla djela u životu. Zbog njihove povezanosti sa Furijama, boginje sudbine su povremeno opisivali kao "nemilosrdne osvetničke sudbine" od strane Hezioda i drugih pisaca tog vremena.

Šta radi svaka od sudbina?

Sudbine su uspele da pojednostave ljudski život. Iako nema Fordovu montažnu traku, svaka od ovih boginja je imala neku riječ o životima smrtnika kako bi proces bio što lakši.

Clotho, Lachesis i Atropos odredili su kvalitetu, dužinu i kraj smrtnog života. Njihov uticaj je počeo kada je Kloto počela da tka nit života na njenom vretenu, dok su druga dva Moirai padala u red.

Dalje, kao trostruke boginje, one su predstavljale tri jedinstveno različite stvari. Dok su zajedno bili neizbježna sudbina, svaka od Sudbina pojedinačno je predstavljala faze nečijeg života.

Motiv trostruke boginje, “majka, djeva, kruna” dolazi u igru ​​u brojnim paganskim religijama. To se odražava u Nornama nordijske mitologije i grčkeSudbine svakako spadaju u tu kategoriju.

Clotho

Opisan kao predilica, Clotho je bio odgovoran za predenje niti smrtnosti. Konac koji je Clotho preo simbolizirao je nečiji životni vijek. Najmlađa od sudbina, ova boginja je morala da odredi kada je neko rođen, kao i okolnosti njegovog rođenja. Kloto je, nadalje, jedina od Sudbina za koju se zna da daje život neživim.

U ranom mitu o prokletom poreklu Atrejeve kuće, Kloto je prekršio prirodni poredak po nalogu drugog Grka bogova vraćanjem pojedinca u život. Mladića, Pelopsa, skuvao je i služio grčkim bogovima njegov okrutni otac Tantal. Kanibalizam je bio veliki ne-ne, a bogovi su zaista mrzeli da budu prevareni na takav način. Dok je Tantal bio kažnjen zbog svoje oholosti, Pelops je nastavio da pronađe mikensku dinastiju Pelopida.

Umjetničke interpretacije obično prikazuju Clotho kao mladu ženu, jer je bila “djeva” i početak života. Njen bareljef postoji na stubu lampe ispred Vrhovnog suda Sjedinjenih Država. Ona je prikazana kao mlada žena koja radi na tkačkom vretenu.

Lachesis

Kao dodjeljivač, Lachesis je bio odgovoran za određivanje dužine niti života. Dodijeljena dužina niti života utjecala bi na životni vijek pojedinca. Bilo je i doLachesis za određivanje nečije sudbine.

Češće nego ne, Lahesis bi razgovarao sa dušama mrtvih koje su trebale da se ponovo rode koji život bi volele. Dok je njihov položaj odredila boginja, oni su imali pravo glasa o tome hoće li biti ljudi ili životinje.

Lachesis je “majka” trija i stoga je često prikazana kao starija žena. Nije bila toliko istrošena kao Atropos, ali ni tako mlada kao Kloto. U umjetnosti bi je često prikazivali kako rukuje mjernom šipkom koja bi se držala do dužine konca.

Atropos

Između tri sestre, Atropos je bio najhladniji. Poznat kao "Nefleksibilni", Atropos je bio odgovoran za utvrđivanje načina na koji je neko umro. Ona bi takođe bila ta koja će prerezati nit pojedinca da okonča svoj život.

Nakon što je napravljen rez, dušu smrtnika psihopomp je odveo u Podzemlje. Od njihove presude pa nadalje, duša bi bila poslana u Elysium, Asfodel Meadows ili na Polja kazne.

Budući da je Atropos kraj nečijeg života, često se prikazuje kao starica, ogorčena od puta. Ona je "stara" tri sestre i koju je John Milton opisao kao slijepu - doslovno ili po njenom sudu - u svojoj poemi "Licida" iz 1637.

“ …slijepa Furija gnusnim škarama…reže tanko predeni život… ”

Poput njenih sestara, Atropos je vjerovatno bilaprodužetak ranijeg mikenskog grčkog demona (personificirani duh). Zvana Aisa, ime koje znači "dio", takođe bi se identifikovala u jednini Moira . U umjetničkim djelima, Atropos drži impozantne makaze spremne.

Sudbine u grčkoj mitologiji

Kroz grčki mit, sudbine suptilno igraju svoje ruke. Svaku radnju koju su izveli obožavani heroji i heroine već su zacrtale ove tri boginje tkanja.

Iako bi se moglo tvrditi da su sudbine indirektno dio gotovo svakog mita, šačica se ističe.

Apolonovi prijatelji za piće

Prepustite Apolonu da napije Sudbine kako bi mogao dobiti nešto što želi. Iskreno – to bismo očekivali od Dionisa (samo pitajte Hefesta), ali Apolon ? Zevsov zlatni sin? To je novi minimum.

U priči, Apolon je uspio dovoljno napiti Sudbine da obeća da će u vrijeme smrti njegovog prijatelja Admeta, ako je iko bio voljan zauzeti njegovo mjesto, on moći živjeti duže. Nažalost, jedina osoba koja je bila spremna umrijeti umjesto njega bila je njegova supruga Alcestis.

Neuredno, neuredno, neuredno.

Kada Alcestis uđe u komu na ivici smrti, bog Tanatos dolazi da odnese njenu dušu u Podzemlje. Samo, heroj Herakle je dugovao Admetu uslugu i borio se sa Tanatosom sve dok nije uspeo da vrati Alkestid život.

Sudbine su sigurno negdje zabilježile da nikada ne dopuste takve stvariponoviti. Barem bismo se tome nadali. Nije baš najbolja ideja da ta božanstva odgovorna za živote smrtnika budu pijana na poslu.

Mit o Meleagru

Meleager je bio kao svako novorođenče: bucmast, dragocjen, a njegovu sudbinu određuju tri Moirai.

Kada su boginje prorekle da će mali Meleagar živjeti samo dok ne izgore drva u ognjištu, njegova majka je krenula u akciju. Plamen je ugašen, a trupac sakriven od pogleda. Kao rezultat njenog brzog razmišljanja, Meleager je doživio da bude mladić i Argonaut.

U kratkom vremenu, Meleager je domaćin legendarnog kalidonskog lova na veprove. Među junacima koji učestvuju su Atalanta – usamljena lovkinja koju je Artemida dojila u obliku medvedice – i šačica onih iz Argonautske ekspedicije.

Recimo samo da je Meleager bio zagrijan za Atalantu, a nikome od ostalih lovaca nije se svidjela ideja da lovi uz ženu.

Nakon što su spasili Atalantu od požudnih kentaura, Meleager i lovkinja zajedno su ubili kalidonskog vepra. Meleagar, tvrdeći da je Atalanta izvukla prvu krv, nagradio ju je kožom.

Odluka je ljutila njegove ujake, Heraklovog polubrata i neke druge prisutne muškarce. Tvrdili su da, budući da je bila žena i da nije sama uništila vepra, nije zaslužila kožu. Sukob je završio kada je Meleager završio ubistvomnekoliko ljudi, uključujući i njegove stričeve, zbog uvreda prema Atalanti.

Kada je otkrila da je njen sin ubio njenu braću, Meleagrova majka je vratila trupac u ognjište i... zapalila ga. Baš kao što je sudbina rekla, Meleager je pao mrtav.

Gigantomahija

Gigantomahija je bila drugo najburnije vrijeme na planini Olimp nakon Titanomahije. Kao što nam je rečeno u Pseudo-Apollodorousovoj Bibliotheca , sve se dogodilo kada je Gaia poslala Gigante da svrgnu Zevsa s trona kao odmazdu za njen mrijest Titana.

Iskreno? Gaia je jednostavno mrzela da su stvari zaključane u Tartaru. Najtužnije je to što su to uvijek bila njena djeca.

Kada su Giganti pokucali na vrata Olimpa, bogovi su se na čudesan način okupili. Čak je i veliki heroj Herakle bio pozvan da ispuni proročanstvo. U međuvremenu, Fates su se izborili sa dva Gigantea tako što su ih pobedili bronzanim buzdovanima.

ABC-ov

Posljednji mit koji ćemo razmotriti je onaj koji se bavi pronalaskom starogrčkog alfabeta. Mitograf Higin napominje da su Sudbine bile odgovorne za izmišljanje nekoliko slova: alfa (α), beta (β), eta (η), tau (τ), jota (ι) i ipsilon (υ). Hyginus nastavlja nabrajati još nekoliko mitova oko stvaranja abecede, uključujući i onaj koji navodi Hermesa kao svog izumitelja.

Bez obzira ko je stvorio grčku abecedu, nemoguće je poreći ranu