ഉള്ളടക്ക പട്ടിക
ഞങ്ങളുടെ വിധിയുടെ നിയന്ത്രണത്തിലാണ് ഞങ്ങൾ എന്ന് ചിന്തിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നമുക്ക് - ലോകത്തിന്റെ വിശാലത ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും - നമ്മുടെ സ്വന്തം വിധി നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയും. നമ്മുടെ സ്വന്തം വിധി നിയന്ത്രിക്കുന്നത് ഇന്നത്തെ പുതിയ ആത്മീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനമാണ്, എന്നാൽ നമ്മൾ ശരിക്കും നിയന്ത്രണത്തിലാണോ?
പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർ അങ്ങനെ ചിന്തിച്ചിരുന്നില്ല.
ദി ഫേറ്റ്സ് - യഥാർത്ഥത്തിൽ മൂന്ന് മൊയ്റായി എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു - ഒരാളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗധേയത്തിന് ഉത്തരവാദികളായ ദേവതകളായിരുന്നു. മറ്റ് ഗ്രീക്ക് ദേവന്മാരുടെ മേലുള്ള അവരുടെ സ്വാധീനത്തിന്റെ വ്യാപ്തി ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ മനുഷ്യരുടെ ജീവിതത്തിന്മേൽ അവർ പ്രയോഗിച്ച നിയന്ത്രണം താരതമ്യപ്പെടുത്താനാവാത്തതാണ്. വ്യക്തിയെ തങ്ങളുടേതായ തെറ്റായ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാൻ അനുവദിക്കുമ്പോൾ അവർ ഒരാളുടെ വിധി മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചു.
3 വിധികൾ ആരായിരുന്നു?
മൂന്ന് വിധികളും എല്ലാറ്റിലുമുപരി സഹോദരിമാരായിരുന്നു.
ഹെസിയോഡിന്റെ തിയഗണി ലെ ആദിമദേവനായ നിക്സിന്റെ പിതാവില്ലാത്ത പെൺമക്കളായിരുന്നു ക്ലോത്തോ, ലാച്ചെസിസ്, അട്രോപോസ് എന്നിവർ "ഭാഗം" അല്ലെങ്കിൽ "പങ്ക്" എന്നർഥമുള്ള മൊയ്റായി എന്നും പേരിട്ടു. മറ്റ് ചില ആദ്യകാല ഗ്രന്ഥങ്ങൾ നൈക്സിന്റെയും എറെബസിന്റെയും യൂണിയനിലേക്ക് ഫേറ്റ്സ് ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്യുന്നു. ഇത് അവരെ താനറ്റോസ് (മരണം), ഹിപ്നോസ് (ഉറക്കം) എന്നിവരുടെ സഹോദരങ്ങളാക്കി മാറ്റും, ഒപ്പം മറ്റ് അസുഖകരമായ സഹോദരീസഹോദരന്മാരും.
സ്യൂസും ദൈവിക ക്രമത്തിന്റെ ദേവതയായ തെമിസും വിധിയുടെ മാതാപിതാക്കളായിരുന്നുവെന്ന് പിന്നീടുള്ള കൃതികൾ പറയുന്നു. ഈ സാഹചര്യങ്ങളാൽ, പകരം അവർ സീസണുകളുടെ ( Horae ) സഹോദരങ്ങളായിരിക്കും. തെമിസുമായുള്ള സ്യൂസിന്റെ ഐക്യത്തിൽ നിന്നുള്ള സീസണുകളുടെയും വിധികളുടെയും ജനനംഫൊനീഷ്യൻ സ്വാധീനമുണ്ട്. ചരിത്രപരമായി, ഗ്രീക്കുകാർ ഫിനീഷ്യൻ ലിപികൾ സ്വീകരിച്ചത് ബിസി 9-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ വ്യാപാരത്തിലൂടെ ഫെനിഷ്യയുമായുള്ള വിപുലമായ സമ്പർക്കത്തിനുശേഷം.
ദൈവങ്ങൾ വിധിയെ ഭയപ്പെട്ടോ?
മനുഷ്യരുടെ ജീവിതത്തിന്മേൽ വിധിക്ക് ഉണ്ടായിരുന്ന നിയന്ത്രണം ഞങ്ങൾക്കറിയാം. ജനനസമയത്ത് എല്ലാം തീരുമാനിച്ചു. പക്ഷേ, മൂന്ന് ഫേറ്റ്സ് അമർത്യരുടെ മേൽ എത്രത്തോളം നിയന്ത്രണം ഏർപ്പെടുത്തി? അവരുടെ ജീവിതവും ന്യായമായ കളിയായിരുന്നോ?
ഇത് സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി വാദിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. കൂടാതെ, ഉത്തരം പൂർണ്ണമായും വായുവിലാണ്.
തീർച്ചയായും ദൈവങ്ങൾക്ക് പോലും വിധികൾ അനുസരിക്കേണ്ടി വന്നു. മർത്യരുടെ ജീവിതകാലത്ത് ഇടപെടൽ ഇല്ലെന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. നശിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ച ഒരാളെ നിങ്ങൾക്ക് രക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല, അതിജീവിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ച ഒരാളെ നിങ്ങൾക്ക് കൊല്ലാൻ കഴിയില്ല. മറ്റുതരത്തിൽ ശക്തരായ ജീവികളുടെ മേൽ ഇതിനോടകം തന്നെ വലിയ നിയന്ത്രണങ്ങൾ ഏർപ്പെടുത്തിയിരുന്നു, അത് മറ്റുള്ളവർക്ക് അമർത്യത നൽകാം.
God of War എന്ന വീഡിയോ ഗെയിം സ്ഥാപിക്കുന്നത് അവരുടെ വിധികൾ ഒരു പരിധി വരെ നിയന്ത്രിച്ചിരുന്നു എന്നാണ്. ടൈറ്റൻസും ദൈവങ്ങളും. എന്നിരുന്നാലും, അവരുടെ ഏറ്റവും വലിയ ശക്തി മനുഷ്യരാശിയുടെ മേൽ ആയിരുന്നു. ഇത് വിധികളുടെ ശക്തിയുടെ ഏറ്റവും ഉറച്ച തെളിവല്ലെങ്കിലും, ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രീക്കിലും പിന്നീടുള്ള റോമൻ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും സമാനമായ ആശയങ്ങൾ പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു.
ഇതിനർത്ഥം അഫ്രോഡൈറ്റിന്റെ അശ്ലീലതയ്ക്ക് ഒരു പരിധിവരെ വിധികൾ ഉത്തരവാദികളായിരുന്നു എന്നാണ്. , ഹേറയുടെ ക്രോധവും സിയൂസിന്റെ കാര്യങ്ങളും.
അതിനാൽ, അനശ്വരരുടെ രാജാവായ സിയൂസിന് വിധികൾ അനുസരിക്കേണ്ടിവന്നുവെന്നതിന്റെ സൂചനകൾ നിലവിലുണ്ട്.മറ്റുചിലർ പറയുന്നത്, വിധികളുമായി വിലപേശാൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു ദൈവമാണ് സിയൂസ്, അത് ചിലപ്പോൾ മാത്രമായിരുന്നു.
വിഷമിക്കേണ്ട, സുഹൃത്തുക്കളേ, ഇത് ദൈവിക പാവ സർക്കാരല്ല , പക്ഷേ, ദൈവങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അവർ ചെയ്യുന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളെ കുറിച്ച് വിധികൾക്ക് ഒരു ധാരണയുണ്ടായിരിക്കാം. ഇത് പ്രദേശത്തോടൊപ്പം മാത്രമാണ് വന്നത്.
ഓർഫിക് കോസ്മോഗണിയിലെ വിധി
ഓ, ഓർഫിസം.
എപ്പോഴെങ്കിലും ഇടത് ഫീൽഡിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുമ്പോൾ, ഓർഫിക് കോസ്മോഗോണിയിലെ വിധികൾ ആവശ്യകതയുടെയും അനിവാര്യതയുടെയും ആദിമ ദേവതയായ അനങ്കെയുടെ പുത്രിമാരാണ്. അവർ അനാങ്കെയുടെയും ക്രോനോസിന്റെയും (ടൈറ്റൻ അല്ല) ഐക്യത്തിൽ നിന്ന് സർപ്പരൂപത്തിൽ ജനിക്കുകയും ചാവോസിന്റെ ഭരണത്തിന്റെ അവസാനം അടയാളപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.
നാം ഓർഫിക് പാരമ്പര്യം പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ, വിധികൾ അവരുടെ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുമ്പോൾ അനങ്കെയെ മാത്രമേ ഉപദേശിച്ചിട്ടുള്ളൂ.
സിയൂസും മൊയ്റായിയും
ഇപ്പോഴും ഗ്രീക്ക് ദേവന്മാരുടെ മേൽ വിധികൾക്കുള്ള നിയന്ത്രണത്തിന്റെ വ്യാപ്തിയെക്കുറിച്ച് ചർച്ചകൾ നടക്കുന്നുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, സർവ്വശക്തനായ സിയൂസിന് വിധിയുടെ രൂപകൽപ്പനയ്ക്ക് അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കേണ്ടി വന്നപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന് അതിനെ സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല എന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്ന ഒരിടത്തും ഇല്ല. എല്ലാം പറഞ്ഞു തീർന്നപ്പോൾ, ആൾ എല്ലാ ദൈവങ്ങളുടെയും രാജാവായി.
ഹോമറിന്റെ ഇലിയാഡ് , ഒഡീസി എന്നിവയിലും വിധി എന്ന ആശയം ഇപ്പോഴും സജീവമായിരുന്നു, അവരുടെ ഇഷ്ടം ദൈവങ്ങൾ പോലും അനുസരിച്ചു, നിഷ്ക്രിയരായി നിൽക്കേണ്ടി വന്നു. ട്രോജൻ യുദ്ധത്തിൽ അവരുടെ അർദ്ധദൈവമായ കുട്ടികൾ കൊല്ലപ്പെട്ടതിനാൽ. അവരുടെ വിധി അവർക്കായി കരുതിയിരുന്നത് അതായിരുന്നു.
എല്ലാംഏകദൈവം അനുസരിച്ചു. വിധികളെ ധിക്കരിക്കാൻ പ്രലോഭിപ്പിച്ച ഒരേയൊരു വ്യക്തി സിയൂസ് ആയിരുന്നു.
ഇലിയാഡിൽ , വിധി സങ്കീർണ്ണമാകുന്നു. മനുഷ്യരുടെ ജീവിതത്തിലും മരണത്തിലും സിയൂസിന് കൂടുതൽ നിയന്ത്രണമുണ്ട്, കൂടാതെ മിക്ക സമയത്തും അവസാന വാക്ക് അവനാണ്. അക്കില്ലസും മെംനോണും തമ്മിലുള്ള ദ്വന്ദ്വയുദ്ധത്തിൽ, ഇരുവരിൽ ആരാണ് മരിക്കുക എന്ന് നിർണ്ണയിക്കാൻ സിയൂസിന് ഒരു സ്കെയിൽ തൂക്കേണ്ടി വന്നു. അക്കില്ലസിനെ ജീവിക്കാൻ അനുവദിച്ച ഒരേയൊരു കാര്യം, അവനെ ജീവനോടെ നിലനിർത്താൻ തന്നാൽ കഴിയുന്നത് ചെയ്യുമെന്ന് സ്യൂസ് അമ്മ തീറ്റിസിനോട് പറഞ്ഞ വാഗ്ദാനമാണ്. ദേവൻ ഒരു വശം തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ പാടില്ലാത്തതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ കാരണം കൂടിയായിരുന്നു അത്.
ഇലിയാഡിൽ സിയൂസിന്റെ വിധിയെ വൻതോതിൽ സ്വാധീനിച്ചത് അദ്ദേഹം വിധിയുടെ നേതാവ് അല്ലെങ്കിൽ വഴികാട്ടി എന്നറിയപ്പെട്ടതുകൊണ്ടാകാം.
ഇപ്പോൾ, ഇത് ഹോമറിന്റെ കൃതികളിലെ വിധികളുടെ അവ്യക്തത പരാമർശിക്കാതെയല്ല. നേരിട്ടുള്ള സ്പിന്നർമാരെ പരാമർശിക്കുമ്പോൾ (ഐസ, മൊയ്റ, മുതലായവ) മറ്റ് മേഖലകൾ ഒരു മനുഷ്യന്റെ വിധിയിൽ എല്ലാ ഗ്രീക്ക് ദൈവങ്ങൾക്കും അഭിപ്രായമുണ്ടെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക.
Zeus Moiragetes
മൂന്ന് വിധികളുടെ പിതാവായി സിയൂസിനെ അംഗീകരിക്കുമ്പോൾ Zeus Moiragetes എന്ന വിശേഷണം കാലാകാലങ്ങളിൽ ഉയർന്നുവരുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, പരമോന്നത ദേവത "വിധിയുടെ വഴികാട്ടി" ആയിരുന്നു.
ഇതും കാണുക: ലക്ഷ്യം: സ്ത്രീകളുടെ ഫുട്ബോൾ എങ്ങനെ പ്രശസ്തിയിലേക്ക് ഉയർന്നുവെന്നതിന്റെ കഥഅവരുടെ വ്യക്തമായ വഴികാട്ടിയെന്ന നിലയിൽ, വൃദ്ധ സ്ത്രീകൾ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തതെല്ലാം സിയൂസിന്റെ ഇൻപുട്ടും കരാറും ഉപയോഗിച്ചാണ്. കളിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തതൊന്നും ഒരിക്കലും കളിച്ചിട്ടില്ല. അതിനാൽ, വിധികൾക്ക് മാത്രമേ ഒരാളുടെ വിധി ഫലപ്രാപ്തിയിലെത്തിക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, രാജാവ്വിപുലമായ ഇൻപുട്ട്.
ഡെൽഫിയിൽ, അപ്പോളോയും സിയൂസും മൊയ്റാഗെറ്റസ് എന്ന വിശേഷണം സ്വീകരിച്ചു.
വിധികൾ സ്യൂസിനെക്കാൾ ശക്തമാണോ?
മൂന്ന് മൊയ്റായ്മാരുമായി സിയൂസിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ ബന്ധം തുടരുമ്പോൾ, അവരുടെ പവർ ഡൈനാമിക് എന്താണെന്ന് ചോദ്യം ചെയ്യുന്നത് ന്യായമാണ്. സിയൂസ് ഒരു രാജാവാണെന്ന് അവഗണിക്കാനാവില്ല. രാഷ്ട്രീയമായും മതപരമായും സിയൂസിന് കൂടുതൽ ശക്തിയുണ്ടായിരുന്നു. പുരാതന ഗ്രീസിലെ പരമോന്നത ദേവതയായിരുന്നു അദ്ദേഹം.
സ്യൂസ് മൊയ്റാഗെറ്റസ് എന്ന് നാം പ്രത്യേകം കാണുമ്പോൾ, ഏത് ദൈവങ്ങളാണ് കൂടുതൽ ശക്തരായത് എന്നതിൽ സംശയമില്ല. ഒരു മൊയ്റാഗെറ്റസ് എന്ന നിലയിൽ, ദൈവം ഒരു വ്യക്തിയുടെ വിധിയുടെ എഡിറ്ററായിരിക്കും. അവന്റെ ഹൃദയം ആഗ്രഹിക്കുന്നത്രയും അയാൾക്ക് കളിക്കാൻ കഴിയും.
എന്നിരുന്നാലും, അവന്റെയും മറ്റ് ദൈവങ്ങളുടെയും തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ, തീരുമാനങ്ങൾ, പാതകൾ എന്നിവയെ സ്വാധീനിക്കാൻ വിധികൾക്ക് ഒരു സാധ്യതയുണ്ടാകാം. എല്ലാ ഹൃദയവേദനകളും കാര്യങ്ങളും നഷ്ടങ്ങളും ദൈവങ്ങളുടെ വലിയ വിധിയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു ചെറിയ ഭാഗമായിരിക്കും. മരിച്ചവരെ ഉയിർപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ അപ്പോളോയുടെ മകൻ അസ്ക്ലെപിയസിനെ കൊല്ലാൻ സിയൂസിനെ ബോധ്യപ്പെടുത്തിയതും വിധിയാണ്.
വിധികൾക്ക് ദൈവങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയാത്ത സാഹചര്യത്തിൽ, അവർക്ക് ഇപ്പോഴും മനുഷ്യരാശിയുടെ ജീവിതം തീരുമാനിക്കാനാകും. സിയൂസിന് മനുഷ്യനെ അവന്റെ ഇഷ്ടത്തിനനുസരിച്ച് വളച്ചൊടിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിലും, വിധികൾക്ക് അത്തരം കടുത്ത നടപടികളിലേക്ക് പോകേണ്ടി വന്നില്ല. മനുഷ്യവർഗ്ഗം ഇതിനകം അവരുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിലേക്ക് ചായ്വുള്ളവരായിരുന്നു.
എങ്ങനെയാണ് വിധികൾ ആരാധിക്കപ്പെട്ടത്?
ക്ലോത്തോ, ലാച്ചെസിസ്, അട്രോപോസ് എന്നിവ പുരാതന ഗ്രീസിൽ ഉടനീളം ആരാധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. വിധിയുടെ നിർമ്മാതാക്കളെന്ന നിലയിൽ, പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർവിധികളെ ശക്തരായ ദേവന്മാരായി അംഗീകരിച്ചു. കൂടാതെ, സിയൂസിനോ അപ്പോളോയ്ക്കോ ഒപ്പം അവരുടെ വഴികാട്ടികളായുള്ള റോളുകളുടെ ആരാധനയിൽ അവരെ ആരാധിച്ചിരുന്നു.
തെമിസുമായുള്ള അവരുടെ ബന്ധത്തിലൂടെയും എറിനിയസുമായുള്ള ബന്ധത്തിലൂടെയും വിധികൾ നീതിയുടെയും ക്രമത്തിന്റെയും ഘടകമാണെന്ന് കരുതപ്പെട്ടു. ഇക്കാരണത്താൽ, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും കലഹങ്ങളുടെയും സമയങ്ങളിൽ വിധികൾ തീക്ഷ്ണമായി പ്രാർത്ഥിച്ചതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല - പ്രത്യേകിച്ചും അത് വ്യാപകമാണ്. ഒരു വ്യക്തി താഴ്ന്ന നിലയിലാകുന്നത് അവരുടെ വിധിയുടെ ഭാഗമായി ക്ഷമിക്കാമായിരുന്നു, എന്നാൽ ഒരു നഗരം മുഴുവൻ കഷ്ടപ്പെടുന്നത് ഒരു ദൈവത്തിന്റെ നിന്ദയിൽ നിന്ന് ആയിരിക്കാനാണ് സാധ്യത. ഇത് എസ്കിലസിന്റെ ദുരന്തകഥയായ ഒറെസ്റ്റിയ , പ്രത്യേകിച്ച് “യൂമെനൈഡ്സ്” എന്ന ഗാനമേളയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു.
"നിങ്ങളും, ഓ' വിധികളേ, മാതൃരാത്രിയുടെ മക്കൾ, ഞങ്ങളും ആരുടെ മക്കളാണ്, ഓ' ന്യായമായ പുരസ്കാരത്തിന്റെ ദേവതകൾ... കാലത്തും നിത്യതയിലും ഭരിക്കുന്നവർ... എല്ലാ ദൈവങ്ങൾക്കും അതീതമായി ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു, കേൾക്കൂ നിങ്ങൾ എന്റെ നിലവിളി അനുവദിക്കൂ…”
കൂടാതെ, കോർണിത്തിൽ ഫേറ്റ്സിന് അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ക്ഷേത്രം ഉണ്ടായിരുന്നു, അവിടെ ഗ്രീക്ക് ഭൂമിശാസ്ത്രജ്ഞനായ പൗസാനിയാസ് സഹോദരിമാരുടെ പ്രതിമയെ വിവരിക്കുന്നു. ഡിമീറ്ററിനും പെർസെഫോണിനും സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപമാണ് വിധിയുടെ ക്ഷേത്രമെന്നും അദ്ദേഹം പരാമർശിക്കുന്നു. ഫേറ്റ്സിന്റെ മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങൾ സ്പാർട്ടയിലും തീബ്സിലും നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു.
മറ്റ് ദേവതകൾക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഫേറ്റ്സിന്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം ബലിപീഠങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. ആർക്കാഡിയ, ഒളിമ്പിയ, ഡെൽഫി എന്നിവിടങ്ങളിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ ബലിപീഠങ്ങളും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അൾത്താരകളിൽ, യാഗങ്ങൾആടുകളെ ബലിയർപ്പിക്കുന്നതിനൊപ്പം ഹോണിഡ് വെള്ളം സംയുക്തമായി തയ്യാറാക്കും. ആടുകളെ ഒരു ജോടിയായി ബലിയർപ്പിക്കാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു.
പുരാതന ഗ്രീക്ക് മതത്തിലെ വിധികളുടെ ആഘാതം
ജീവിതം അങ്ങനെയായിരുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നതിന്റെ വിശദീകരണമായി വിധി പ്രവർത്തിച്ചു; എന്തുകൊണ്ടാണ് എല്ലാവരും പ്രായപൂർത്തിയാകുന്നതുവരെ ജീവിച്ചില്ല, എന്തുകൊണ്ടാണ് ചിലർക്ക് അവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയാത്തത്, അങ്ങനെ അങ്ങനെ പലതും. അവർ ഒരു ബലിയാടായിരുന്നില്ല, പക്ഷേ വിധികൾ മരണനിരക്കും ജീവിതത്തിന്റെ ഉയർച്ച താഴ്ചകളും മനസ്സിലാക്കാൻ കുറച്ചുകൂടി എളുപ്പമാക്കി.
അതുപോലെ, പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർ തങ്ങൾക്ക് ഭൂമിയിൽ നിശ്ചിത സമയം മാത്രമേ അനുവദിച്ചിട്ടുള്ളൂ എന്ന വസ്തുത അംഗീകരിച്ചു. "നിങ്ങളുടെ വിഹിതത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ" എന്നതിനുവേണ്ടി പരിശ്രമിക്കുന്നതിന് പുച്ഛമായിരുന്നു. ദൈവത്തെക്കാൾ നന്നായി അറിയാമെന്ന് നിങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ പോലും ദൈവദൂഷണം.
കൂടാതെ, ഒഴിവാക്കാനാകാത്ത വിധിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രീക്ക് ആശയം ഒരു ക്ലാസിക് ദുരന്തത്തിന്റെ തൂണുകളിൽ ഒന്നാണ്. ഒരാൾ ഇഷ്ടപ്പെട്ടാലും ഇല്ലെങ്കിലും, അവർ ഈ നിമിഷം നയിക്കുന്ന ജീവിതം ഉയർന്ന ശക്തികളാൽ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിരുന്നു. ഹോമറിന്റെ ഗ്രീക്ക് ഇതിഹാസമായ ഇലിയഡിൽ ഇതിനൊരു ഉദാഹരണം കാണാം. സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം അക്കില്ലസ് യുദ്ധം ഉപേക്ഷിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അവൻ യുദ്ധത്തിൽ ചെറുപ്പത്തിൽ മരിക്കണമെന്ന് വിധി നിർണ്ണയിച്ചു, പാട്രോക്ലസിന്റെ മരണശേഷം അവന്റെ വിധി നിറവേറ്റുന്നതിനായി അവനെ വീണ്ടും മത്സരത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു.
ഗ്രീക്ക് മതത്തിൽ ഫേറ്റ്സിന്റെ പങ്കാളിത്തത്തിൽ നിന്നുള്ള ഏറ്റവും വലിയ നീക്കം ഇതാണ്. , നിങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണത്തിന് അതീതമായ ശക്തികൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും ബോധപൂർവമായ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാംഇപ്പോൾ. നിങ്ങളുടെ ഇച്ഛാസ്വാതന്ത്ര്യം പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാക്കിയിട്ടില്ല; നീ അപ്പോഴും നിന്റെ സ്വന്തമായിരുന്നു.
വിധികൾക്ക് റോമൻ തുല്യതകൾ ഉണ്ടായിരുന്നോ?
പ്രാചീന ഗ്രീസിന്റെ വിധിയെ റോമാക്കാർ അവരുടെ സ്വന്തം പാർകെയുമായി തുലനം ചെയ്തു.
മൂന്ന് പാർകെകളും യഥാർത്ഥത്തിൽ ജന്മദേവതകളാണെന്ന് കരുതപ്പെട്ടിരുന്നു, അവർ ഒരു ജീവിതത്തിന്റെ ദൈർഘ്യത്തിനും അവരുടെ നിയുക്ത കലഹങ്ങൾക്കും ഉത്തരവാദികളാണ്. അവരുടെ ഗ്രീക്ക് എതിരാളികളെപ്പോലെ, പാർസെ വ്യക്തികളുടെ മേൽ നടപടികൾ നിർബന്ധിച്ചില്ല. വിധിയും ഇച്ഛാശക്തിയും തമ്മിലുള്ള രേഖ സൂക്ഷ്മമായി ചവിട്ടിമെതിച്ചു. സാധാരണയായി, പാർസി - നോന, ഡെസിമ, മോർട്ട - ഒരു ജീവിതത്തിന്റെ തുടക്കത്തിനും അവർ സഹിക്കുന്ന കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കും അവരുടെ മരണത്തിനും മാത്രമേ ഉത്തരവാദികളായിരുന്നു.
മറ്റെല്ലാം വ്യക്തിയുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.
പ്രകൃതി നിയമത്തിനും ക്രമത്തിനും അടിസ്ഥാനം സ്ഥാപിക്കുക. ഹെസിയോഡും സ്യൂഡോ-അപ്പോളോഡോറസും വിധിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ പ്രത്യേക ധാരണയെ പ്രതിധ്വനിപ്പിക്കുന്നു.ഒരാൾക്ക് പറയാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ, ഈ നെയ്ത്ത് ദേവതകളുടെ ഉത്ഭവം ഉറവിടത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു. ഹെസിയോഡ് പോലും എല്ലാ ദൈവങ്ങളുടെയും വംശാവലിയിൽ അൽപ്പം കുടുങ്ങിയതായി തോന്നുന്നു.
അതേ അളവിൽ, മൂന്ന് ദേവതകളുടെ രൂപവും വളരെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവർ സാധാരണയായി പ്രായമായ സ്ത്രീകളുടെ ഒരു കൂട്ടം എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, മറ്റുള്ളവർക്ക് അവരുടെ ഉചിതമായ പ്രായം ഒരു മനുഷ്യ ജീവിതത്തിൽ അവരുടെ പങ്ക് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ശാരീരിക വൈവിധ്യം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, വിധികൾ മിക്കവാറും എല്ലായ്പ്പോഴും നെയ്തെടുക്കുന്നതായും വെളുത്ത വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുന്നതായും കാണിക്കുന്നു.
ഇതും കാണുക: Ptah: ഈജിപ്തിന്റെ കരകൗശലത്തിന്റെയും സൃഷ്ടിയുടെയും ദൈവംവിധികൾ ഒരു കണ്ണ് പങ്കിട്ടോ?
ഞാൻ ഡിസ്നിയെ സ്നേഹിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഡിസ്നിയെ സ്നേഹിക്കുന്നു. നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഡിസ്നി എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു കൃത്യമായ ഉറവിടമല്ല.
1997-ലെ ഹെർക്കുലീസ് എന്ന സിനിമയിൽ വിഷമിക്കേണ്ട ഒരുപാട് കാര്യങ്ങളുണ്ട്. ഹെറക്ലീസിന്റെ യഥാർത്ഥ അമ്മയായ ഹേറ, ഒളിമ്പസ് (ടൈറ്റൻസിന്റെ കൂടെ കുറവല്ല) ഏറ്റെടുക്കാൻ ഹേഡീസ് ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ഹെർക് സ്യൂസിന്റെ കുട്ടിയാണെന്ന ആശയത്തെ ഫിൽ പരിഹസിച്ചു. ആനിമേറ്റുചെയ്ത ഫീച്ചറിൽ ഹേഡീസ് കൂടിയാലോചിച്ച ഫേറ്റ്സിന്റെ പ്രാതിനിധ്യം കൂടി പട്ടികയിൽ ചേർക്കണം.
ഫേറ്റ്സ്, മൂന്ന് ഭയങ്കര, ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ദേവതകൾ ഒരു കണ്ണ് പങ്കിടുന്നതായി കാണിച്ചു. ഒഴികെ, ഇതാ ക്യാച്ച്: വിധികൾ ഒരിക്കലും കണ്ണ് പങ്കിട്ടില്ല.
അത് ആദിമ കടൽ ദൈവങ്ങളായ ഫോർസിസിന്റെയും സെറ്റോയുടെയും പെൺമക്കളാണ് - അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രേ സിസ്റ്റേഴ്സ്. അവരുടെ പേരുകൾ ഡീനോ, എൻയോ, ഒപ്പംപെംഫ്രെഡോ. ഈ ട്രിപ്പിൾസ് ഒരു കണ്ണ് പങ്കിടുന്നതിനു പുറമേ, അവർ ഒരു പല്ലും പങ്കിട്ടു.
അയ്യോ - ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത് ഒരു ബുദ്ധിമുട്ട് ആയിരുന്നിരിക്കണം.
സാധാരണയായി, ഗ്രേയേ അവിശ്വസനീയമാംവിധം ജ്ഞാനികളാണെന്ന് കരുതപ്പെട്ടിരുന്നു, ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിലെ കാര്യം പോലെ, കൂടുതൽ അന്ധരായ ഒരാളായിരുന്നു അവർക്ക് ലോകത്തിന്റെ മികച്ച ഉൾക്കാഴ്ച. അവരുടെ കണ്ണ് മോഷ്ടിച്ച ശേഷം മെഡൂസയുടെ ഗുഹ എവിടെയാണെന്ന് പെർസ്യൂസിനോട് വെളിപ്പെടുത്തിയത് അവരാണ്.
എന്തായിരുന്നു വിധി ദേവതകൾ?
പുരാതന ഗ്രീസിന്റെ മൂന്ന് വിധികളും വിധിയുടെയും മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെയും ദേവതകളായിരുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിൽ പലതും കൈകാര്യം ചെയ്തതും അവരായിരുന്നു. നല്ലതും ചീത്തയും വൃത്തികെട്ടതുമായ എല്ലാത്തിനും നമുക്ക് വിധിയോട് നന്ദി പറയാം.
ഒരാളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ക്ഷേമത്തിലുള്ള അവരുടെ സ്വാധീനം നോന്നസിന്റെ ഇതിഹാസ കാവ്യമായ ഡയോനിസിയാക്ക യിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. അവിടെ, പനോപോളിസിലെ നോന്നസിന് മൊയ്റായി ഒരു ജീവിതത്തിന്റെ നൂലിലേക്ക് തിരിയുന്ന "എല്ലാ കയ്പേറിയ കാര്യങ്ങളും" പരാമർശിക്കുന്ന ചില മഹത്തായ ഉദ്ധരണികൾ ഉണ്ട്. അവൻ ഫേറ്റ്സിന്റെ ശക്തിയെ വീട്ടിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു:
“മരണഗർഭത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചവരെല്ലാം മൊയ്റയുടെ ആവശ്യകതയാൽ അടിമകളാണ്.”
ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിലെ ചില ദേവന്മാരും ദേവന്മാരും പോലെയല്ല, വിധികളുടെ പേര് അവരുടെ സ്വാധീനത്തെ നന്നായി വിശദീകരിക്കുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അവരുടെ കൂട്ടായതും വ്യക്തിഗതവുമായ പേരുകൾ ആരാണ് എന്താണ് ചെയ്തത് എന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഇടം നൽകിയില്ല. ജീവിതത്തിന്റെ നൂൽ സൃഷ്ടിക്കുകയും അളക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് കാര്യങ്ങളുടെ സ്വാഭാവിക ക്രമം നിലനിർത്തുന്നതിൽ മൂവരും ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു. വിധികൾ തന്നെ ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത വിധിയെ പ്രതിനിധീകരിച്ചുമനുഷ്യരാശി.
ഒരു കുട്ടി പുതുതായി ജനിച്ചപ്പോൾ, മൂന്ന് ദിവസത്തിനുള്ളിൽ അവരുടെ ജീവിത ഗതി തീരുമാനിക്കുന്നത് വിധിയുടെ ഭാഗമായിരുന്നു. ഓരോരുത്തർക്കും അവരവരുടെ ശരിയായ വിഹിതം ലഭിച്ചുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ, പുരാതന ഗ്രീസിൽ ഉടനീളമുള്ള ജനനങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്ത് അവർ പ്രസവത്തിന്റെ ദേവതയായ എലീത്തിയിയയെ അനുഗമിക്കുമായിരുന്നു.
അതേ ടോക്കണിൽ, ജീവിതത്തിൽ ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്തവരെ ശിക്ഷിക്കാൻ വിധികൾ ഫ്യൂരീസിനെ (എറിനിയസ്) ആശ്രയിച്ചു. ഫ്യൂരികളുമായുള്ള അവരുടെ ആശയക്കുഴപ്പം കാരണം, ഹെസിയോഡും അക്കാലത്തെ മറ്റ് എഴുത്തുകാരും വിധിയുടെ ദേവതകളെ ഇടയ്ക്കിടെ "നിർദയമായ പ്രതികാരം ചെയ്യുന്ന വിധികൾ" എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചിരുന്നു.
ഓരോ വിധികളും എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്?
മനുഷ്യജീവിതത്തെ കാര്യക്ഷമമാക്കാൻ വിധികൾക്ക് കഴിഞ്ഞു. ഫോർഡ് അസംബ്ലി ലൈൻ ഇല്ലെങ്കിലും, ഈ ഓരോ ദേവതകൾക്കും മനുഷ്യരുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ചില അഭിപ്രായങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് ഒരു പ്രക്രിയയെ കഴിയുന്നത്ര എളുപ്പമാക്കുന്നു.
ക്ലോത്തോ, ലാഷെസിസ്, അട്രോപോസ് എന്നിവ ഒരു മർത്യ ജീവിതത്തിന്റെ ഗുണനിലവാരം, ദൈർഘ്യം, അവസാനം എന്നിവ നിർണ്ണയിച്ചു. ക്ലോത്തോ അവളുടെ സ്പിൻഡലിൽ ജീവിതത്തിന്റെ നൂൽ നെയ്യാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ അവരുടെ സ്വാധീനം ആരംഭിച്ചു, മറ്റ് രണ്ട് മൊയ്രായി വരിയിൽ വീണു.
കൂടാതെ, ട്രിപ്പിൾ ദേവതകൾ എന്ന നിലയിൽ, അവർ മൂന്ന് വ്യത്യസ്തമായ കാര്യങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു. അവർ ഒരുമിച്ച് ഒഴിവാക്കാനാകാത്ത വിധിയായിരുന്നപ്പോൾ, ഓരോ വിധിയും ഒരാളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഘട്ടങ്ങളെ വ്യക്തിഗതമായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
മൂന്ന് ദേവതയായ "അമ്മ, കന്യക, ക്രോൺ" രൂപഭാവം നിരവധി പുറജാതീയ മതങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നോൺസ് ഓഫ് നോർസ് മിത്തോളജിയിലും ഗ്രീക്കിലും ഇത് പ്രതിഫലിക്കുന്നുവിധികളും തീർച്ചയായും ഈ വിഭാഗത്തിൽ പെടും.
ക്ലോത്തോ
സ്പിന്നർ എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ക്ലോത്തോ മരണത്തിന്റെ നൂൽനൂൽക്കാൻ ഉത്തരവാദിയായിരുന്നു. ക്ലോത്തോ ചുറ്റിയ നൂൽ ഒരാളുടെ ആയുസ്സിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. വിധികളിൽ ഏറ്റവും ഇളയവളായ ഈ ദേവിക്ക് ഒരാൾ എപ്പോൾ ജനിച്ചുവെന്നതും അവരുടെ ജനന സാഹചര്യങ്ങളും നിർണ്ണയിക്കണം. ജീവനില്ലാത്തവർക്ക് ജീവൻ നൽകുമെന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന വിധികളിൽ ഒന്നാണ് ക്ലോത്തോ.
ആട്രിയസ് ഹൗസിന്റെ ശപിക്കപ്പെട്ട ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യകാല മിഥ്യയിൽ, മറ്റ് ഗ്രീക്കുകാരന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം ക്ലോത്തോ പ്രകൃതി ക്രമം ലംഘിച്ചു. ഒരു വ്യക്തിയെ ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നതിലൂടെ ദൈവങ്ങൾ. പെലോപ്സ് എന്ന യുവാവിനെ അവന്റെ ക്രൂരനായ പിതാവ് ടാന്റലസ് ഗ്രീക്ക് ദേവന്മാർക്ക് പാകം ചെയ്തു വിളമ്പി. നരഭോജനം ഒരു വലിയ നോ-ഇല്ലായിരുന്നു, ദൈവങ്ങൾ അങ്ങനെ കബളിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് ശരിക്കും വെറുത്തു. തന്റെ ദുരഭിമാനത്തിന് ടാന്റലസ് ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, പെലോപ്സ് മൈസീനിയൻ പെലോപ്പിഡ് രാജവംശത്തെ കണ്ടെത്തും.
കലാപരമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ സാധാരണയായി ക്ലോത്തോ ഒരു യുവതിയാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു, കാരണം അവൾ "കന്യകയും" ജീവിതത്തിന്റെ തുടക്കവും ആയിരുന്നു. യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് സുപ്രീം കോടതിക്ക് പുറത്തുള്ള ഒരു വിളക്കുമരത്തിൽ അവളുടെ അടിസ്ഥാന ആശ്വാസം നിലവിലുണ്ട്. ഒരു നെയ്ത്തുകാരന്റെ സ്പിൻഡലിൽ ജോലി ചെയ്യുന്ന ഒരു യുവതിയായാണ് അവളെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്.
Lachesis
അലോട്ടർ എന്ന നിലയിൽ, ജീവിതത്തിന്റെ നൂലിന്റെ ദൈർഘ്യം നിർണ്ണയിക്കാൻ ലാച്ചെസിസ് ഉത്തരവാദിയായിരുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ ത്രെഡിന് അനുവദിച്ചിരിക്കുന്ന ദൈർഘ്യം വ്യക്തിയുടെ ആയുസ്സിനെ സ്വാധീനിക്കും. അതും വരെ ആയിരുന്നുഒരാളുടെ വിധി നിർണ്ണയിക്കാൻ ലാഷെസിസ്.
മരിച്ചവരുടെ ആത്മാക്കളുമായി പുനർജനിക്കേണ്ട ജീവിതമാണ് ലാച്ചെസിസ് കൂടുതൽ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്. അവരുടെ ചീട്ടുകൾ ദേവിയാണ് നിശ്ചയിച്ചിരുന്നത്, അവർ മനുഷ്യനാണോ മൃഗമാണോ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് അവർക്ക് ഒരു അഭിപ്രായം ഉണ്ടായിരുന്നു.
ലച്ചെസിസ് മൂവരുടെയും "അമ്മ" ആണ്, അതിനാൽ പലപ്പോഴും പ്രായമായ സ്ത്രീയായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. അവൾ അട്രോപോസിനെപ്പോലെ സമയം ധരിച്ചിരുന്നില്ല, എന്നാൽ ക്ലോത്തോയെപ്പോലെ ചെറുപ്പമായിരുന്നില്ല. കലയിൽ, ഒരു നൂലിന്റെ നീളം വരെ പിടിക്കുന്ന ഒരു അളവുകോൽ അവൾ പലപ്പോഴും കാണിക്കും.
Atropos
മൂന്ന് സഹോദരിമാർക്കിടയിൽ, അട്രോപോസ് ആയിരുന്നു ഏറ്റവും തണുപ്പ്. "ഇൻഫ്ലെക്സിബിൾ" എന്നറിയപ്പെടുന്ന അട്രോപോസ്, ഒരാളുടെ മരണത്തിന്റെ രീതി നിർണ്ണയിക്കുന്നതിനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തമായിരുന്നു. അവരുടെ ജീവിതം അവസാനിപ്പിക്കാൻ വ്യക്തിയുടെ നൂൽ മുറിക്കുന്നത് അവളായിരിക്കും.
മുറിച്ചതിന് ശേഷം, ഒരു സൈക്കോപോമ്പ് ഒരു മർത്യന്റെ ആത്മാവിനെ പാതാളത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. അവരുടെ ന്യായവിധി മുതൽ, ആത്മാവ് എലിസിയത്തിലേക്കോ അസ്ഫോഡൽ മെഡോകളിലേക്കോ ശിക്ഷയുടെ ഫീൽഡുകളിലേക്കോ അയയ്ക്കപ്പെടും.
അട്രോപോസ് ഒരാളുടെ ജീവിതാവസാനം ആയതിനാൽ, അവളെ യാത്രയിൽ കയ്പേറിയ ഒരു വൃദ്ധയായി ചിത്രീകരിക്കാറുണ്ട്. അവൾ മൂന്ന് സഹോദരിമാരുടെ "ക്രോൺ" ആണ്, ജോൺ മിൽട്ടൺ തന്റെ 1637 ലെ കവിതയിൽ "ലൈസിഡാസ്" എന്ന കവിതയിൽ - അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ വിധിയിൽ - അന്ധനാണെന്ന് വിവരിച്ചു.
“ …അന്ധനായ രോഷം വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കത്രികകളുള്ള... നേർത്ത നൂൽ ജീവിതത്തെ കീറിമുറിക്കുന്നു… ”
അവളുടെ സഹോദരിമാരെപ്പോലെ, അട്രോപോസ് ഒരുമുമ്പത്തെ ഒരു മൈസീനിയൻ ഗ്രീക്ക് ഡെമന്റെ (ഒരു വ്യക്തിത്വമുള്ള ആത്മാവ്) വിപുലീകരണം. ഐസ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന, "ഭാഗം" എന്നർത്ഥമുള്ള ഒരു പേര്, മൊയ്റ എന്ന ഏകവചനത്താൽ അവളെ തിരിച്ചറിയും. കലാസൃഷ്ടിയിൽ, അട്രോപോസ് ഗംഭീരമായ കത്രികകൾ തയ്യാറാണ്.
ഗ്രീക്ക് മിത്തോളജിയിലെ വിധി
ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിലുടനീളം, വിധികൾ സൂക്ഷ്മമായി കൈകോർക്കുന്നു. ആരാധ്യരായ നായകന്മാരുടെയും നായികമാരുടെയും ഓരോ പ്രവൃത്തിയും ഈ മൂന്ന് നെയ്ത ദേവതകൾ മുമ്പും ആസൂത്രണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.
വിധികൾ പരോക്ഷമായി എല്ലാ മിഥ്യകളുടെയും ഭാഗമാണെന്ന് വാദിക്കാമെങ്കിലും, ഒരുപിടി വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു.
അപ്പോളോയുടെ മദ്യപാന ബഡ്ഡീസ്
അപ്പോളോയെ മദ്യപിക്കാൻ അത് അപ്പോളോയ്ക്ക് വിടുക, അതിലൂടെ അയാൾക്ക് ആവശ്യമുള്ളത് ലഭിക്കും. സത്യസന്ധമായി - ഡയോനിസസിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് (ഹെഫെസ്റ്റസിനോട് ചോദിക്കൂ) എന്നാൽ അപ്പോളോ ? സിയൂസിന്റെ സ്വർണ്ണ മകൻ? അതൊരു പുതിയ താഴ്ചയാണ്.
കഥയിൽ, തന്റെ സുഹൃത്ത് അഡ്മെറ്റസിന്റെ മരണസമയത്ത്, ആരെങ്കിലും അവന്റെ സ്ഥാനത്ത് എത്താൻ തയ്യാറാണെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് ജീവിക്കാമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യാൻ വിധിയെ മദ്യപിക്കാൻ അപ്പോളോയ്ക്ക് കഴിഞ്ഞു. നീളമുള്ളത്. നിർഭാഗ്യവശാൽ, അദ്ദേഹത്തിന് പകരമായി മരിക്കാൻ തയ്യാറായ ഏക വ്യക്തി അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യ അൽസെസ്റ്റിസ് ആയിരുന്നു.
കുഴപ്പം, കുഴപ്പം, കുഴപ്പം.
മരണത്തിന്റെ വക്കിൽ അൽസെസ്റ്റിസ് കോമയിൽ എത്തുമ്പോൾ, അവളുടെ ആത്മാവിനെ പാതാളത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ തനാറ്റോസ് ദേവൻ വരുന്നു. നായകൻ ഹെർക്കിൾസ് അഡ്മെറ്റസിന് ഒരു ആനുകൂല്യം നൽകുകയും അൽസെസ്റ്റിസിന്റെ ജീവൻ തിരികെ ലഭിക്കുന്നതുവരെ തനാറ്റോസുമായി മല്ലിടുകയും ചെയ്തു.
അത്തരത്തിലുള്ള കാര്യങ്ങൾ ഒരിക്കലും അനുവദിക്കരുതെന്ന് വിധികൾ എവിടെയെങ്കിലും ഒരു കുറിപ്പ് ഉണ്ടാക്കിയിരിക്കണംവീണ്ടും സംഭവിക്കുക. കുറഞ്ഞത്, ഞങ്ങൾ അങ്ങനെ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ജോലിസ്ഥലത്ത് മദ്യപിക്കപ്പെടുന്ന മനുഷ്യരുടെ ജീവിതത്തിന് ഉത്തരവാദികളായ ആ ദേവതകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഏറ്റവും നല്ല ആശയമല്ല.
ദി മിത്ത് ഓഫ് മെലീജർ
മെലേജർ ഏതൊരു നവജാതശിശുവും പോലെയായിരുന്നു: ചബ്ബി, വിലയേറിയതും, മൂന്ന് മൊയ്റായിയുടെ വിധി നിർണ്ണയിച്ചതും.
അടുപ്പിലെ വിറക് കത്തുന്നത് വരെ മാത്രമേ ചെറിയ മെലീഗർ ജീവിക്കൂ എന്ന് ദേവതകൾ പ്രവചിച്ചപ്പോൾ അവന്റെ അമ്മ നടപടിയിലേക്ക് കുതിച്ചു. തീ അണച്ചു, തടി കണ്ണിൽ നിന്ന് മറച്ചു. അവളുടെ പെട്ടെന്നുള്ള ചിന്തയുടെ ഫലമായി, മെലീഗർ ഒരു യുവാവും അർഗോനൗട്ടും ആയി ജീവിച്ചു.
കുറച്ചു സമയത്തിനുള്ളിൽ, Meleager കെട്ടുകഥയായ കാലിഡോണിയൻ ബോർ ഹണ്ട് ഹോസ്റ്റുചെയ്യുന്നു. പങ്കെടുക്കുന്ന നായകന്മാരിൽ അറ്റലാന്റയും ഉൾപ്പെടുന്നു - ഒരു കരടിയുടെ രൂപത്തിൽ ആർട്ടെമിസ് മുലകുടിപ്പിച്ച ഏക വേട്ടക്കാരി - കൂടാതെ ആർഗോനോട്ടിക് പര്യവേഷണത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരുപിടി ആളുകളും.
അറ്റലാന്റയ്ക്ക് വേണ്ടി മെലീഗറിന് ഹോട്ട്സ് ഉണ്ടായിരുന്നു എന്ന് പറയട്ടെ, മറ്റ് വേട്ടക്കാർ ആരും തന്നെ ഒരു സ്ത്രീയോടൊപ്പം വേട്ടയാടുക എന്ന ആശയം ഇഷ്ടപ്പെട്ടില്ല.
അറ്റലാന്റയെ കാമഭ്രാന്തന്മാരിൽ നിന്ന് രക്ഷിച്ചതിന് ശേഷം, മെലീഗറും വേട്ടക്കാരിയും ചേർന്ന് കാലിഡോണിയൻ പന്നിയെ കൊന്നു. അറ്റലാന്റ ആദ്യ രക്തം വലിച്ചെടുത്തുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന മെലീഗർ, അവളുടെ തോൽ സമ്മാനിച്ചു.
ഈ തീരുമാനം അദ്ദേഹത്തിന്റെ അമ്മാവന്മാരെയും ഹെറാക്കിൾസിന്റെ അർദ്ധസഹോദരനെയും അവിടെയുണ്ടായിരുന്ന മറ്റ് ചില പുരുഷന്മാരെയും വിഷമിപ്പിച്ചു. അവൾ ഒരു സ്ത്രീയായതിനാലും പന്നിയെ ഒറ്റയ്ക്ക് അവസാനിപ്പിക്കാത്തതിനാലും അവൾ മറയ്ക്കാൻ അർഹയല്ലെന്ന് അവർ വാദിച്ചു. മെലേഗർ കൊലപ്പെടുത്തിയതോടെ ഏറ്റുമുട്ടൽ അവസാനിച്ചുഅറ്റ്ലാന്റയെ അപമാനിച്ചതിന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അമ്മാവന്മാർ ഉൾപ്പെടെ നിരവധി ആളുകൾ.
തന്റെ മകൻ തന്റെ സഹോദരന്മാരെ കൊന്നുവെന്നറിഞ്ഞപ്പോൾ, മെലേഗറിന്റെ അമ്മ തടി വീണ്ടും അടുപ്പിൽ വെച്ചു... കത്തിച്ചു. വിധി പറഞ്ഞതുപോലെ, മെലീഗർ മരിച്ചു.
ഗിഗാന്റോമാച്ചി
ടൈറ്റനോമാച്ചിക്ക് ശേഷം ഒളിമ്പസ് പർവതത്തിൽ ഏറ്റവും പ്രക്ഷുബ്ധമായ രണ്ടാമത്തെ സമയമായിരുന്നു ജിഗാന്റോമാച്ചി. കപട-അപ്പോളോഡോറസിന്റെ ബിബ്ലിയോതെക്ക -ൽ നമ്മൾ പറയുന്നതുപോലെ, ഗിയ തന്റെ ടൈറ്റൻ മുട്ടയ്ക്ക് പ്രതികാരമായി സിയൂസിനെ സിംഹാസനസ്ഥനാക്കാൻ ഗിഗാന്റസിനെ അയച്ചപ്പോഴാണ് ഇതെല്ലാം സംഭവിച്ചത്.
സത്യസന്ധമായി? ടാർട്ടറസിൽ കാര്യങ്ങൾ പൂട്ടിയിരിക്കുന്നത് ഗയ വെറുത്തു. എല്ലായ്പ്പോഴും അവളുടെ കുട്ടികളായിരിക്കുമെന്നതാണ് ഏറ്റവും സങ്കടകരമായ ഭാഗം.
ജിഗാന്റസ് ഒളിമ്പസിന്റെ കവാടത്തിൽ മുട്ടിയപ്പോൾ, ദൈവങ്ങൾ അത്ഭുതകരമായി ഒരുമിച്ചു. ഒരു പ്രവചനം പൂർത്തീകരിക്കാൻ മഹാനായ നായകൻ ഹെർക്കിൾസിനെ പോലും വിളിച്ചു. ഇതിനിടയിൽ, വെങ്കല മെക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് രണ്ട് ഭീമാകാരന്മാരെ വിധികൾ ഇല്ലാതാക്കി.
ABC യുടെ
നാം അവലോകനം ചെയ്യുന്ന അവസാന മിത്ത് പുരാതന ഗ്രീക്ക് അക്ഷരമാലയുടെ കണ്ടുപിടുത്തവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. ആൽഫ (α), ബീറ്റ (β), ഈറ്റ (η), ടൗ (τ), അയോട്ട (ι), അപ്സിലോൺ (υ) എന്നിങ്ങനെ നിരവധി അക്ഷരങ്ങൾ കണ്ടുപിടിച്ചതിന് ഫേറ്റ്സ് ഉത്തരവാദികളാണെന്ന് മിത്തോഗ്രാഫർ ഹൈജിനസ് കുറിക്കുന്നു. ഹെർമിസിനെ അതിന്റെ കണ്ടുപിടുത്തക്കാരനായി പട്ടികപ്പെടുത്തുന്ന ഒന്ന് ഉൾപ്പെടെ, അക്ഷരമാലയുടെ സൃഷ്ടിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഒരുപിടി മിഥ്യകൾ ഹൈജിനസ് പട്ടികപ്പെടുത്തുന്നു.
ഗ്രീക്ക് അക്ഷരമാല സൃഷ്ടിച്ചത് ആരായാലും, ആദ്യത്തേത് നിഷേധിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്