Sudbine: Grčke božice sudbine

Sudbine: Grčke božice sudbine
James Miller

Željeli bismo misliti da upravljamo vlastitom sudbinom. Da mi – unatoč prostranstvu svijeta – možemo sami određivati ​​svoju sudbinu. Imati kontrolu nad vlastitom sudbinom korijen je novijih duhovnih pokreta današnjice, ali jesmo li mi stvarno pod kontrolom?

Stari Grci nisu baš tako mislili.

Sudbine – izvorno nazvane tri Moirai – bile su božice odgovorne za sudbinu nečijeg života. Raspravlja se o opsegu njihova utjecaja na druge grčke bogove, ali kontrola koju su vršili nad životima ljudi je neusporediva. Unaprijed su odredili nečiju sudbinu dok su dopuštali pojedincu da donosi vlastite lažne odluke.

Tko su bile 3 sudbine?

Tri sudbine bile su prije svega sestre.

Također nazvane Moirai, što znači "dio" ili "dio", Clotho, Lachesis i Atropos bile su kćeri bez oca primordijalnog božanstva Nyx u Hesiodovoj Teogoniji . Neki drugi rani tekstovi pripisuju sudbine Nyxinoj i Erebusovoj zajednici. To bi ih učinilo braćom i sestrama Thanatosa (Smrt) i Hypnosa (Spavanje), zajedno s nizom druge neugodne braće i sestara.

Kasnija djela navode da su Zeus i božica božanskog reda, Temida, umjesto toga bili roditelji Sudbina. Zbog ovih okolnosti, oni bi umjesto toga bili braća i sestre godišnjih doba ( Horae ). Rođenje godišnjih doba i sudbina iz Zeusove zajednice s Temidom djeluje naPrisutan feničanski utjecaj. Povijesno gledano, Grci su vjerojatno usvojili feničko pismo negdje u kasnom 9. stoljeću prije Krista nakon opsežnog kontakta s Fenicijom putem trgovine.

Jesu li se bogovi bojali sudbine?

Znamo kontrolu koju je sudbina imala nad životima smrtnika. Sve je odlučeno u trenutku rođenja. Ali, koliku su kontrolu tri sudbine izvršile nad besmrtnicima ? Jesu li i njihovi životi bili poštena igra?

O tome se raspravljalo tisućljećima. I, odgovor je u potpunosti u zraku.

Naravno da su se čak i bogovi morali pokoravati sudbini. To je značilo nema uplitanja u životni vijek smrtnika. Ne možete spasiti nekoga tko je trebao propasti, niti možete ubiti nekoga tko je trebao preživjeti. To su već bila ogromna ograničenja nad inače moćnim bićima koja su mogla – ako to žele – drugima podariti besmrtnost.

Video igra God of War utvrđuje da su njihove sudbine kontrolirale – do neke mjere – Titani i bogovi. Međutim, njihova najveća moć bila je nad čovječanstvom. Iako ovo nije najpostojaniji dokaz moći Sudbina, slične ideje odjekuju u klasičnim grčkim i kasnijim rimskim tekstovima.

To bi značilo da su Sudbine do određenog stupnja bile odgovorne za Afroditin promiskuitet , Herin gnjev i Zeusove poslove.

Stoga postoje implikacije da se Zeus, kralj besmrtnika, morao pokoriti sudbini.Drugi kažu da je Zeus bio jedini bog koji se mogao cjenkati sa sudbinama, a to je bilo samo ponekad .

Ne brinite, ljudi, ovo nije neka božanska marionetska vlada , ali Sudbine su vjerojatno imale ideju o izborima koje će bogovi donijeti prije nego što su ih napravili. Samo je došao s teritorijem.

Sudbine u orfičkoj kozmogoniji

Ah, orfizam.

Uvijek izlazeći iz lijevog polja, sudbine u orfičkoj kozmogoniji su kćeri Ananke, iskonske božice nužnosti i neizbježnosti. Rođeni su iz zajednice Anankea i Chronosa (ne Titana) u zmijolikim oblicima i označili su kraj vladavine Kaosa.

Ako bismo slijedili orfičku tradiciju, Sudbine su se samo konzultirale s Ananke kada su donosile svoje odluke.

Zeus i Mojre

Još uvijek postoji rasprava o opsegu kontrole koju Sudbina ima nad ostalim grčkim bogovima. Međutim, iako se svemogući Zeus morao povinovati nacrtu sudbine, ne postoji nigdje gdje se navodi da nije mogao utjecati na to. Kad se sve zbroji, tip je bio kralj svih bogova.

Koncept sudbina još uvijek je bio živ i zdrav u Homerovoj Ilijadi i Odiseji , a njihovoj volji su se pokoravali čak i bogovi, koji su morali stajati besposleni jer su njihova polubogova djeca ubijena u Trojanskom ratu. To im je sudbina namijenila.

Svakijedini bog poslušao. Jedini koji je bio u iskušenju da prkosi sudbini bio je Zeus.

U Ilijadi sudbina se komplicira. Zeus ima mnogo veću kontrolu nad životom i smrću smrtnika i većinu vremena on ima posljednju riječ. Tijekom dvoboja između Ahileja i Memnona, Zeus je morao izvagati vagu kako bi odredio tko će od njih dvojice umrijeti. Jedina stvar koja je omogućila Ahileju da živi bilo je Zeusovo obećanje njegovoj majci Tetidi da će učiniti sve što može da ga održi na životu. To je također bio jedan od najvećih razloga zašto božanstvo nije smjelo odabrati stranu.

Ogroman utjecaj na sudbinu koji je Zeus imao u Ilijadi vjerojatno je bio zato što je bio poznat kao Vođa ili Vodič sudbina.

Sada, ovo nije bez spominjanja nejasnoća Sudbina u Homerovim djelima. Dok se spominju izravni predioci (Aisa, Moira, itd.), druga područja navode da su svi grčki bogovi imali pravo glasa u ljudskoj sudbini.

Zeus Moiragetes

Epitet Zeus Moiragetes pojavljuje se s vremena na vrijeme kada se priznaje Zeus kao otac triju sudbina. U tom smislu, vrhovno božanstvo je bilo "Vodič sudbina".

Kao njihov očiti vodič, sve što su stare žene dizajnirale bilo je urađeno uz Zeusov doprinos i suglasnost. Nikada ništa nije stavljeno u igru ​​što on nije želio da bude u igri. Dakle, iako se priznaje da samo sudbina može dovesti do ostvarenja nečije sudbine, kralj je imaoopsežan unos.

U Delfima su i Apolon i Zeus nosili epitet Moiragetes .

Jesu li sudbine moćnije od Zeusa?

Nastavljajući sa zamršenim odnosom koji Zeus ima s tri Mojre, pošteno je postaviti pitanje koja je bila njihova dinamika moći. Ne može se zanemariti da je Zeus kralj. Politički i vjerski Zeus je imao veću moć. On je ipak bio vrhovno božanstvo antičke Grčke.

Kada Zeusa posebno promatramo kao Zeusa Moiragetesa, nema sumnje koji su bogovi bili jači. Kao Mojraget, bog bi bio uređivač nečije sudbine. Mogao je petljati koliko god mu je srce htjelo.

Međutim, sudbine su mogle imati sredstva da utječu na njegove i izbore, odluke i putove drugih bogova. Sve patnje, afere i gubici bili bi mali dio koji vodi do veće sudbine bogova. Sudbina je također bila ta koja je uvjerila Zeusa da ubije Apolonova sina, Asklepija, kada je počeo oživljavati mrtve.

U slučaju da Sudbine ne mogu utjecati na bogove, one još uvijek mogu odlučivati ​​o životima čovječanstva. Iako Zeus izvedivo može pokoriti čovjeka svojoj volji ako on to želi, sudbine nisu morale ići na tako drastične mjere. Čovječanstvo je već bilo sklono njihovim izborima.

Kako su se obožavale sudbine?

Clotho, Lachesis i Atropos bili su štovani uglavnom diljem stare Grčke. Kao tvorci sudbine, stari Grcipriznao Sudbine kao moćna božanstva. Osim toga, bili su štovani zajedno sa Zeusom ili Apolonom u štovanju zbog njihove uloge vodiča.

Smatralo se da su sudbine, kroz njihov odnos prema Temidi i povezanosti s Erinijama, bile element pravde i reda. Iz tog razloga, nije veliko iznenađenje da su se usrdno molile Sudbini u vremenima patnje i sukoba - posebno onih koji su rašireni. Pojedinac koji je pao nisko mogao bi se opravdati kao dio svoje sudbine, ali se smatralo da cijeli grad pati kao vjerojatno posljedica prezira boga. To se odražava u Eshilovoj tragediji, Oresteia , posebno u zboru "Eumenida".

“I vi, o' Sudbine, djeco majke Noći, čija smo i mi djeca, o 'božice pravedne nagrade...koje u vremenu iu vječnosti vladate...čašćene iznad svih bogova, čujte vi i usliši vapaj moj…”

Nadalje, postojao je poznati hram Sudbinama u Kornitu, gdje grčki geograf Pauzanija opisuje kip sestara. Također spominje da se hram sudbine nalazi u blizini hrama posvećenog Demetri i Perzefoni. Drugi hramovi Sudbina postojali su u Sparti i Tebi.

Oltari su nadalje postavljeni u čast Sudbina u hramovima posvećenim drugim božanstvima. To uključuje žrtvene žrtvenike u hramovima u Arkadiji, Olimpiji i Delfima. Na oltarima, ljevanice odmedena voda bila bi pripremljena zajedno sa žrtvom ovaca. Ovce su obično bile žrtvovane u paru.

Utjecaj sudbine u starogrčkoj religiji

Sudbina je služila kao objašnjenje zašto je život takav kakav je; zašto nisu svi doživjeli duboku starost, zašto neki ljudi nisu mogli pobjeći od svoje patnje, i tako dalje. Nisu bili žrtveni jarac, ali Sudbine su učinile smrtnost i uspone i padove života malo lakšim za razumijevanje.

Kako je bilo, stari Grci su prihvatili činjenicu da im je dodijeljena samo ograničena količina vremena na Zemlji. Težnja za "više od vašeg udjela" nije se gledala s namrštenjem. Čak i bogohulno, kad počnete sugerirati da znate bolje od božanstava.

Nadalje, grčki koncept neizbježne sudbine jedan je od stupova klasične tragedije. Sviđalo se to nekome ili ne, život koji su u tom trenutku vodili bio je predodređen od strane viših sila. Primjer ovoga može se naći u Homerovom grčkom epu, Ilijada . Ahilej je napustio rat svojom voljom. Međutim, sudbina je odredila da pogine mlad u bitci, pa je vraćen u bitku nakon Patroklove smrti kako bi ispunio svoju sudbinu.

Najveći zaključak iz umiješanosti Sudbine u grčku religiju je da , unatoč tome što postoje sile izvan vaše kontrole, još uvijek možete donositi svjesne odluke usada. Vaša slobodna volja nije u potpunosti oduzeta; još uvijek si bio svoje vlastito biće.

Jesu li sudbine imale rimske ekvivalente?

Rimljani su izjednačili sudbinu antičke Grčke sa svojim vlastitim Parcae.

Smatralo se da su tri Parcae izvorno bile rođene božice koje su bile odgovorne za duljinu života kao i za svađu koja im je dodijeljena. Poput svojih grčkih kolega, Parcae nisu prisiljavali pojedince na akcije. Granica između sudbine i slobodne volje bila je delikatno pogažena. Obično su Parcae - Nona, Decima i Morta - bili odgovorni samo za početak života, količinu patnje koju će pretrpjeti i svoju smrt.

Sve ostalo bilo je na izboru pojedinca.

uspostaviti osnovu za prirodni zakon i red. I Hesiod i Pseudo-Apollodor ponavljaju ovo posebno razumijevanje sudbine.

Kao što se može reći, podrijetlo ovih božica tkanja varira ovisno o izvoru. Čini se da je čak i Hesiod pomalo uhvaćen u genealogiju svih bogova.

U istoj mjeri, izgled triju božica jednako se razlikuje. Iako se obično opisuju kao skupina starijih žena, druge imaju odgovarajuću dob koja odražava njihovu ulogu u ljudskom životu. Unatoč ovoj fizičkoj raznolikosti, sudbine su gotovo uvijek prikazivane kako tkaju i oblače bijele haljine.

Jesu li sudbine dijelile oko?

Volim Disney. Voliš Disney. Nažalost, Disney nije uvijek točan izvor.

U filmu Hercules iz 1997. postoji mnogo stvari oko kojih se možete zamjeriti. Hera je Heraklova stvarna majka, Had želi preuzeti Olimp (ni manje ni više s Titanima), a Phil se ruga ideji da je Herc Zeusovo dijete. Još jedan koji treba dodati popisu je predstavljanje Sudbina, koje je Had konzultirao u animiranom filmu.

Pokazano je da Sudbine, tri iscrpljena, zastrašujuća božanstva dijele oko. Osim, evo kvake: Sudbine nikada nisu dijelile oko.

To bi bile Graeae – ili Sive sestre – kćeri primordijalnih bogova mora Phorcysa i Cetoa. Zvali su se Deino, Enyo iPemphredo. Osim što ove trojke dijele oko, dijelile su i zub.

Joj – vrijeme obroka mora da je bilo gnjavaža.

Obično se smatralo da su Graeae nevjerojatno mudra bića i, kao što je stvar u grčkoj mitologiji, što su oni bili slijepiji, imali su bolji svjetovni uvid. Oni su bili ti koji su otkrili Perzeju gdje je Meduzina jazbina nakon što im je ukrao oko.

Vidi također: Drugi punski rat (218201 pr. Kr.): Hanibal maršira protiv Rima

Koje su bile božice sudbine?

Tri sudbine drevne Grčke bile su božice sudbine i ljudskog života. Oni su također bili ti koji su upravljali sudbinom čovjeka u životu. Sudbini možemo zahvaliti za sve dobro, loše i ružno.

Njihov utjecaj na dobrobit nečijeg života ogleda se u Nononovoj epskoj pjesmi, Dionizijaka . Tamo Nonnus iz Panopolisa ima neke uzvišene citate koji se odnose na "sve gorke stvari" koje Moirai upletu u nit života. On također nastavlja tjerati snagu Sudbine kući:

"Svi koji su rođeni iz utrobe smrtnice nužno su robovi Moire."

Za razliku od nekih bogova i božica grčke mitologije, ime sudbina prilično dobro objašnjava njihov utjecaj. Uostalom, njihova skupna i pojedinačna imena nisu ostavljala mjesta za pitanja tko je što radio. Njih su tri igrale vitalnu ulogu u održavanju prirodnog poretka stvari stvarajući i mjereći nit života. Same sudbine predstavljale su neizbježnu sudbinučovječanstvo.

Kada se dijete tek rodi, sudbina je odlučila o njegovom životnom putu u roku od tri dana. Pratila bi ih božica porođaja, Eileithyia, koja je pratila porođaje diljem antičke Grčke kako bi osigurala da svatko dobije svoju odgovarajuću dodjelu.

Po istom principu, Sudbine su se oslanjale na Furije (Erinije) da kazne one koji su počinili zla djela u životu. Zbog njihove povezanosti s Furijama, Hesiod i drugi pisci toga vremena povremeno su božice sudbine opisivali kao "nemilosrdne osvetničke sudbine".

Što svaka od sudbina radi?

Sudbine su uspjele pojednostaviti ljudski život. Iako nije bilo Fordove proizvodne trake, svaka od ovih boginja imala je utjecaj na živote smrtnika kako bi taj proces učinili što lakšim.

Clotho, Lachesis i Atropos odredili su kvalitetu, duljinu i kraj smrtnog života. Njihov utjecaj počeo je kada je Clotho počela plesti nit života na svom vretenu, dok su druge dvije Moirai padale u red.

Nadalje, kao trostruke božice, predstavljale su tri jedinstveno različite stvari. Iako su zajedno bile neizbježna sudbina, svaka od Sudbina pojedinačno predstavljala je faze nečijeg života.

Motiv trostruke božice, "majke, djevojke, žene" pojavljuje se u brojnim poganskim religijama. Odražava se kod Norna nordijske mitologije i grčkeSudbine također spadaju u ovu kategoriju.

Clotho

Opisana kao predilica, Clotho je bila odgovorna za predenje niti smrtnosti. Nit koju je Clotho ispredala simbolizirala je životni vijek. Najmlađa od sudbina, ova božica mora odrediti kada je netko rođen kao i okolnosti njegova rođenja. Clotho je nadalje jedina od Sudbina za koju se zna da daje život neživima.

U ranom mitu koji se odnosi na prokleto podrijetlo Kuće Atreus, Clotho je prekršila prirodni poredak po nalogu drugog Grka bogovi vraćanjem pojedinca u život. Mladića, Pelopsa, skuhao je i poslužio grčkim bogovima njegov okrutni otac Tantal. Kanibalizam je bio veliki ne-ne, a bogovi su stvarno mrzili biti prevareni na takav način. Dok je Tantal bio kažnjen zbog svoje oholosti, Pelops je otišao pronaći mikensku dinastiju Pelopida.

Umjetničke interpretacije obično prikazuju Clotho kao mladu ženu, budući da je bila “djevica” i početak života. Njen reljef nalazi se na rasvjetnom stupu ispred Vrhovnog suda Sjedinjenih Država. Prikazana je kao mlada žena koja radi za tkalačkim vretenom.

Lachesis

Kao djelitelj, Lachesis je bio odgovoran za određivanje duljine niti života. Duljina dodijeljena niti života utjecat će na životni vijek pojedinca. Bilo je i doLachesis odrediti nečiju sudbinu.

Češće nego ne, Lachesis bi razgovarao s dušama mrtvih koji su se trebali ponovno roditi koji bi život više voljeli. Iako im je sudbinu određivala božica, oni su imali pravo glasa hoće li biti ljudi ili životinje.

Lachesis je "majka" trojca i stoga se često prikazuje kao starija žena. Nije bila toliko iscrpljena kao Atropos, ali ni tako mladolika kao Clotho. U umjetnosti bi je često prikazivali kako rukuje mjernom šipkom koja bi se držala do duljine niti.

Atropos

Između tri sestre, Atropos je bio najhladniji. Poznat kao "Nefleksibilni", Atropos je bio odgovoran za određivanje načina na koji je netko umro. Ona bi također bila ta koja bi prerezala nit pojedinca kako bi okončala njihov život.

Nakon što je napravljen rez, psihopompa je dušu smrtnika odvela u Podzemlje. Od njihove presude nadalje, duša bi bila poslana u Elysium, Asphodel Meadows ili u Polja kazne.

Budući da je Atropos kraj nečijeg života, često se prikazuje kao starica, ogorčena od putovanja. Ona je "stara" triju sestara, a John Milton ju je opisao kao slijepu - doslovno ili po njezinu sudu - u svojoj pjesmi "Lycidas" iz 1637.

...slijepa Furija s gnušanim škarama...siječe tankopredeni život...

Vidi također: Rimsko oružje: rimsko oružje i oklop

Kao i njezine sestre, Atropos je vjerojatno bilaproširenje ranijeg mikenskog grčkog demona (personificiranog duha). Zvana Aisa, ime koje znači "dio", također bi se identificirala po jednini Moira . U umjetničkim djelima, Atropos spremno drži impozantne škare.

Sudbine u grčkoj mitologiji

Kroz grčki mit, sudbine suptilno igraju svoje ruke. Svaku akciju obožavanih heroja i heroina prije su isplanirale ove tri božice tkanja.

Iako bi se moglo tvrditi da su sudbine neizravno dio gotovo svakog mita, nekolicina se ističe.

Apollo’s Drinking Buddies

Prepustite Apollu da napije sudbinu kako bi mogao dobiti nešto što želi. Iskreno – to bismo očekivali od Dioniza (samo pitajte Hefesta), ali Apolona ? Zeusov zlatni sin? To je novi minimum.

U priči, Apolon je uspio dovoljno napiti Sudbinu da obeća da će u vrijeme smrti njegovog prijatelja Admeta, ako netko bude voljan zauzeti njegovo mjesto, moći živjeti više. Nažalost, jedina osoba koja je bila voljna umrijeti umjesto njega bila je njegova žena Alkestida.

Neuredno, neuredno, neuredno.

Kada Alkestida padne u komu na rubu smrti, bog Thanatos dolazi odvesti njezinu dušu u podzemni svijet. Samo, heroj Heraklo dugovao je Admetu uslugu i hrvao se s Thanatosom sve dok nije uspio vratiti Alkestidin život.

Sudbine su si sigurno negdje zabilježile da nikada ne dopuštaju takve stvariponoviti se. Barem bismo se tome nadali. Nije baš najbolja ideja da ta božanstva odgovorna za živote smrtnika budu pijana na poslu.

Mit o Meleageru

Meleager je bio poput svakog novorođenčeta: bucmast, dragocjen, a njegovu sudbinu određuju tri Mojre.

Kad su božice prorekle da će mali Meleager živjeti samo dok ne izgore drva u ognjištu, njegova majka je krenula u akciju. Plamen je ugašen, a cjepanica sakrivena od pogleda. Kao rezultat njenog brzog razmišljanja, Meleager je poživio kao mladić i Argonaut.

Za kratko vrijeme, Meleager je domaćin legendarnog Calydonian Boar Hunt. Među herojima koji sudjeluju su Atalanta – usamljena lovica koju je Artemida dojila u obliku medvjedice – i šačica onih iz Argonautske ekspedicije.

Recimo samo da je Meleager bio zagrijan za Atalantu, a nijednom od ostalih lovaca nije se svidjela ideja da love zajedno sa ženom.

Nakon što su spasili Atalantu od požudnih kentaura, Meleager i lovica zajedno su ubili kalidonskog vepra. Meleager, tvrdeći da je Atalanta prva povukla krv, nagradio ju je kožom.

Odluka je razljutila njegove stričeve, Heraklovog polubrata i neke druge prisutne muškarce. Tvrdili su da nije zaslužila skrivanje, budući da je bila žena i da nije sama okončala vepra. Sukob je završio kada je Meleager završio ubojstvomnekoliko ljudi, uključujući i njegove ujake, zbog njihovih uvreda prema Atalanti.

Nakon što je otkrila da joj je sin ubio braću, Meleagerova majka vratila je cjepanicu u ognjište i...zapalila je. Kao što je sudbina rekla, Meleager je pao mrtav.

Gigantomahija

Gigantomahija je bilo drugo najburnije vrijeme na planini Olimp nakon Titanomahije. Kao što nam je rečeno u Pseudo-Apollodorousovoj Bibliotheci , sve se dogodilo kada je Gaia poslala Gigante da zbace Zeusa s prijestolja kao odmazdu za njezino potomstvo Titana.

Iskreno? Gaia je jednostavno mrzila zaključavati stvari u Tartarusu. Najtužnije je bilo to što su to uvijek bila njezina djeca.

Kad su Giganti pokucali na Olimpova vrata, bogovi su se čudesno okupili. Čak je i veliki junak Heraklo bio pozvan da ispuni proročanstvo. U međuvremenu, Sudbine su uklonile dva Gigantea pobijedivši ih brončanim buzdovanima.

ABC-jev

Posljednji mit koji ćemo pregledati je onaj koji se bavi izumom starogrčkog alfabeta. Mitograf Higin bilježi da su sudbine bile odgovorne za izmišljanje nekoliko slova: alfa (α), beta (β), eta (η), tau (τ), jota (ι) i ipsilon (υ). Higin dalje nabraja još nekoliko mitova koji okružuju stvaranje abecede, uključujući i onaj koji Hermesa navodi kao njezina izumitelja.

Bez obzira tko je stvorio grčki alfabet, nemoguće je poreći rano pismo




James Miller
James Miller
James Miller hvaljeni je povjesničar i pisac sa strašću za istraživanje goleme tapiserije ljudske povijesti. S diplomom iz povijesti na prestižnom sveučilištu, James je većinu svoje karijere proveo kopajući po analima prošlosti, željno otkrivajući priče koje su oblikovale naš svijet.Njegova nezasitna znatiželja i duboko poštovanje prema različitim kulturama odveli su ga na bezbrojna arheološka nalazišta, drevne ruševine i knjižnice diljem svijeta. Kombinirajući precizno istraživanje sa zadivljujućim stilom pisanja, James ima jedinstvenu sposobnost prenijeti čitatelje kroz vrijeme.Jamesov blog, The History of the World, prikazuje njegovu stručnost u širokom rasponu tema, od velikih narativa civilizacija do neispričanih priča o pojedincima koji su ostavili traga u povijesti. Njegov blog služi kao virtualno središte za entuzijaste povijesti, gdje mogu uroniti u uzbudljive izvještaje o ratovima, revolucijama, znanstvenim otkrićima i kulturnim revolucijama.Osim svog bloga, James je također autor nekoliko hvaljenih knjiga, uključujući From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers i Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Uz privlačan i pristupačan stil pisanja, uspješno je oživio povijest za čitatelje svih pozadina i dobi.Jamesova strast za poviješću nadilazi ono što je napisanoriječ. Redovito sudjeluje na akademskim konferencijama, gdje dijeli svoja istraživanja i uključuje se u diskusije koje potiču razmišljanje s kolegama povjesničarima. Priznat po svojoj stručnosti, James je također gostovao u raznim podcastovima i radijskim emisijama, šireći svoju ljubav prema toj temi.Kad nije udubljen u svoja povijesna istraživanja, Jamesa se može pronaći kako istražuje umjetničke galerije, planinari slikovitim krajolicima ili se prepušta kulinarskim užicima iz različitih krajeva svijeta. On čvrsto vjeruje da razumijevanje povijesti našeg svijeta obogaćuje našu sadašnjost i nastoji potaknuti tu istu znatiželju i poštovanje kod drugih putem svog zadivljujućeg bloga.