Likteņi: grieķu likteņa dievietes

Mums gribētos domāt, ka mēs paši kontrolējam savu likteni. Ka mēs - neskatoties uz pasaules plašumu - spējam paši noteikt savu likteni. Mūsdienās jaunāko garīgo kustību pamatā ir vēlme kontrolēt savu likteni, bet vai mēs patiešām to kontrolējam?

Senie grieķi tā nedomāja.

Likteņi - sākotnēji saukti par trim Moirai - bija dievietes, kas bija atbildīgas par cilvēka dzīves likteni. Par to, cik liela bija viņu ietekme uz citiem grieķu dieviem, tiek diskutēts, taču viņu kontrole pār cilvēku dzīvēm ir nesalīdzināma. Viņi iepriekš noteica cilvēka likteni, vienlaikus ļaujot cilvēkam pašam pieņemt aplamus lēmumus.

Kas bija trīs likteņi?

Trīs likteņstāsti bija galvenokārt māsas.

Nosauktas arī par Moirai, kas nozīmē "daļa" vai "daļa", Kloti, Lachesis un Atropos bija pirmatnējās dievības Nikses meitas bez tēva Hēsioda romānā "Klusa un Atropa". Teogonija . Daži citi agrīnie teksti likteņstāstus attiecina uz Nikses un Erebusa savienību. Tas viņus padarītu par Thanatosa (Nāves) un Hipnosa (Miega) brāļiem un māsām, kā arī daudziem citiem nepatīkamiem brāļiem un māsām.

Vēlākos darbos teikts, ka Dzeuss un dievišķās kārtības dieviete Temīda bijuši likteņbrāļi. Šādos apstākļos viņi būtu gadalaiku brāļi un māsas ( Horae ). Gadalaiku un likteņstāstu dzimšana no Dzeusa savienības ar Temīdu darbojas kā dabisko likumu un kārtības pamats. Gan Hesiods, gan Pseido-Apollodors atspoguļo šo īpašo likteņstāstu izpratni.

Kā var spriest, šo aušanas dieviešu izcelsme atšķiras atkarībā no avota. Pat Hesiods, šķiet, mazliet aizrāvies ar visu dievu ģenealoģiju.

Tikpat lielā mērā atšķiras arī trīs dieviešu izskats. Lai gan parasti tās tiek raksturotas kā gados vecāku sieviešu grupa, citviet to atbilstošais vecums atspoguļo viņu lomu cilvēka dzīvē. Neraugoties uz šo fizisko daudzveidību, likteņdievietes gandrīz vienmēr tika attēlotas audējas un tērptas baltās drēbēs.

Vai liktenim ir kopīga acs?

Es mīlu Disneju. Jūs mīlat Disneju. Diemžēl Disnejs ne vienmēr ir precīzs avots.

1997. gada filmā Hercules Hēra ir Hēra kā Hēraka patiesā māte, Haids vēlas pārņemt Olimpu (kopā ar titāniem, ne mazāk) un Fils izsmej ideju, ka Hēra ir Dzeusa bērns. Vēl viena lieta, ko var pievienot sarakstam, ir likteņbiedru, ar kuriem Haids konsultējās animācijas filmā, pārstāvniecība.

Tika parādīts, ka likteņstāsti, trīs rēgainas, biedējošas dievības, dalās ar vienu aci. Tikai, lūk, ir kāds āķis: likteņstāsti nekad nav dalījušies ar vienu aci.

Tās bija Grejas jeb Pelēkās māsas - pirmatnējo jūras dievu Forkisa un Ceto meitas. Viņu vārdi bija Deino, Enjo un Pemfredo. Papildus tam, ka šīm trijniecēm bija kopīga viena acs, viņām bija arī kopīgs zobs.

Jā, jā - ēšanas laiki noteikti ir bijuši apgrūtinoši.

Parasti par grēkārijām tika uzskatītas par neticami gudrām būtnēm, un, kā jau tas grieķu mitoloģijā mēdz būt, jo aklāks cilvēks bija, jo labāka izpratne par pasauli viņam bija. Tieši viņas bija tās, kas atklāja Persejam, kur atrodas Medūzas mītne pēc tam, kad viņš bija nozadzis viņu aci.

Kas bija likteņstāstu dievietes?

Trīs likteņstāsti senajā Grieķijā bija likteņa un cilvēka dzīves dievietes. Tie bija arī tie, kas pārvaldīja cilvēka likteni dzīvē. Mēs varam pateikties likteņstāstiem par visu labo, slikto un neglīto.

To ietekme uz cilvēka dzīves labsajūtu atspoguļota Nonna eposā, Dionysiaca . tur Nonnuss no Panopoles ir devis dažus cildenus citātus, atsaucoties uz "visām rūgtajām lietām", ko Moirai savij dzīves pavedienā. Viņš arī turpina virzīt uz mājām likteņstāstu spēku:

"Visi, kas dzimuši no mirstīgās miesas, pēc nepieciešamības ir Moiras vergi."

Atšķirībā no dažiem grieķu mitoloģijas dieviem un dievietēm, likteņstāstu vārdi diezgan labi izskaidro viņu ietekmi. Galu galā viņu kolektīvie un individuālie vārdi neatstāja vietu jautājumiem par to, kurš ko darīja. Viņiem trim bija būtiska loma dabiskās lietu kārtības uzturēšanā, radot un mērot dzīves pavedienu. Paši likteņstāsti pārstāvēja cilvēces neizbēgamo likteni.

Kad bērns piedzima tikko dzimis, liktenis trīs dienu laikā izšķīra viņa dzīves gaitu. Viņus pavadīja dzemdību dieviete Eileitija, kura apmeklēja dzemdības visā Senajā Grieķijā, lai pārliecinātos, ka ikviens ir saņēmis savu pienācīgo daļu.

Tāpat likteņstāsti paļāvās uz Fūrijām (Erinijām), lai sodītu tos, kas dzīvē pastrādājuši ļaunus darbus. Sakarā ar to, ka likteņa dievietes tika sapludinātas ar Fūrijām, Hēsiods un citi tā laika rakstnieki tās dažkārt dēvēja par "nežēlīgām atriebīgajām Fūrijām".

Ko dara katrs no likteņiem?

Likteņiem bija izdevies racionalizēt cilvēka dzīvi. Lai gan tā nebija Forda montāžas līnija, katrai no šīm dievietēm bija zināma ietekme uz mirstīgo dzīvi, lai padarītu to pēc iespējas vieglāku un vieglāku.

Kloti, Lachesis un Atropos noteica mirstīgo dzīves kvalitāti, ilgumu un beigas. Viņu ietekme sākās tad, kad Kloti sāka aust dzīvības pavedienu uz sava vārpstas, un pārējās divas Moirai sekoja viņām.

Turklāt kā trīskāršas dievietes tās pārstāvēja trīs unikāli atšķirīgas lietas. Lai gan kopā tās bija neizbēgams liktenis, katra no liktenēm atsevišķi pārstāvēja cilvēka dzīves posmus.

Trīskāršās dievietes, "mātes, kalpones, kruna" motīvs ir sastopams vairākās pagāniskajās reliģijās. Tas atspoguļojas norvēģu mitoloģijā, un arī grieķu likteņstāsti noteikti ietilpst šajā kategorijā.

Clotho

Kloti saukta par vērpēju, Kloti bija atbildīga par mirstības diega vērpšanu. Diegs, ko Kloti vērpa, simbolizēja cilvēka mūža ilgumu. Šī dieviete bija jaunākā no likteņdievēm, un tā varēja noteikt, kad cilvēks piedzimst, kā arī viņa dzimšanas apstākļus. Turklāt Kloti ir vienīgā no likteņdievēm, par kuru ir zināms, ka tā varēja dot dzīvību nedzīvajiem cilvēkiem.

Agrīnajā mītā par Atreja nama nolādēto izcelsmi Klotija pēc citu grieķu dievu pavēles pārkāpa dabas kārtību, atdzīvinot kādu cilvēku. Jaunekli Pelopsu viņa nežēlīgais tēvs Tantals pagatavoja un pasniedza grieķu dieviem. Kanibālisms bija liels aizliegums, un dieviem ļoti nepatika, ka viņus šādā veidā apkrāpa. Savukārt Tantalu par viņa augstprātību sodīja,Pelops nodibināja Mikēnas Pelopīdu dinastiju.

Mākslinieciskās interpretācijās Klotija parasti tiek attēlota kā jauna sieviete, jo viņa bija "jaunava" un dzīvības sākums. Viņas bareljefs atrodas uz laternas staba pie ASV Augstākās tiesas. Viņa tiek attēlota kā jauna sieviete, kas strādā pie audējas vārpstas.

Lachesis

Kā piešķīrēja Lachesis bija atbildīga par dzīves pavediena garuma noteikšanu. Dzīves pavediena garums ietekmēja cilvēka mūža ilgumu. Lachesis arī noteica cilvēka likteni.

Visbiežāk Lachesis ar mirušo dvēselēm, kurām bija jāatdzimst no jauna, pārrunāja, kādu dzīvi tās vēlētos. Lai gan viņu likteni noteica dieviete, viņiem bija iespēja izlemt, vai viņi būs cilvēki vai dzīvnieki.

Lachesis ir trijotnes "māte", tāpēc bieži tiek attēlota kā vecāka gadagājuma sieviete. Viņa nebija tik laika nomocīta kā Atropa, bet ne tik jaunības pilna kā Kloti. Mākslā viņa bieži tiek attēlota ar mērīšanas stieni, kas tiek turēta pie diega garuma.

Atropos

Atropa bija aukstākā no visām trim māsām. Pazīstama kā "Neelastīgā", Atropa bija atbildīga par to, kā cilvēks mirst. Viņa arī bija tā, kas pārgrieza diegu, lai izbeigtu viņa dzīvi.

Pēc griezuma veikšanas mirstīgā dvēseli uz Pazemes pasauli aizveda psihopomp. Pēc viņu sprieduma dvēsele tika nosūtīta uz Eliziju, Asfodēla pļavām vai Sodu laukiem.

Tā kā Atropa ir cilvēka dzīves beigas, viņa bieži tiek attēlota kā veca, no ceļojuma sarūgtināta sieviete. 1637. gadā Džons Miltons savā dzejolī "Līdija" apraksta viņu kā aklu - vai nu burtiski, vai spriedumos - kā trīs māsu "krunka".

" ...aklais Fury ar šausmīgajām šķēres...pārgriež plānās dzīslas... "

Tāpat kā viņas māsas, arī Atropa, visticamāk, bija agrāka mikēniešu grieķu dēmona (personificēta gara) turpinājums. Saukta par Aisu, kas nozīmē "daļa", viņa tika identificēta arī ar vienskaitli. Moira . mākslas darbā Atropos tur gatavas iespaidīgas šķēres.

Likteņi grieķu mitoloģijā

Visā grieķu mītā liktenis smalki izspēlē savas kārtis. Katru dievināto varoņu un varonīšu rīcību jau iepriekš ir izplānojušas šīs trīs pinējas dievietes.

Lai gan var apgalvot, ka liktenis netieši ir daļa no gandrīz katra mīta, daži no tiem izceļas.

Apolona dzeršanas draugi

Atstāj Apolonam iespēju apreibināt likteņbiedrus, lai viņš varētu iegūt kaut ko, ko vēlas. Godīgi sakot - mēs to sagaidītu no Dionīsa (pajautājiet Hefaistam), bet Apollo ? Dzeusa zelta dēls? Tas ir jauns zemākais līmenis.

Šajā stāstā Apolons bija spējis apreibināt likteņbiedrus, lai tie apsolītu, ka viņa drauga Admeta nāves brīdī, ja... ikviens vienīgais cilvēks, kas bija gatavs mirt viņa vietā, bija viņa sieva Alkestīda. diemžēl vienīgā persona, kas bija gatava mirt viņa vietā, bija viņa sieva Alkestīda.

Netīrs, netīrs, netīrs.

Kad Alcestis nonāk komā uz nāves sliekšņa, dievs Tanatos nāk, lai aizvestu viņas dvēseli uz Aizsauli. Tikai varonis Herakls bija parādā Admetam un cīnījās ar Tanatosu, līdz spēja atgūt Alcestis dzīvību.

Likteņi droši vien kaut kur ir pierakstījuši, ka nekad vairs nepieļaus, lai kaut kas tāds notiktu. Vismaz mēs ceram, ka tā notiks. Tā tiešām nav labākā ideja, lai dievības, kas atbildīgas par mirstīgo dzīvībām, darba laikā būtu iereibušas.

Mīts par Meleageru

Meleagers bija kā jebkurš jaundzimušais - kupls, dārgs, un viņa likteni noteica trīs Moirai.

Kad dievietes pareģoja, ka mazais Meleagers dzīvos tikai tik ilgi, kamēr malka ugunskurā būs sadegusi, viņa māte nekavējoties ķērās pie rīcības. Liesma tika nodzēsta un baļķis paslēpts no acīm. Pateicoties viņas ātrajai domāšanai, Meleagers izauga par jaunu vīrieti un argonautu.

Pēc neilga laika Meleagerā tiek rīkotas leģendārās Kalidonijas kuiļu medības. Tajās piedalās arī Atalanta - vientuļā medniece, kuru Artemīda ir zīdījusi lācenes veidā, - un saujiņa Argonautikas ekspedīcijas dalībnieku.

Teiksim tā, Meleageram bija iekritis kaislības uz Atalantu, un nevienam no pārējiem medniekiem nepatika doma medīt kopā ar sievieti.

Pēc Atalantas glābšanas no iekārojamiem kentauriem Meleagers un medniece kopā nogalināja kalidoniešu kuiķi. Meleagers, apgalvojot, ka Atalanta asinis ievilka pirmā, apbalvoja viņu ar ādu.

Šis lēmums sadusmoja viņa tēvocekļus, Herakla pusbrāli un dažus citus klātesošos vīriešus. Viņi iebilda, ka, tā kā viņa ir sieviete un nav beigusi mežacūku viena pati, viņa nav pelnījusi ādiņu. Konfrontācija beidzās ar to, ka Meleagers beigu beigās nogalināja vairākus cilvēkus, tostarp tēvocekļus, par viņu apvainojumiem pret Atalantu.

Uzzinājusi, ka dēls nogalinājis viņas brāļus, Meleageras māte ielika baļķi atpakaļ ugunskurā un... aizdedzināja to. Tieši kā liktenis lika, Meleagera krita mirusi.

Gigantomāči

Gigantomahija bija otrs vētrainākais laiks Olimpa kalnā pēc Titanomahijas. Kā stāstīts Pseido-Apollodora grāmatā. Bibliotēka , tas viss notika, kad Gaija sūtīja Gigantus, lai tie gānītu Dzeusu kā atriebību par viņas Titāna atvasi.

Godīgi sakot? Gaijai vienkārši nepatika, ka lietas ir ieslodzītas Tartarā. Skumjākais bija tas, ka tie vienmēr bija viņas bērni.

Kad Giganti klauvēja pie Olimpa vārtiem, dievi brīnumainā kārtā sapulcējās kopā. Tika izsaukts pat lielais varonis Herakls, lai piepildītu pareģojumu. Tikmēr liktenīgi liktenīgi liktenīgi atbrīvojās no diviem Gigantiem, pieveicot tos ar bronzas mačiem.

ABC

Pēdējais mīts, ko aplūkosim, ir par sengrieķu alfabēta izgudrošanu. Mītogrāfs Higīns norāda, ka likteņstāsti ir atbildīgi par vairāku burtu izgudrošanu: alfa (α), beta (β), eta (η), tau (τ), jota (ι) un upsilons (υ). Higīns turpina uzskaitīt vēl vairākus mītus par alfabēta radīšanu, tostarp vienu, kurā kā alfabēta izgudrotājs minēts Hermess.

Neatkarīgi no tā, kas radīja grieķu alfabētu, nav iespējams noliegt agrīno feniķiešu ietekmi. Vēsturiski grieķi, visticamāk, pārņēma feniķiešu rakstību kaut kad 9. gs. p.m.ē. beigās pēc plašiem tirdzniecības kontaktiem ar Feniķiju.

Vai dievi baidījās no likteņiem?

Mēs zinām, ka likteņi kontrolēja mirstīgo dzīvi. Viss tika izlemts dzimšanas brīdī. Bet, cik liela bija trīs likteņu kontrole pār mirstīgo dzīvi? nemirstīgie ? Vai arī viņu dzīves bija godīga spēle?

Par to ir strīdējušies jau tūkstošgades. Un atbilde ir pilnīgi neskaidra.

Protams, pat dieviem bija jāpakļaujas likteņiem. Tas nozīmēja. nekāda iejaukšanās nevarēja glābt cilvēku, kam bija lemts iet bojā, un nevarēja nogalināt cilvēku, kam bija lemts izdzīvot. Tie jau bija milzīgi ierobežojumi, kas tika uzlikti citādi varenām būtnēm, kuras varēja - ja vien to vēlējās - piešķirt citiem nemirstību.

Videospēle God of War konstatē, ka viņu likteņstāsti zināmā mērā kontrolēja titānus un dievus. Tomēr vislielākā viņu vara bija pār cilvēci. Lai gan šis nav visstiprākais pierādījums likteņstāstu varai, līdzīgas idejas atbalsojas klasiskajos grieķu un vēlāk romiešu tekstos.

Tas nozīmētu, ka liktenis zināmā mērā bija atbildīgs par Afrodītes izlaidību, Hēras dusmām un Dzeusa darījumiem.

Tāpēc pastāv pieņēmumi, ka Dzeusam, nemirstīgo ķēniņam, bija jāpakļaujas likteņiem. Citi saka, ka Dzeuss bija vienīgais dievs, kas varēja vienoties ar likteņiem, un tas bija tikai dažreiz .

Neuztraucieties, ļaudis, šī nav dievišķa marionešu valdība, bet liktenim, visticamāk, bija priekšstats par to, kādas izvēles dievi izdarīs, pirms viņi tās izdarīja. Tas vienkārši bija saistīts ar šo teritoriju.

Likteņi orfiskajā kosmogonijā

Ak, orfisms.

Orfiskajā kosmogonijā likteņstāsti ir Anankes, pirmatnējās nepieciešamības un neizbēgamības dievietes, meitas, kas radās no Anankes un Hronosa (nevis titāna) savienības čūskas formā un iezīmēja haosa valdīšanas beigas.

Ja mēs sekotu orfiskajām tradīcijām, tad likteņgaitas, pieņemot lēmumus, vienmēr konsultējās tikai ar Ananku.

Dzeuss un Moirai

Joprojām tiek diskutēts par to, cik lielā mērā liktenis kontrolē pār pārējos grieķu dievus. Tomēr, lai gan visvarenajam Dzeusam bija jāpakļaujas likteņa iecerei, nekur nav teikts, ka viņš nevarēja. ietekme Kad viss bija pateikts un izdarīts, puisis bija karalis visi dievi.

Likteņa jēdziens joprojām bija dzīvs un labi gan Homēra Iliada un Odyssey , un viņu gribai paklausīja pat dievi, kuriem bija jāpaliek vienaldzīgiem, kad Trojas karā tika nogalināti viņu pusdievu bērni. Tā viņiem bija paredzējis liktenis.

Ikviens dievs paklausīja. Vienīgais, kas pamanījās nepakļauties liktenim, bija Dzeuss.

In the Iliada , liktenis kļūst sarežģīts. Dzeusam ir daudz lielāka kontrole pār mirstīgo dzīvību un nāvi, un daudzos gadījumos viņam ir pēdējais vārds. Ahila un Memnona duelī Dzeusam bija jānosver svariem, lai noteiktu, kurš no abiem mirs. Vienīgais, kas ļāva Ahilam palikt dzīvam, bija Dzeusa solījums viņa mātei Tetijā, ka viņš darīs visu iespējamo, lai saglabātu viņu dzīvu. tas bija arī viens nolielākie iemesli, kāpēc dievībai nevajadzēja izvēlēties kādu pusi.

Masveida ietekme uz likteni Zevs bija uz Iliada visticamāk, tāpēc, ka viņš bija pazīstams kā likteņstāstu Vadonis vai Vadonis.

Te nu nevar nepieminēt likteņstāstu nenoteiktību Homēra darbos. Lai gan tiek minēti tiešie likteņstāsti (Aisa, Moira u. c.), citās vietās tiek atzīmēts, ka visiem grieķu dieviem ir bijusi ietekme uz cilvēka likteni.

Zevs Moiraģēts

Epitets Dzeuss Moiragets laiku pa laikam parādās, atzīstot Dzeusu par trīs likteņstāstu tēvu. Šādā nozīmē augstākais dievs bija "likteņstāstu vadītājs".

Vecās sievietes kā viņu acīmredzamās vadītājas visu, ko viņas bija iecerējušas, darīja ar Dzeusa līdzdalību un piekrišanu. Nekas netika ielikts spēlē, ko viņš nebūtu vēlējies. Tātad, lai gan tiek atzīts, ka tikai liktenis var piepildīt cilvēka likteni, ķēniņam bija liela līdzdalība.

Delfos gan Apolons, gan Dzeuss bija epitets Moiragetes .

Vai liktenis ir varenāks par Dzeusu?

Turpinot iesākto par sarežģītajām Dzeusa attiecībām ar trim Moirām, var jautāt, kāda bija viņu varas dinamika. Nevar ignorēt to, ka Dzeuss ir ķēniņš. Politiski un reliģiski Dzeusam bija lielāka vara. Galu galā viņš bija senās Grieķijas augstākais dievs.

Ja mēs īpaši aplūkojam Dzeusu kā Dzeusu Moiragetu, nav šaubu par to, kurš no dieviem bija spēcīgāks. Kā Moiragets dievs varēja būt cilvēka likteņa noteicējs. Viņš varēja plēsties, cik vien sirds vēlējās.

Tomēr likteņgaitām, iespējams, varēja būt iespēja ietekmēt viņa un citu dievu izvēli, lēmumus un ceļus. Visas sirdssāpes, afēras un zaudējumi varēja būt tikai neliela daļa, kas noveda pie lielāka dievu likteņa. Tieši likteņgaitas arī pārliecināja Dzeusu nogalināt Apolona dēlu Asklepiju, kad viņš sāka uzmodināt mirušos.

Gadījumā, kad likteņstāsti nevar ietekmēt dievus, viņi tomēr var izlemt cilvēces dzīvi. Lai gan Zevs varēja pakārtot cilvēku savai gribai, ja vien viņš to vēlētos, likteņstāstiem nebija jāķeras pie tik drastiskiem līdzekļiem. Cilvēce jau bija nosliekta uz viņu izvēli.

Kā tika pielūgti likteņi?

Kloti, Lachesis un Atropos lielā mērā tika pielūgti visā Senajā Grieķijā. Kā likteņa noteicēji senie grieķi atzina likteņgaitas par spēcīgām dievībām. Turklāt tās tika pielūgti līdzās Dzeusam vai Apollonam, jo bija viņu vadoņi.

Tika uzskatīts, ka likteņstāsti, pateicoties to saiknei ar Temīdu un asociācijām ar Eriņiem, ir taisnīguma un kārtības elements. Šī iemesla dēļ nav pārsteigums, ka likteņstāsti tika dedzīgi lūgti ciešanu un strīdu laikā - jo īpaši to, kas ir plaši izplatīta. Atsevišķu indivīdu, kas nonāk zemā līmenī, varēja attaisnot kā daļu no viņa likteņa, bet visa pilsēta, kas cieš, bijaTas atspoguļojas arī Eschila traģēdijā, Oresteja , īpaši "Eumenīdu" korī.

"Arī jūs, likteņbiedri, Nakts mātes bērni, kuras bērni esam arī mēs, taisnīgās balvas dievietes, kas valda laikā un mūžībā... godāti pāri visiem dieviem, sadzirdiet jūs un apmieriniet manu saucienu..."

Turklāt bija zināms, ka Kornītā atradās Fatesa templis, kur grieķu ģeogrāfs Pausanijs apraksta māsu statuju. Viņš arī piemin, ka Fatesa templis atrodas netālu no Demetrai un Persefonei veltīta tempļa. Citi Fatesa tempļi pastāvēja Spartā un Tēbās.

Altāri likteņiem par godu tika izveidoti arī citām dievībām veltītos tempļos. Tie bija altāri Arkādijas, Olimpijas un Delfu tempļos. Pie altāriem tika veiktas dzeramā ūdens kaisīšanas kopā ar aitu upurēšanu. Aitas parasti tika upurētas pārī.

Likteņa ietekme sengrieķu reliģijā

Likteņi kalpoja kā izskaidrojums tam, kāpēc dzīve ir tāda, kāda tā ir; kāpēc ne visi dzīvo līdz sirmam vecumam, kāpēc daži cilvēki, šķiet, nespēj izvairīties no ciešanām, un tā tālāk un tā tālāk. Tie nebija grēkāži, taču likteņi padarīja mirstību un dzīves kāpumus un kritumus nedaudz vieglāk saprotamus.

Tā jau bija, ka senie grieķi pieņēma faktu, ka viņiem uz Zemes ir atvēlēts tikai ierobežots laika daudzums. Tiecoties pēc "vairāk, nekā tev pienākas", tika nosodīts. Pat zaimojoši, pat zaimojoši, jo tu sāc apgalvot, ka zini labāk nekā dievi.

Turklāt grieķu koncepcija par nenovēršamu likteni ir viens no klasiskās traģēdijas pīlāriem. Neatkarīgi no tā, vai cilvēkam tas patika vai nē, dzīvi, ko viņš tobrīd vadīja, bija iepriekš noteikušas augstākas varas. To var redzēt Homēra grieķu eposā, kas aprakstīts Iliada . Ahils aizgāja no kara pēc savas brīvas gribas. Tomēr liktenis noteica, ka viņam bija jāmirst jaunam kaujā, un pēc Patrokla nāves viņš tika atgriezts cīņā, lai piepildītu savu likteni.

Lielākā atziņa no likteņa iesaistīšanās grieķu reliģijā ir tāda, ka, neraugoties uz to, ka pastāv spēki, kas ir ārpus jūsu kontroles, jūs joprojām varat pieņemt apzinātus lēmumus tagadnē. Jūsu brīvā griba nav pilnībā atņemta; jūs joprojām esat pats savs.

Vai liktenim bija romiešu ekvivalenti?

Romieši pielīdzināja senās Grieķijas likteņstāstus saviem Parcae.

Tika uzskatīts, ka trīs Parcae sākotnēji bija dzimšanas dievietes, kas bija atbildīgas par dzīves ilgumu, kā arī par tām piešķirtajām cīņām. Līdzīgi kā viņu grieķu kolēģes, Parcae neuzspieda indivīdiem rīcību. Robeža starp likteni un brīvo gribu bija delikāta. Parasti Parcae - Nona, Decima un Morta - bija atbildīgas tikai par dzīves sākumu, par to, cik ilgi cilvēks dzīvo.ciešanas, ko viņi pārcietīs, un viņu nāve.

Viss pārējais bija atkarīgs no katra paša izvēles.