Ödesgudinnorna: Grekiska gudinnor för ödet

Vi vill gärna tro att vi har kontroll över vårt eget öde. Att vi - trots världens oändlighet - kan bestämma vårt eget öde. Att ha kontroll över vårt eget öde är roten till nyare andliga rörelser idag, men har vi verkligen kontroll?

De gamla grekerna tyckte inte riktigt det.

Ödesgudinnorna - ursprungligen kallade de tre Moirai - var de gudinnor som var ansvariga för människans livsöde. Hur stort deras inflytande var över de andra grekiska gudarna är omdiskuterat, men den kontroll de utövade över människornas liv är ojämförlig. De förutbestämde människans öde samtidigt som de tillät individen att fatta sina egna falska beslut hela tiden.

Vilka var de 3 ödena?

De tre ödesgudinnorna var framför allt systrar.

Clotho, Lachesis och Atropos kallades också Moirai, vilket betyder "del" eller "en andel", och var de faderlösa döttrarna till den ursprungliga gudomen Nyx i Hesiodos Theogony Vissa andra tidiga texter tillskriver Nyx och Erebus deras förening. Detta skulle göra dem till syskon till Thanatos (Döden) och Hypnos (Sömnen), tillsammans med en rad andra otrevliga syskon.

Senare verk hävdar att Zeus och gudinnan för gudomlig ordning, Themis, istället var föräldrar till Fates. Under dessa omständigheter skulle de istället vara syskon till Seasons ( Horae Årstidernas och ödets födelse ur Zeus förening med Themis fungerar som en grund för naturlig lag och ordning. Både Hesiodos och Pseudo-Apollodorus återger denna speciella förståelse av ödet.

Som synes varierar ursprunget till dessa vävgudinnor beroende på källan. Till och med Hesiodos verkar ha fastnat lite i släktforskningen om alla gudarna.

På samma sätt varierar de tre gudinnornas utseende. Även om de vanligtvis beskrivs som en grupp äldre kvinnor, har andra en lämplig ålder som återspeglar deras roll i ett mänskligt liv. Trots denna fysiska variation visades ödesgudinnorna nästan alltid vävande och iklädda vita dräkter.

Delade ödet ett öga?

Jag älskar Disney. Du älskar Disney. Tyvärr är Disney inte alltid en korrekt källa.

I filmen från 1997 Herkules Det finns massor av saker att klaga på. Hera är Herakles riktiga mamma, Hades vill ta över Olympus (med titanerna) och Phil hånar idén att Herc var Zeus barn. En sak till att lägga till listan är representationen av ödesgudarna, som Hades rådfrågade i den animerade filmen.

Fates, tre hagga, skrämmande gudar, visades dela ett öga. Men här är haken: Fates har aldrig delat ett öga.

Det skulle vara Graeae - eller de grå systrarna - döttrar till de ursprungliga havsgudarna Phorcys och Ceto. Deras namn var Deino, Enyo och Pemphredo. Förutom att dessa trillingar delade ett öga, delade de också en tand.

Oj då - måltiderna måste ha varit besvärliga.

Vanligtvis ansågs Graeae vara otroligt kloka varelser och, som det är i grekisk mytologi, ju mer blind man var desto bättre världsinsikt hade man. Det var de som avslöjade för Perseus var Medusas lya fanns efter att han hade stulit deras öga.

Vad var Fates gudinnor av?

De tre ödena i det antika Grekland var gudinnor för ödet och det mänskliga livet. De var också de som hanterade en persons lott i livet. Vi kan tacka ödena för allt det goda, det dåliga och det fula.

Deras inflytande över välbefinnandet i ens liv återspeglas i Nonnus episka dikt, Dionysiaca Där har Nonnus från Panopolis några sublima citat som hänvisar till "alla bittra saker" som Moirai spinner till en livstråd. Han fortsätter också med att påminna om kraften i Fates:

"Alla som föds i en dödlig livmoder är av nödvändighet slavar under Moira."

Till skillnad från vissa gudar och gudinnor i den grekiska mytologin förklarar namnet på ödesgudarna deras inflytande ganska bra. När allt kommer omkring lämnade deras kollektiva och individuella namn inget utrymme för frågor om vem som gjorde vad. De tre spelade en viktig roll för att upprätthålla den naturliga ordningen genom att skapa och mäta livets tråd. Ödesgudarna själva representerade mänsklighetens ofrånkomliga öde.

När ett barn var nyfött var det upp till ödet att inom tre dagar bestämma hur dess liv skulle gestalta sig. Med sig hade de förlossningsgudinnan Eileithyia, som närvarade vid födslar i hela det antika Grekland för att se till att alla fick sin rättmätiga tilldelning.

På samma sätt förlitade sig ödesgudinnorna på Furierna (Erinyes) för att straffa dem som hade begått onda handlingar i livet. På grund av deras sammanblandning med Furierna beskrevs ödesgudinnorna ibland som "hänsynslösa hämnande ödesgudinnor" av Hesiodos och andra författare från den här tiden.

Vad gör Each of the Fates?

Ödesgudinnorna hade lyckats effektivisera människornas liv. Även om det inte var Fords löpande band hade var och en av dessa gudinnor något att säga till om när det gällde de dödligas liv för att göra det till en så enkel och smidig process som möjligt.

Clotho, Lachesis och Atropos bestämde kvaliteten, längden och slutet på en dödligs liv. Deras inflytande började när Clotho började väva livets tråd på sin spindel, och de andra två Moirai följde efter.

Som trefaldiga gudinnor representerade de dessutom tre unikt olika saker. Medan de tillsammans var ett oundvikligt öde, representerade var och en av ödesgudinnorna olika stadier i en människas liv.

Motivet med tre gudinnor, "mor, jungfru, kärring" förekommer i ett antal hedniska religioner. Det återspeglas i den nordiska mytologins nornor, och de grekiska ödesgudinnorna hör också till denna kategori.

Clotho

Clotho beskrivs som spinnerskan och var ansvarig för att spinna dödlighetens tråd. Den tråd som Clotho spinner symboliserade en persons livslängd. Clotho är den yngsta av ödesgudinnorna och fick avgöra när någon föddes samt under vilka omständigheter. Clotho är dessutom den enda av ödesgudinnorna som är känd för att ge liv till de icke-levande.

I en tidig myt om det förbannade ursprunget till huset Atreus bröt Clotho mot naturens ordning på uppmaning av de andra grekiska gudarna genom att återuppliva en individ. Den unge mannen, Pelops, tillagades och serverades till de grekiska gudarna av sin grymme far, Tantalus. Kannibalism var ett stort nej, och gudarna hatade verkligen att bli lurade på ett sådant sätt. Medan Tantalus straffades för sin hybris,Pelops skulle sedan grunda den mykenska pelopidiska dynastin.

Konstnärliga tolkningar visar vanligtvis Clotho som en ung kvinna, eftersom hon var "jungfrun" och livets början. En basrelief av henne finns på en lyktstolpe utanför USA:s högsta domstol. Hon avbildas som en ung kvinna som arbetar vid en väverskans spindel.

Lachesis

Som tilldelare var Lachesis ansvarig för att bestämma längden på livstråden. Den tilldelade längden på livstråden skulle sedan påverka individens livslängd. Det var också upp till Lachesis att bestämma en människas öde.

Oftast diskuterade Lachesis med de dödas själar som skulle återfödas vilket liv de föredrog. Även om deras lott bestämdes av gudinnan hade de något att säga till om när det gällde om de skulle bli människor eller djur.

Lachesis är "modern" i trion och avbildas därför ofta som en äldre kvinna. Hon var inte lika tidstrogen som Atropos, men inte lika ungdomlig som Clotho. I konsten avbildas hon ofta med en måttstock som hålls upp mot en trådlängd.

Atropos

Av de tre systrarna var Atropos den kallaste. Atropos var känd som "den oflexibla" och var ansvarig för att bestämma hur någon skulle dö. Hon skulle också vara den som skar av personens tråd för att avsluta deras liv.

När snittet var gjort fördes den dödliges själ till underjorden av en psykopomp. Från och med deras dom skulle själen skickas till Elysium, Asphodel Meadows eller till Fields of Punishment.

Eftersom Atropos är slutet på ens liv avbildas hon ofta som en gammal kvinna, bitter efter resan. Hon är den "gamla" av de tre systrarna och beskrivs som blind - antingen bokstavligen eller i sitt omdöme - av John Milton i dikten "Lycidas" från 1637.

" ...den blinda vreden med den avskydda saxen...skär upp det tunnspunna livet... "

Liksom sina systrar var Atropos sannolikt en förlängning av en tidigare mykensk grekisk daemon (en personifierad ande). Hon kallades Aisa, ett namn som betyder "del", och skulle också identifieras genom singularformen Moira I konstverket håller Atropos en imponerande sax redo.

Ödet i grekisk mytologi

I den grekiska myten spelar ödet subtilt med sina händer. Varje handling som utförs av älskade hjältar och hjältinnor har planerats i förväg av dessa tre vävande gudinnor.

Även om man kan hävda att ödet indirekt är en del av nästan alla myter, är det en handfull som sticker ut.

Apollos dryckeskompisar

Låt det vara upp till Apollo att göra Fates berusade så att han kan få något han vill ha. Ärligt talat - vi förväntar oss sådant från Dionysos (fråga bara Hephaestus) men Apollo ? Zeus gyllene son? Det är ett nytt lågvattenmärke.

I sagan hade Apollo lyckats få ödesgudarna tillräckligt berusade för att lova att vid tidpunkten för hans vän Admetus död, om någon Tyvärr var den enda person som var villig att dö i hans ställe hans fru, Alcestis.

Stökigt, stökigt, stökigt.

När Alcestis hamnar i koma på gränsen till döden kommer guden Thanatos för att ta hennes själ till underjorden. Men hjälten Herakles var skyldig Admetus en tjänst och brottades med Thanatos tills han kunde ge Alcestis livet tillbaka.

Ödesgudarna måste ha gjort en anteckning någonstans om att aldrig låta något sådant hända igen. Det hoppas vi åtminstone. Det är inte riktigt den bästa idén att låta de gudar som ansvarar för de dödligas liv vara berusade på jobbet.

Myten om Meleager

Meleager var som vilken nyfödd som helst: knubbig, värdefull och hans öde skulle avgöras av de tre Moirai.

När gudinnorna spådde att lille Meleager bara skulle leva tills veden i eldstaden var bränd, agerade hans mor snabbt. Lågan släcktes och veden gömdes undan. Som ett resultat av hennes snabba tänkande blev Meleager en ung man och argonaut.

Om en kort stund står Meleager värd för den legendariska Calydonian Boar Hunt. Bland de hjältar som deltar finns Atalanta - en ensam jägarinna som ammades av Artemis i form av en honbjörn - och en handfull av dem från den argonautiska expeditionen.

Låt oss bara säga att Meleager var tänd på Atalanta, och ingen av de andra jägarna gillade tanken på att jaga tillsammans med en kvinna.

Efter att ha räddat Atalanta från lustfyllda centaurer dödade Meleager och jägarinnan det kalydoniska vildsvinet tillsammans. Meleager hävdade att Atalanta var den som först blödde blod och belönade henne med skinnet.

Beslutet gjorde hans farbröder, Herakles halvbror och några andra närvarande män arga. De hävdade att eftersom hon var kvinna och inte hade dödat vildsvinet ensam förtjänade hon inte skinnet. Konflikten slutade med att Meleager dödade flera personer, inklusive hans farbröder, för deras förolämpningar mot Atalanta.

När Meleagers mor upptäckte att hennes son dödat hennes bröder lade hon tillbaka stocken i härden och... tände den. Precis som ödet sagt föll Meleager död ner.

Gigantomachin

Gigantomachin var den näst mest tumultartade tiden på Olympusberget efter Titanomachin. Som vi får veta i Pseudo-Apollodorous Bibliotheca allt hände när Gaia skickade Gigantes för att avsätta Zeus som vedergällning för hennes Titan-avkomma.

Ärligt talat? Gaia hatade att ha saker inlåsta i Tartarus. Det sorgligaste var att det alltid råkade vara hennes barn.

När Gigantes knackade på Olympens portar samlades gudarna på ett mirakulöst sätt. Till och med den store hjälten Herakles kallades in för att uppfylla en profetia. Under tiden gjorde ödet sig av med två Gigantes genom att slå dem med bronsklubbor.

ABC

Den sista myten vi ska granska är den som handlar om uppfinningen av det antika grekiska alfabetet. Mytografen Hyginus noterar att ödet var ansvarigt för att uppfinna flera bokstäver: alfa (α), beta (β), eta (η), tau (τ), iota (ι) och upsilon (υ). Hyginus fortsätter med att lista ytterligare en handfull myter kring alfabetets skapande, inklusive en som anger Hermes som dess uppfinnare.

Oavsett vem som skapade det grekiska alfabetet är det omöjligt att förneka det tidiga feniciska inflytandet. Historiskt sett antog grekerna sannolikt feniciska skrifter någon gång i slutet av 800-talet f.Kr. efter omfattande kontakter med Fenicien genom handel.

Fruktade gudarna ödet?

Vi vet vilken kontroll ödesgudinnorna hade över de dödligas liv. Allt avgjordes vid födelsen. Men hur mycket kontroll hade de tre ödesgudinnorna över de dödligas liv? odödliga ? Var deras liv också fritt spelrum?

Detta har hävdats i årtusenden och svaret hänger helt och hållet i luften.

Naturligtvis måste även gudarna lyda ödet. Detta innebar ingen inblandning Man kunde inte rädda någon som var ämnad att gå under, och man kunde inte döda någon som var ämnad att överleva. Detta var redan enorma begränsningar för annars mäktiga varelser som - om de ville - kunde ge andra odödlighet.

Videospelet God of War fastställer att deras öden - i viss utsträckning - kontrollerade titaner och gudar. Deras största makt låg dock över mänskligheten. Även om detta inte är det mest stabila beviset på ödets makt, återkommer liknande idéer i klassiska grekiska och senare romerska texter.

Detta skulle innebära att ödet i viss mån var ansvarigt för Afrodites promiskuitet, Heras vrede och Zeus affärer.

Därför kan man dra slutsatsen att Zeus, de odödligas kung, var tvungen att lyda ödet. Andra säger att Zeus var den enda gud som kunde förhandla med ödet, och det var bara ibland .

Oroa er inte, det här är inte någon gudomlig marionettregering, men ödet hade sannolikt en uppfattning om vilka val gudarna skulle göra innan de gjorde dem. Det hörde bara till.

Ödet i den orfiska kosmogonin

Ah, Orphism.

Ödesgudinnorna i Orphics kosmogoni är döttrar till Ananke, den ursprungliga gudinnan för nödvändighet och oundviklighet. De föddes ur föreningen mellan Ananke och Chronos (inte Titan) i ormliknande former och markerade slutet på kaosets herravälde.

Om vi skulle följa den orfiska traditionen så rådfrågade ödesgudinnorna endast Ananke när de fattade sina beslut.

Zeus och Moirai

Det pågår fortfarande en debatt om hur stor kontroll ödet har över resten av de grekiska gudarna. Men även om den allsmäktige Zeus var tvungen att följa ödets planer, finns det ingen plats där det står att han inte kunde göra det. inflytande När allt var sagt och gjort hade killen var kungen av alla gudarna.

Konceptet med ödet var fortfarande levande och välmående i både Homers Iliaden och Odysséen De fick sin vilja igenom till och med av gudarna, som tvingades se på när deras halvgudabarn dödades i det trojanska kriget. Det var vad deras öde hade planerat för dem.

Varenda gud lydde. Den enda som frestades att trotsa ödet var Zeus.

I den Iliaden Zeus har mycket större kontroll över de dödligas liv och död och har ofta sista ordet. Under duellen mellan Akilles och Memnon var Zeus tvungen att väga en våg för att avgöra vem av de två som skulle dö. Det enda som gjorde att Akilles fick leva var Zeus löfte till sin mor, Thetis, att han skulle göra vad han kunde för att hålla honom vid liv. Det var också en avde största anledningarna till att gudomen inte skulle välja sida.

Det enorma inflytande över ödet som Zeus hade i Iliaden berodde sannolikt på att han var känd som Ödets ledare eller guide.

Detta är dock inte utan att nämna att ödet är vagt i Homeros verk. Medan direkta spinnare nämns (Aisa, Moira, etc.) noterar andra områden att alla grekiska gudar hade något att säga till om i en människas öde.

Zeus Moiragetes

Epitetet Zeus Moiragetes dyker upp då och då när Zeus omnämns som de tre ödenas fader. I den meningen var den högste guden "ödenas vägledare".

Som deras uppenbara guide gjordes allt som de gamla kvinnorna designade med Zeus medverkan och godkännande. Ingenting sattes någonsin i verket som han inte ville skulle sättas i verket. Så även om det är erkänt att endast ödet kan få en människas öde att förverkligas, hade kungen omfattande medverkan.

I Delfi hade både Apollo och Zeus epitetet Moiragetes .

Är ödet mäktigare än Zeus?

Med tanke på den komplicerade relation som Zeus har med de tre Moirai är det rimligt att fråga sig hur deras maktdynamik såg ut. Det går inte att bortse från att Zeus är kung. Politiskt och religiöst hade Zeus mer makt. Han var trots allt den högste guden i det antika Grekland.

När vi betraktar Zeus som Zeus Moiragetes råder det ingen tvekan om vilka gudar som var starkast. Som Moiragetes var guden den som bestämde över en människas öde. Han kunde ägna sig åt så mycket som hans hjärta ville.

Men ödet kunde möjligen ha haft ett sätt att påverka hans och andra gudars val, beslut och vägar. Alla hjärtesorger, affärer och förluster skulle vara en liten del som ledde till gudarnas större öde. Det var också ödet som övertygade Zeus att döda Apollons son, Asklepios, när han började väcka de döda till liv.

I de fall då ödesgudarna inte kan påverka gudarna kan de fortfarande bestämma över mänsklighetens liv. Medan Zeus mycket väl kan böja människan till sin vilja om han så önskar, behövde ödesgudarna inte gå till så drastiska åtgärder. Mänskligheten var redan benägen att göra sina val.

Hur dyrkades ödet?

Clotho, Lachesis och Atropos dyrkades i stor utsträckning i hela det antika Grekland. Som ödets skapare erkände de antika grekerna ödesgudinnorna som mäktiga gudar. Dessutom vördades de tillsammans med Zeus eller Apollo för sina roller som deras vägledare.

Man trodde att Fates, genom sin relation till Themis och sitt samarbete med Erinyes, var ett element av rättvisa och ordning. Av denna anledning är det inte särskilt förvånande att man bad till Fates i tider av lidande och konflikter - särskilt sådana som är utbredda. En individ som drabbas av en lågkonjunktur kan ursäktas som en del av sitt öde, men en hel stads lidande varatt vara troligt från en guds förakt. Detta återspeglas i Aischylos tragedi, Orestien , särskilt i refrängen till "Eumenides".

"Ni också, o' öden, barn till moder Natt, vars barn också vi är, o' gudinnor av rättvist pris ... som i tid och evighet regerar ... hedrade över alla gudar, hör er och hör mitt rop ..."

Dessutom fanns det ett känt tempel för ödesgudinnorna i Cornith, där den grekiske geografen Pausanias beskriver en staty av systrarna. Han nämner också att ödesgudinnornas tempel ligger nära ett tempel tillägnat Demeter och Persefone. Andra ödesgudinnornas tempel fanns i Sparta och i Thebe.

Altare upprättades också för att hedra ödesgudinnorna i tempel tillägnade andra gudar. Detta inkluderar offeraltare i tempel i Arkadien, Olympia och Delfi. Vid altaren utfördes libationer av hedrat vatten samtidigt som får offrades. Fåren offrades vanligtvis i par.

Ödets betydelse i den antika grekiska religionen

Ödesgudarna fungerade som en förklaring till varför livet var som det var; varför inte alla levde till en mogen ålder, varför vissa människor inte kunde fly från sitt lidande, och så vidare. De var ingen syndabock, men ödesgudarna gjorde dödligheten och livets upp- och nedgångar lite lättare att förstå.

De gamla grekerna accepterade det faktum att de bara hade en begränsad tid på jorden. Att sträva efter "mer än sin andel" sågs inte med blida ögon. Det var till och med hädiskt när du började påstå att du visste bättre än de gudomliga.

Dessutom är den grekiska idén om ett oundvikligt öde en av grundpelarna i en klassisk tragedi. Vare sig man ville det eller inte var det liv man för tillfället levde förutbestämt av högre makter. Ett exempel på detta finns i Homeros grekiska epos Iliaden Akilles lämnade kriget av egen fri vilja, men ödet ville att han skulle dö ung i strid, och han fördes tillbaka till striden efter Patroklos död för att fullfölja sitt öde.

Den största lärdomen av ödets inblandning i den grekiska religionen är att trots att det finns krafter bortom din kontroll kan du fortfarande fatta medvetna beslut i nuet. Din fria vilja var inte helt borttagen; du var fortfarande din egen varelse.

Hade ödet romerska motsvarigheter?

Romarna likställde det antika Greklands öden med sina egna Parcae.

De tre Parcae ansågs ursprungligen vara födelsegudinnor som var ansvariga för ett livs längd samt deras tilldelade stridigheter. Precis som sina grekiska motsvarigheter tvingade Parcae inte individer till handlingar. Gränsen mellan öde och fri vilja var delikat. Vanligtvis var Parcae - Nona, Decima och Morta - endast ansvariga för en början av ett liv, mängden avlidande de skulle utstå, och deras död.

Allt annat var upp till den enskilda individen att välja.