فهرست مطالب
ما دوست داریم فکر کنیم که کنترل سرنوشت خود را در دست داریم. اینکه ما – با وجود گستردگی جهان – قادر به تعیین سرنوشت خود هستیم. کنترل سرنوشت خود ریشه جنبش‌های معنوی جدید امروزی است، اما آیا واقعاً ما کنترل را در دست داریم؟
یونانیان باستان کاملاً چنین فکر نمی‌کردند.
سرنوشت ها - که در ابتدا سه مویرا نامیده می شدند - الهه هایی بودند که مسئول سرنوشت زندگی یک فرد بودند. میزان تأثیر آنها بر دیگر خدایان یونانی مورد بحث است، اما کنترلی که آنها بر زندگی انسان ها اعمال می کردند غیرقابل مقایسه است. آنها سرنوشت یک نفر را از قبل تعیین می کردند و در عین حال به فرد اجازه می دادند تا در تمام مدت تصمیمات ساختگی خود را بگیرد.
3 سرنوشت چه کسانی بودند؟
سه سرنوشت، بیش از همه، خواهر بودند.
کلوتو، لاکسیس و آتروپوس که Moirai نیز نامیده می‌شود، به معنای «بخش» یا «سهم»، دختران بی پدر خدای اولیه Nyx در Theogony هزیود بودند. برخی دیگر از متون اولیه، سرنوشت را به اتحادیه نیکس و اربوس نسبت می دهند. این باعث می‌شود که آنها با تاناتوس (مرگ) و هیپنوس (خواب) و تعداد زیادی خواهر و برادر ناخوشایند خواهر و برادر شوند.
آثار بعدی بیان می‌کنند که زئوس و الهه نظم الهی، تمیس، والدین سرنوشت بودند. با این شرایط، آنها در عوض خواهر و برادر فصل ها ( Horae ) خواهند بود. تولد فصول و سرنوشت ها از اتحاد زئوس با تمیس انجام می شودنفوذ فنیقی وجود دارد. از نظر تاریخی، یونانیان احتمالاً در اواخر قرن نهم قبل از میلاد پس از تماس گسترده با فنیقیه از طریق تجارت، خطوط فنیقی را پذیرفتند.
آیا خدایان از سرنوشت می ترسیدند؟
ما می دانیم که سرنوشت بر زندگی انسان های فانی کنترل داشت. همه چیز در زمان تولد مشخص شد. اما، سه سرنوشت چقدر بر جاودانه ها کنترل داشتند؟ آیا زندگی آنها نیز بازی منصفانه ای بود؟
هزارها سال است که چنین بحثی شده است. و، پاسخ کاملا در هوا است.
البته حتی خدایان هم باید از سرنوشت تبعیت می کردند. این به معنای عدم دخالت در طول زندگی فانیان بود. شما نمی توانید کسی را که قرار بود از بین برود نجات دهید و نمی توانید کسی را که قرار بود زنده بماند را بکشید. اینها قبلاً محدودیت‌های بزرگی برای موجودات قدرتمندی بودند که می‌توانستند - اگر بخواهند - جاودانگی به دیگران اعطا کنند.
بازی ویدیویی God of War نشان می‌دهد که سرنوشت آنها - تا حدی - کنترل می‌شد. تیتان ها و خدایان با این حال، بیشترین قدرت آنها بر بشر بود. در حالی که این ثابت ترین شواهد قدرت سرنوشت نیست، ایده های مشابهی در متون کلاسیک یونانی و رومی بعدی تکرار شده است. ، خشم هرا و امور زئوس.
بنابراین، مفاهیمی وجود دارد که زئوس، پادشاه جاودانه‌ها، باید از سرنوشت تبعیت می‌کرد.دیگران می گویند که زئوس تنها خدایی بود که توانست با سرنوشت ها معامله کند و این فقط گاهی بود.
نگران نباشید، مردم، این یک حکومت دست نشانده الهی نیست. ، اما سرنوشت احتمالاً ایده ای از انتخاب های خدایان قبل از انجام آنها داشتند. فقط با قلمرو آمد.
سرنوشت ها در کیهان شناسی ارفیک
آه، اورفیسم.
Fates در کیهان‌شناسی Orphic که همیشه از میدان چپ بیرون می‌آیند، دختران Ananke، الهه اولیه ضرورت و اجتناب‌ناپذیری هستند. آنها از اتحاد Ananke و Chronos (نه تیتان) به شکل مارپیچ متولد شدند و پایان سلطنت آشوب را نشان دادند.
اگر بخواهیم از سنت اورفیک پیروی کنیم، سرنوشت فقط هنگام تصمیم گیری با آنانکه مشورت می کرد.
زئوس و مویرایی
هنوز بحث در مورد میزان کنترل سرنوشت بر بقیه خدایان یونانی وجود دارد. با این حال، در حالی که زئوس قادر مطلق باید از طرح سرنوشت پیروی می کرد، هیچ جایی وجود ندارد که نشان دهد او نمی تواند روی آن تاثیر بگذارد. وقتی همه چیز گفته شد و انجام شد، آن مرد پادشاه همه خدایان بود.
مفهوم سرنوشت هنوز هم در ایلیاد و اودیسه هومر زنده و زنده بود و حتی خدایان هم که باید بیکار بایستند از اراده آنها اطاعت می کردند. از آنجا که فرزندان نیمه خدای آنها در جنگ تروا کشته شدند. این همان چیزی بود که سرنوشت آنها برای آنها در نظر گرفته بود.
هرخدای مجرد اطاعت کرد تنها کسی که برای سرپیچی از سرنوشت وسوسه شد زئوس بود.
در ایلیاد ، سرنوشت پیچیده می شود. زئوس کنترل بیشتری بر زندگی و مرگ فانی ها دارد و در بیشتر مواقع او حرف آخر را می زند. در طول دوئل بین آشیل و ممنون، زئوس مجبور بود برای تعیین اینکه کدام یک از این دو می میرد، یک ترازو وزن کند. تنها چیزی که به آشیل اجازه زنده ماندن داد، قول زئوس به مادرش تتیس بود که هر کاری می تواند برای زنده نگه داشتن او انجام دهد. همچنین این یکی از بزرگترین دلایلی بود که چرا خدا قرار نبود طرفی را انتخاب کند.
تأثیر عظیم زئوس بر سرنوشتی که در ایلیاد داشت احتمالاً به این دلیل بود که او به عنوان رهبر یا راهنمای سرنوشت شناخته شده بود.
حالا، این بدون ذکر مبهم بودن سرنوشت در آثار هومر نیست. در حالی که به اسپینرهای مستقیم اشاره می شود (آیسا، مویرا، و غیره)، مناطق دیگر توجه داشته باشند که همه خدایان یونانی در سرنوشت یک انسان نظر داشتند.
Zeus Moiragetes
لقب Zeus Moiragetes هر از گاهی با اذعان زئوس به عنوان پدر سه سرنوشت ظاهر می شود. به این معنا، خدای برتر «رهنمای مقدرات» بود.
به‌عنوان راهنمای ظاهری آنها، تمام آنچه پیرزن‌ها طراحی کردند با نظر و موافقت زئوس انجام شد. هیچ‌وقت چیزی که او نمی‌خواست در بازی باشد، وارد بازی نشد. بنابراین، اگرچه پذیرفته شده است که فقط سرنوشت می تواند سرنوشت فرد را به نتیجه برساند، پادشاهورودی گسترده
در دلفی، هم آپولو و هم زئوس لقب Moiragetes را داشتند.
همچنین ببینید: 9 خدایان و الهه های اسلاوی مهمآیا سرنوشت از زئوس قدرتمندتر است؟
در ادامه رابطه پیچیده زئوس با سه مویرا، این عادلانه است که بپرسیم پویایی قدرت آنها چگونه بوده است. نمی توان نادیده گرفت که زئوس یک پادشاه است. از نظر سیاسی و مذهبی، زئوس قدرت بیشتری داشت. او به هر حال خدای برتر یونان باستان بود.
وقتی زئوس را به‌ویژه زئوس مویراژت می‌بینیم، شکی نیست که کدام خدایان قوی‌تر بودند. به عنوان یک Moiragetes، خدا ویرایشگر سرنوشت یک شخص خواهد بود. او می‌توانست تا آنجایی که دلش می‌خواهد دست و پا بزند.
اما، سرنوشت احتمالاً می‌توانست ابزاری برای تأثیرگذاری بر انتخاب‌ها، تصمیم‌ها و مسیرهای او و دیگر خدایان داشته باشد. تمام دردها، امور و زیان‌ها بخش کوچکی است که به سرنوشت بزرگ‌تر خدایان منجر می‌شود. همچنین این سرنوشت بود که زئوس را متقاعد کرد که پسر آپولون، اسکلپیوس، زمانی که او شروع به زنده کردن مردگان کرد، بکشد.
در مواردی که سرنوشت نمی تواند خدایان را تحت تأثیر قرار دهد، آنها همچنان می توانند زندگی بشریت را تعیین کنند. در حالی که زئوس می تواند در صورت تمایل انسان را به اراده خود خم کند، سرنوشت مجبور نبود چنین اقدامات شدیدی را انجام دهد. بشر قبلاً به انتخاب های خود تمایل داشت.
سرنوشت چگونه پرستش می شد؟
Clotho، Lachesis و Atropos عمدتاً در سراسر یونان باستان پرستش می شدند. به عنوان سازندگان سرنوشت، یونانیان باستانسرنوشت را به عنوان خدایان قدرتمند تصدیق کرد. علاوه بر این، آنها در کنار زئوس یا آپولو در پرستش به‌خاطر نقش‌هایشان به‌عنوان راهنمایشان مورد احترام قرار می‌گرفتند.
تصور بر این بود که سرنوشت‌ها از طریق رابطه‌شان با تمیس و ارتباط با ارینی‌ها، عنصری از عدالت و نظم هستند. به همین دلیل، تعجب آور نیست که در مواقع رنج و نزاع - به ویژه مواردی که گسترده است - از Fates مشتاقانه دعا می شود. فردی که به پایین سقوط می کند می تواند بخشی از سرنوشت خود باشد، اما رنج یک شهر به احتمال زیاد از تحقیر یک خدا است. این امر در تراژدی آیسخولوس، اورستیا ، به ویژه در گروه کر "Eumenides" منعکس شده است.
«شما نیز ای سرنوشت‌ها، فرزندان شب مادر، ما فرزندان شما نیز هستیم، ای الهه‌های جایزه عادل... که در زمان و در ابدیت فرمانروایی می‌کنید... افتخاری فراتر از همه خدایان، بشنوید تو و فریاد من را بپذیر...»
علاوه بر این، معبدی شناخته شده برای سرنوشت در کورنیت وجود داشت، جایی که جغرافیدان یونانی پاوسانیاس مجسمه خواهران را توصیف می کند. او همچنین اشاره می کند که معبد سرنوشت ها در نزدیکی معبدی است که به دمتر و پرسفون اختصاص داده شده است. معابد دیگری از فاتس در اسپارت و تبس وجود داشت.
محراب‌ها بیشتر به افتخار فاتس در معابدی که به خدایان دیگر اختصاص داده شده بود تأسیس شد. این شامل محراب های قربانی در معابد آرکادیا، المپیا و دلفی می شود. در محراب ها، لیباتآب عسلی به طور مشترک با قربانی گوسفند ساخته می شود. گوسفندها معمولاً به صورت جفت قربانی می‌شوند.
تأثیر سرنوشت در دین یونان باستان
سرنوشت‌ها به عنوان توضیحی در مورد اینکه چرا زندگی به این شکل بوده عمل می‌کند. چرا همه تا سنین پیری زندگی نکردند، چرا برخی از مردم به نظر نمی رسید از رنج خود فرار کنند، و غیره. آنها قربانی نبودند، اما سرنوشت، مرگ و میر و اوج و فرودهای زندگی را کمی آسانتر کرد.
همانطور که بود، یونانیان باستان این واقعیت را پذیرفتند که فقط زمان محدودی در زمین به آنها اختصاص داده شده بود. تلاش برای "بیشتر از سهم خود" مورد انزجار قرار گرفت. توهین آمیز، حتی، زمانی که شما شروع به این می کنید که بهتر از خدایان می دانید.
علاوه بر این، مفهوم یونانی یک سرنوشت اجتناب ناپذیر یکی از ارکان یک تراژدی کلاسیک است. چه کسی آن را دوست داشته باشد یا نه، زندگی ای که در آن لحظه داشتند توسط قدرت های بالاتر از پیش تعیین شده بود. نمونه ای از آن را می توان در حماسه یونانی هومر، ایلیاد یافت. آشیل به میل خود جنگ را ترک کرد. با این حال، سرنوشت تصمیم گرفت که او در نبرد جوان بمیرد، و او پس از مرگ پاتروکلوس برای تحقق بخشیدن به سرنوشت خود به میدان جنگ بازگردانده شد.
بزرگترین نکته از دخالت Fates در دین یونانی این است که ، علیرغم وجود نیروهایی خارج از کنترل شما، شما هنوز هم می توانید تصمیمات آگاهانه در آن بگیریداکنون. اراده آزاد شما کاملاً از بین نرفت. تو هنوز وجود خودت بودی
آیا سرنوشت ها معادل رومی داشتند؟
رومی ها سرنوشت یونان باستان را با Parcae خود یکی می دانستند.
تصور می شد که این سه پارکا در اصل الهه های تولد بودند که مسئول طول عمر و همچنین نزاع تعیین شده آنها بودند. مانند همتایان یونانی خود، Parcae اقداماتی را به افراد تحمیل نکرد. مرز بین سرنوشت و اختیار با ظرافت پیموده شد. معمولاً Parcae - Nona، Decima و Morta - فقط مسئول شروع یک زندگی، میزان رنجی که متحمل می شدند و مرگشان بودند.
همه چیز دیگر به انتخاب فرد بستگی داشت.
یک خط پایه برای قانون و نظم طبیعی ایجاد کنید. هر دو هزیود و شبه آپولودور این درک خاص از سرنوشت را تکرار می کنند.همانطور که می توان گفت، منشأ این الهه های بافنده بر اساس منبع متفاوت است. حتی هزیود به نظر می رسد که کمی در شجره نامه همه خدایان گرفتار شده است.
به همین میزان، ظاهر سه الهه نیز به همان میزان متفاوت است. حتی اگر آنها معمولاً به عنوان گروهی از زنان مسن توصیف می شوند، سایرین سن مناسب آنها نقش آنها را در زندگی انسانی منعکس می کند. علیرغم این تنوع فیزیکی، تقریباً همیشه نشان داده می‌شد که سرنوشت‌ها در حال بافتن و پوشیدن لباس‌های سفید هستند.
آیا سرنوشت یک چشم مشترک داشت؟
من عاشق دیزنی هستم. شما عاشق دیزنی هستید. متأسفانه، دیزنی همیشه منبع دقیقی نیست.
در فیلم 1997 Hercules چیزهای زیادی وجود دارد که باید در مورد آنها ایراد گرفت. هرا مادر واقعی هراکلس است، هادس می‌خواهد المپوس را تصاحب کند (با تایتان‌ها) و فیل این ایده را که هرک بچه زئوس است به تمسخر می‌گیرد. یکی دیگر از مواردی که باید به لیست اضافه شود، نمایش سرنوشت ها است که هادس در این انیمیشن با او مشورت کرد.
تصورات، سه خدای ترسناک و ترسناک، در یک چشم مشترک بودند. به جز، نکته مهم اینجاست: سرنوشت ها هرگز یک چشم نداشتند.
آنها Graeae - یا Gray Sisters - دختران خدایان دریایی اولیه فورسیس و سیتو هستند. نام آنها Deino، Enyo، وپمفردو علاوه بر این سه قلوها که یک چشم مشترک دارند، یک دندان مشترک نیز دارند.
معمولاً Graeae موجوداتی فوق‌العاده خردمند تصور می‌شدند و همانطور که در اسطوره‌های یونانی وجود دارد، هر چه کسی نابیناتر بود، بینش دنیوی بهتری داشت. آنها کسانی بودند که پس از دزدیده شدن چشم مدوزا به پرسئوس نشان دادند که لانه مدوزا کجاست.
الهه های سرنوشت چه بودند؟
سه سرنوشت یونان باستان الهه های سرنوشت و زندگی بشر بودند. آنها همچنین کسانی بودند که بسیاری از افراد را در زندگی مدیریت کردند. ما می توانیم از سرنوشت برای همه خوبی ها، بدی ها و زشتی ها تشکر کنیم.
تأثیر آنها بر سلامتی زندگی فرد در شعر حماسی نونوس، Dionysiaca منعکس شده است. در آنجا، Nonnus of Panopolis چند نقل قول عالی دارد که به «همه چیزهای تلخ» اشاره می کند که Moirai در یک رشته زندگی می چرخاند. او همچنین قدرت سرنوشت را به خانه هدایت می‌کند:
"همه کسانی که از رحم فانی متولد می‌شوند، به ناچار برده‌های مویرا هستند."
بر خلاف برخی از خدایان و الهه‌های اساطیر یونان، نام Fates تأثیر آنها را به خوبی توضیح می دهد. به هر حال، نام جمعی و فردی آنها جایی برای سؤال در مورد اینکه چه کسی چه کاری انجام داده است باقی نمی گذارد. این سه با ایجاد و سنجش ریسمان حیات نقش حیاتی در حفظ نظم طبیعی اشیا داشتند. سرنوشت خود نشان دهنده سرنوشت گریزناپذیر بودبشریت.
وقتی کودکی به تازگی به دنیا آمد، سرنوشت این بود که در عرض سه روز مسیر زندگی خود را تعیین کند. آنها با الهه زایمان، Eileithyia همراهی می‌کردند و در مراسم تولد در سراسر یونان باستان شرکت می‌کردند تا مطمئن شوند که همه به سهم خود می‌رسند.
به همین ترتیب، Fates به Furies (Erinyes) برای مجازات کسانی که در زندگی مرتکب اعمال بد شده اند، تکیه کردند. به دلیل تلفیق آنها با خشمگین ها، الهه های سرنوشت گهگاه توسط امثال هزیود و دیگر نویسندگان آن زمان به عنوان "سرنوشت های انتقام جوی بی رحم" توصیف می شدند.
هر کدام از سرنوشت ها چه می کنند؟
Fates موفق شده بود زندگی انسان را ساده کند. اگرچه هیچ خط مونتاژ فورد وجود ندارد، اما هر یک از این الهه ها در مورد زندگی انسان های فانی حرفی برای سهولت در انجام یک فرآیند داشتند.
Clotho، Lachesis و Atropos کیفیت، طول و پایان یک زندگی فانی را تعیین کردند. نفوذ آنها از زمانی شروع شد که کلوتو شروع به بافتن نخ زندگی روی دوک نخ ریسی خود کرد و دو مویرای دیگر در صف قرار گرفتند.
علاوه بر این، به عنوان الهه های سه گانه، آنها سه چیز منحصر به فرد متفاوت را نشان می دادند. در حالی که آنها با هم سرنوشتی گریزناپذیر بودند، هر یک از سرنوشت ها به طور جداگانه مراحل زندگی یک نفر را نشان می دادند.
الهه سه گانه، "مادر، دوشیزه، تاج و تخت" در تعدادی از ادیان بت پرست نقش می بندد. با نورن اساطیر نورس و یونانی منعکس شده استسرنوشت نیز قطعاً در این دسته قرار می گیرد.
کلوتو
کلوتو که به عنوان چرخاننده توصیف می شود، مسئول چرخاندن رشته مرگ و میر بود. نخی که کلوتو چرخید، نمادی از طول عمر فرد بود. این الهه که جوان‌ترین سرنوشت بود، می‌توانست تعیین کند که کسی چه زمانی به دنیا آمده است و همچنین شرایط تولد او را تعیین کند. علاوه بر این، کلوتو تنها یکی از سرنوشت‌هایی است که به بی‌جان‌ها زندگی می‌بخشد.
در یک افسانه اولیه درباره منشأ نفرین‌شده خاندان آترئوس، کلوتو به دستور یونانی دیگر نظم طبیعی را نقض کرد. خدایان با بازگرداندن یک فرد به زندگی. مرد جوان، پلوپس، توسط پدر ظالمش، تانتالوس، پخته شد و به خدایان یونان خدمت کرد. آدمخواری یک نه بزرگ بود و خدایان واقعاً از فریب خوردن به این شکل متنفر بودند. در حالی که تانتالوس به دلیل غرور خود مجازات شد، پلوپس به دنبال یافتن سلسله پلوپیدهای میسینایی بود.
تفسیرهای هنری معمولاً کلوتو را یک زن جوان نشان می دهد، زیرا او "دوشیزه" و آغاز زندگی بود. نقش برجسته ای از او بر روی تیر چراغ در خارج از دادگاه عالی ایالات متحده وجود دارد. او به عنوان یک زن جوان که در دوک بافنده کار می کند به تصویر کشیده شده است.
Lachesis
به عنوان تخصیص دهنده، Lachesis مسئول تعیین طول رشته زندگی بود. طول اختصاص داده شده به رشته زندگی بر طول عمر فرد تأثیر می گذارد. آن نیز تا بودLachesis برای تعیین سرنوشت.
اغلب، لاچسیس با روح مردگانی که قرار بود دوباره متولد شوند بحث می کرد که کدام زندگی را ترجیح می دهند. در حالی که سهم آنها توسط الهه تعیین می شد، آنها در مورد اینکه آیا آنها یک انسان یا حیوان خواهند بود، می گفتند.
Lachesis "مادر" این سه نفر است و بنابراین اغلب به عنوان یک زن مسن نشان داده می شود. او به اندازه آتروپوس وقت پوشیده نبود، اما به اندازه کلوتو جوان نبود. در هنر، اغلب به او نشان داده می‌شود که میله‌ای را در دست دارد که تا یک نخ نگه داشته می‌شود.
آتروپوس
بین این سه خواهر، آتروپوس سردترین بود. آتروپوس که به عنوان "انعطاف ناپذیر" شناخته می شود، مسئول تعیین نحوه مرگ یک فرد بود. او همچنین کسی است که نخ افراد را برای پایان دادن به زندگی آنها قطع می کند.
بعد از انجام برش، روح یک فانی توسط یک سایکوپمپ به دنیای زیرین هدایت شد. از قضاوت آنها به بعد، روح به Elysium، Asphodel Meadows یا به Fields of Punishment فرستاده می شود.
از آنجایی که آتروپوس پایان زندگی است، اغلب به عنوان یک پیرزن ترسیم می شود که از سفر تلخ است. جان میلتون در شعر سال 1637 خود، «لیکیداس»، او را «تاج» این سه خواهر است و او را نابینا توصیف کرده است - چه به معنای واقعی کلمه یا در قضاوت او.
" ... خشم کور با قیچی های نفرت انگیز... زندگی نازک چرخیده را می شکافد... "
آتروپوس مانند خواهرانش احتمالاً یکامتداد یک دیمون یونانی قبل از میسنی (روح شخصی شده). او که آیسا نامیده می شود، نامی که به معنای «بخش» است، با مفرد Moira نیز شناخته می شود. در آثار هنری، آتروپوس قیچی های ابهتی را آماده نگه می دارد.
سرنوشت در اساطیر یونانی
در سرتاسر اسطوره یونانی، سرنوشت ها به طرز ماهرانه ای دست خود را بازی می کنند. هر اقدامی که توسط قهرمانان و قهرمانان مورد ستایش انجام می شود قبلاً توسط این سه الهه بافنده طراحی شده است.
در حالی که می توان استدلال کرد که سرنوشت به طور غیرمستقیم بخشی از اکثر اسطوره ها هستند، تعداد انگشت شماری برجسته هستند.
Apollo's Drinking Buddies
آن را به آپولو بسپارید تا سرنوشت را مست کند تا بتواند چیزی را که می خواهد بدست آورد. راستش - ما از دیونیسوس چنین انتظاری داریم (فقط از هفایستوس بپرسید) اما آپولو ؟ پسر طلایی زئوس؟ این یک کم جدید است.
در داستان، آپولو موفق شده بود سرنوشت ها را به قدری مست کند که قول دهد در زمان مرگ دوستش ادمتوس، اگر هر کسی مایل بود جای او را بگیرد، می تواند زندگی کند. طولانی تر متأسفانه، تنها فردی که حاضر بود به جای او بمیرد، همسرش آلستیس بود.
به هم ریخته، نامرتب، نامرتب.
همچنین ببینید: ریشه های سزارینوقتی آلستیس در آستانه مرگ به کما می‌رود، خدای تاناتوس می‌آید تا روح او را به دنیای زیرین ببرد. فقط قهرمان هراکلس به ادمتوس لطف داشت و با تاناتوس کشتی گرفت تا اینکه توانست زندگی آلستیس را پس بگیرد.
سرنوشت باید جایی را یادداشت کرده باشد که هرگز اجازه چنین چیزی را ندهددوباره اتفاق بیفتد حداقل، ما امیدواریم که چنین باشد. این واقعاً بهترین ایده نیست که خدایان مسئول زندگی انسان های فانی باشند که در این کار مست شوند. گرانبها، و سرنوشت او را سه معیرا تعیین کردند.
وقتی الهه‌ها پیش‌بینی کردند که Meleager کوچولو فقط تا زمانی که هیزم‌های اجاق گاز بسوزد زنده خواهد ماند، مادرش وارد عمل شد. شعله خاموش شد و کنده از دید پنهان شد. در نتیجه تفکر سریع او، Meleager تا یک مرد جوان و Argonaut زندگی کرد.
در مدت زمان کوتاهی، Meleager میزبان افسانه شکار گراز Calydonian است. در میان قهرمانان شرکت کننده می توان به آتالانتا - یک شکارچی تنها که توسط آرتمیس به شکل خرس شیر خورد - و تعداد انگشت شماری از کسانی که در سفر آرگونوتیک حضور داشتند، اشاره کرد.
اجازه دهید بگوییم Meleager برای آتالانتا جذابیت داشت، و هیچ یک از شکارچیان دیگر ایده شکار در کنار یک زن را دوست نداشتند.
بعد از نجات آتالانتا از قنطورس شهوانی، Meleager و شکارچی گراز Calydonian را با هم کشتند. Meleager، با ادعای اینکه آتالانتا اولین خون را کشید، پوست او را به او پاداش داد.
این تصمیم عموهای او، برادر ناتنی هراکلس و برخی دیگر از مردان حاضر را ناراحت کرد. آنها استدلال می کردند که از آنجایی که او یک زن است و گراز را به تنهایی تمام نکرده است، او سزاوار پنهان شدن نیست. درگیری زمانی پایان یافت که Meleager به قتل رسیدچندین نفر، از جمله عموهایش، به خاطر توهین هایشان به آتالانتا.
مادرش که متوجه شد پسرش برادرانش را کشته است، کنده را دوباره در اجاق گاز گذاشت و… آن را روشن کرد. همانطور که Fates گفت، Meleager مرده افتاد.
Gigantomachy
Gigantomachy دومین زمان پر فراز و نشیب کوه المپ پس از Titanomachy بود. همانطور که در Bibliotheca Pseudo-Apollodorous به ما گفته می‌شود، همه اینها زمانی اتفاق افتاد که گایا غول‌ها را فرستاد تا زئوس را به عنوان تلافی برای تخم‌گذاری تایتان‌اش از سلطنت خلع کنند.
راستش را بخواهید؟ گایا فقط از اینکه چیزها در تارتاروس حبس شده بود متنفر بود. غم انگیزترین قسمت این بود که همیشه بچه های او بودند.
وقتی غول‌ها دروازه‌های المپ را زدند، خدایان به‌طور معجزه‌آسایی با هم متحد شدند. حتی قهرمان بزرگ هراکلس برای تحقق یک پیشگویی احضار شد. در همین حال، فیتس با غلبه بر دو گیگانت با گرز برنزی آنها را از بین برد.
اسطوره ABC
آخرین افسانه ای که ما مرور خواهیم کرد، اسطوره ای است که با اختراع الفبای یونان باستان سروکار دارد. اسطوره شناس Hyginus اشاره می کند که Fates مسئول اختراع چندین حرف بود: آلفا (α)، بتا (β)، eta (η)، تاو (τ)، یوتا (ι) و upsilon (υ). Hyginus در ادامه تعداد انگشت شماری از افسانه های مربوط به ایجاد الفبا را فهرست می کند، از جمله اسطوره ای که هرمس را به عنوان مخترع آن ذکر می کند.
صرف نظر از اینکه چه کسی الفبای یونانی را ایجاد کرده است، نمی توان الفبای اولیه را انکار کرد
