ბედი: ბედის ბერძენი ქალღმერთები

გვსურს ვიფიქროთ, რომ ჩვენ ვაკონტროლებთ საკუთარ ბედს. რომ ჩვენ - მიუხედავად სამყაროს სივრცისა - შეგვიძლია საკუთარი ბედის განსაზღვრა. ჩვენი ბედის გაკონტროლება ახლა უფრო ახალი სულიერი მოძრაობების საფუძველია, მაგრამ ჩვენ ნამდვილად ვაკონტროლებთ?

ძველი ბერძნები ასე არ ფიქრობდნენ.

ბედები - თავდაპირველად სამი მოირას ეძახდნენ - იყო ქალღმერთები, რომლებიც პასუხისმგებელნი იყვნენ ადამიანის სიცოცხლის ბედზე. სხვა ბერძნულ ღმერთებზე მათი გავლენის მასშტაბი განიხილება, მაგრამ მათი კონტროლი ადამიანთა ცხოვრებაზე შეუდარებელია. მათ წინასწარ განსაზღვრეს ერთი ბედი, ხოლო ინდივიდს აძლევდნენ უფლებას მიეღო საკუთარი ყალბი გადაწყვეტილებები.

ვინ იყო 3 ბედი?

სამი ბედი, უპირველეს ყოვლისა, დები იყვნენ.

ასევე დაასახელეს მოირაი, რაც ნიშნავს "ნაწილს" ან "წილს", კლოთო, ლაქესისი და ატროპოსი იყვნენ პირველყოფილი ღვთაების ნიქსის უმამოდ ქალიშვილები ჰესიოდეს თეოგონია . ზოგიერთი სხვა ადრეული ტექსტი ბედისწერას ანიჭებს ნიქსისა და ერებუსის კავშირს. ეს მათ და-ძმას გახდის თანატოსთან (სიკვდილი) და ჰიპნოსთან (ძილი), სხვა უსიამოვნო და-ძმებთან ერთად.

მოგვიანებით ნაშრომებში ნათქვამია, რომ ზევსი და ღვთაებრივი წესრიგის ქალღმერთი, თემიდა, იყვნენ ბედის მშობლები. ამ გარემოებების მიხედვით, ისინი იქნებოდნენ სეზონების ძმები ( Horae ). სეზონებისა და ბედების დაბადება ზევსის თემისთან კავშირიდან მოქმედებსფინიკიური გავლენა არსებობს. ისტორიულად, ბერძნებმა, სავარაუდოდ, ფინიკიური დამწერლობა მიიღეს ძვ.

ეშინოდათ ღმერთებს ბედისწერის?

ჩვენ ვიცით, როგორ აკონტროლებდა ბედი მოკვდავების ცხოვრებას. ყველაფერი დაბადებისას გადაწყდა. მაგრამ, რამდენად აკონტროლებდა სამმა ბედმა უკვდავებს ? მათი ცხოვრებაც სამართლიანი თამაში იყო?

ასე კამათობდნენ ათასწლეულების განმავლობაში. და, პასუხი მთლიანად ჰაერშია.

რა თქმა უნდა, ღმერთებიც კი უნდა დაემორჩილებოდნენ ბედს. ეს ნიშნავდა არავითარი ჩარევა მოკვდავების სიცოცხლეში. თქვენ ვერ გადაარჩენთ ადამიანს, რომელიც უნდა დაიღუპოს და ვერ მოკლავთ იმას, ვინც გადარჩენას აპირებდა. ეს უკვე უზარმაზარი შეზღუდვები იყო სხვაგვარად ძლიერ არსებებზე, რომლებსაც შეეძლოთ - თუ სურთ - სხვებს უკვდავება მიეცათ.

ვიდეო თამაში God of War ამტკიცებს, რომ მათი ბედი აკონტროლებდა - გარკვეულწილად - ტიტანები და ღმერთები. თუმცა, მათი ყველაზე მეტი ძალაუფლება კაცობრიობაზე იყო. მიუხედავად იმისა, რომ ეს არ არის ბედისწერის ძალაუფლების ყველაზე მტკიცე მტკიცებულება, მსგავსი იდეები ეხმიანება კლასიკურ ბერძნულ და გვიან რომაულ ტექსტებს.

ეს ნიშნავს, რომ ბედი გარკვეულწილად პასუხისმგებელნი იყვნენ აფროდიტეს გარყვნილებაზე. , ჰერას რისხვა და ზევსის საქმეები.

აქედან გამომდინარე, არსებობს მოსაზრება, რომ ზევსი, უკვდავების მეფე, ბედს უნდა დაემორჩილა.სხვები ამბობენ, რომ ზევსი იყო ერთადერთი ღმერთი, რომელსაც შეეძლო ბედებთან ვაჭრობა და ეს მხოლოდ ზოგჯერ იყო.

ნუ ღელავთ, ხალხო, ეს არ არის ღვთაებრივი მარიონეტული მთავრობა. , მაგრამ ბედისწერას, სავარაუდოდ, ჰქონდა წარმოდგენა იმაზე, თუ რა არჩევანს გააკეთებდნენ ღმერთები მათ გაკეთებამდე. უბრალოდ მოვიდა ტერიტორიასთან ერთად.

ბედი ორფიულ კოსმოგონიაში

აჰ, ორფიზმი.

მარცხენა ველიდან გამოსული ბედი ორფიულ კოსმოგონიაში ანანკეს ქალიშვილები არიან, აუცილებლობისა და გარდაუვალობის პირველყოფილი ქალღმერთის. ისინი დაიბადნენ ანანკესა და ქრონოსის (არა ტიტანის) გაერთიანებიდან სერპენტინის ფორმებით და აღნიშნეს ქაოსის მეფობის დასასრული.

თუ ორფიულ ტრადიციას მივყვებოდით, ბედი მხოლოდ ანანკეს მიმართავდა გადაწყვეტილების მიღებისას.

ზევსი და მოირაი

ჯერ კიდევ არსებობს კამათი იმის თაობაზე, თუ რამდენად აკონტროლებს ბედი სხვა ბერძენ ღმერთებზე. თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ ყოვლისშემძლე ზევსი უნდა შეესაბამებოდეს ბედის გეგმას, არ არსებობს სადაც ნათქვამია, რომ მას არ შეეძლო გავლენის მოხდენა . როცა ყველაფერი გაკეთდა, ბიჭი იყო ყველა ღმერთის მეფე.

ბედის კონცეფცია ჯერ კიდევ ცოცხალი იყო ჰომეროსის ილიადაში და ოდისეაში , მათ ნებას ემორჩილებოდნენ ღმერთებიც კი, რომლებსაც უსაქმურად დგომა უწევდათ. ტროას ომში მათი ნახევრადღმერთების შვილები მოკლეს. ეს იყო ის, რაც მათ ბედმა მოამზადა.

ყველამარტოხელა ღმერთი დაემორჩილა. ერთადერთი, ვინც ცდუნებას ეწინააღმდეგებოდა ბედისწერას, იყო ზევსი.

ილიადაში ბედი რთულდება. ზევსს მეტი კონტროლი აქვს მოკვდავების სიცოცხლესა და სიკვდილზე და უმეტეს დროს მას აქვს საბოლოო სიტყვა. აქილევსის და მემნონის დუელის დროს ზევსს უნდა აწონა სასწორი, რათა დადგინდეს, ამ ორიდან რომელი მოკვდებოდა. ერთადერთი, რაც აქილევსს სიცოცხლის უფლებას აძლევდა, იყო ზევსის დაპირება დედამისს, თეტისს, რომ ყველაფერს გააკეთებდა მის შესანარჩუნებლად. ეს იყო ასევე ერთ-ერთი ყველაზე დიდი მიზეზი, რის გამოც ღვთაებას არ უნდა შეერჩია მხარე.

მასიური გავლენა ზევსის ბედზე ილიადა სავარაუდოდ იყო იმის გამო, რომ იგი ცნობილი იყო როგორც ბედის წინამძღოლი, ან მეგზური.

ახლა, ეს ჰომეროსის შემოქმედებაში ბედისწერის ბუნდოვანების ხსენების გარეშე არ არის. მიუხედავად იმისა, რომ პირდაპირი სპინერები არის მოხსენიებული (აისა, მოირა და ა.შ.), სხვა სფეროებში აღნიშნავენ, რომ ყველა ბერძენი ღმერთს ჰქონდა სიტყვა ადამიანის ბედზე.

Zeus Moiragetes

Epithet Zeus Moiragetes დროდადრო ჩნდება, როდესაც ზევსს სამი ბედის მამად აღიარებს. ამ თვალსაზრისით, უზენაესი ღვთაება იყო „ბედთა მეგზური“.

როგორც მათი აშკარა მეგზური, ყველაფერი, რაც მოხუცი ქალებმა დააპროექტეს, შესრულდა ზევსის თანხმობითა და შეთანხმებით. არასდროს არაფერი თამაშში არ ყოფილა ისეთი, რაც მას არ სურდა თამაშში ყოფნა. ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ აღიარებულია, რომ მხოლოდ ბედისწერას შეუძლია ადამიანის ბედის სისრულეში მოყვანა, მეფეს ჰქონდავრცელი შეყვანა.

დელფოში აპოლონსაც და ზევსსაც ჰქონდათ ეპითეტი მოირაგეტები .

ბედი უფრო ძლიერია ვიდრე ზევსი?

როგორც გაგრძელდება ზევსის სამ მოირთან არსებული რთული ურთიერთობა, სამართლიანია კითხვა, თუ რა იყო მათი ძალაუფლების დინამიკა. არ შეიძლება უგულებელვყოთ, რომ ზევსი მეფეა. პოლიტიკურად და რელიგიურად ზევსს მეტი ძალაუფლება ჰქონდა. ყოველივე ამის შემდეგ, ის იყო ძველი საბერძნეთის უზენაესი ღვთაება.

როდესაც ჩვენ განსაკუთრებით განვიხილავთ ზევსს, როგორც ზევს მოირაგეტეს, ეჭვგარეშეა, რომელი ღმერთები იყვნენ უფრო ძლიერი. როგორც მოირაგეტები, ღმერთი იქნება ადამიანის ბედის რედაქტორი. მას შეეძლო ეთამაშა იმდენი, რამდენიც მის გულს სურდა.

თუმცა, ბედისწერას შესაძლოა ჰქონოდა საშუალება გავლენა მოეხდინა მის და სხვა ღმერთების არჩევანზე, გადაწყვეტილებებზე და გზებზე. ყველა გულისტკივილი, საქმეები და დანაკარგები იქნება ღმერთების უფრო დიდი ბედისკენ მიმავალი მცირე ნაწილი. ასევე ბედმა დაარწმუნა ზევსი, მოეკლა აპოლონის ვაჟი, ასკლეპიუსი, როცა მან მკვდრების აღდგომა დაიწყო.

თუ ბედს არ შეუძლია გავლენა მოახდინოს ღმერთებზე, მათ მაინც შეუძლიათ გადაწყვიტონ კაცობრიობის ცხოვრება. მიუხედავად იმისა, რომ ზევსს შეუძლია შეასრულოს ადამიანი თავის ნებაზე, თუ მას ეს მოინდომებს, ბედისწერას არ მოუწია ასეთი მკვეთრი ზომების მიღება. კაცობრიობა უკვე მიდრეკილი იყო მათი არჩევანისკენ.

როგორ სცემდნენ თაყვანს ბედებს?

კლოთოს, ლაქესისს და ატროპოსს თაყვანს სცემდნენ ძირითადად მთელ ძველ საბერძნეთში. როგორც ბედის შემქმნელები, ძველი ბერძნებიაღიარა ბედი, როგორც ძლიერი ღვთაებები. გარდა ამისა, მათ თაყვანს სცემდნენ ზევსის ან აპოლონის გვერდით თაყვანისცემაში მათი მეგზურის როლებისთვის.

ითვლებოდა, რომ ბედი, თემისთან და ერინიებთან ასოციაციების წყალობით, იყო სამართლიანობისა და წესრიგის ელემენტი. ამ მიზეზით, გასაკვირი არ არის, რომ ბედისწერას მხურვალედ ლოცულობდნენ ტანჯვისა და ჩხუბის დროს - განსაკუთრებით ის, რაც ფართოდ არის გავრცელებული. ინდივიდი, რომელიც დაბლა ურტყამდა, შეიძლება გამართლებულიყო, როგორც მათი ბედის ნაწილი, მაგრამ მთელი ქალაქის ტანჯვა განიხილებოდა, როგორც ალბათ, ღმერთის სიცილისგან. ეს აისახება ესქილეს ტრაგედიაში, ორესტეია , კონკრეტულად „ევმენიდის“ გუნდში.

„თქვენც, ო, ბედებო, დედა ღამის შვილებო, ვისი შვილებიც ვართ ჩვენ, ო, სამართლიანი ჯილდოს ქალღმერთებო... ვინც დროთა განმავლობაში და მარადისობაში მართავს... ყველა ღმერთს მიღმა პატივს სცემენ, ისმინეთ შენ და შემისრულე ჩემი ძახილი...“

გარდა ამისა, იყო ცნობილი ბედის ტაძარი კორნითში, სადაც ბერძენი გეოგრაფი პავსანიასი აღწერს დების ქანდაკებას. ის ასევე აღნიშნავს, რომ ბედის ტაძარი მდებარეობს დემეტრესა და პერსეფონესადმი მიძღვნილ ტაძართან. ბედისწერის სხვა ტაძრები არსებობდა სპარტაში და თებეში.

საკურთხეველი შემდგომში ბედის პატივსაცემად დაარსდა სხვა ღვთაებებისადმი მიძღვნილ ტაძრებში. ეს მოიცავს მსხვერპლშეწირვის სამსხვერპლოებს არკადიის, ოლიმპიისა და დელფოსის ტაძრებში. სამსხვერპლოებთან, libations ofცხვრის მსხვერპლშეწირვასთან ერთად ამზადებდნენ თაფლის წყალს. ცხვრის მსხვერპლშეწირვა წყვილი იყო.

ბედის ზეგავლენა ძველ ბერძნულ რელიგიაში

ბედი მოქმედებდა როგორც ახსნა იმის შესახებ, თუ რატომ იყო ცხოვრება ასე; რატომ არ იცოცხლა ყველამ სიბერემდე, რატომ არ შეეძლო ზოგიერთმა ადამიანმა თავი დააღწიოს ტანჯვას და ა.შ. ისინი არ იყვნენ განტევების ვახა, მაგრამ ბედისწერამ გარკვეულწილად გაამარტივა მოკვდავობა და ცხოვრების მაღალი და დაბალი დონე.

როგორც იყო, ძველმა ბერძნებმა მიიღეს ის ფაქტი, რომ მათ დედამიწაზე მხოლოდ სასრული დრო ეთმობოდათ. „შენს წილზე მეტისკენ“ სწრაფვა უკმაყოფილო იყო. მკრეხელობაც კი, როცა იწყებ ვარაუდს, რომ ღვთაებებზე უკეთ იცი.

გარდა ამისა, ბერძნული კონცეფცია გარდაუვალი ბედის შესახებ არის კლასიკური ტრაგედიის ერთ-ერთი საყრდენი. მოეწონა თუ არა ეს ერთს, ის ცხოვრება, რომელსაც ისინი ატარებდნენ იმ მომენტში, წინასწარ განსაზღვრული იყო უმაღლესი ძალების მიერ. ამის მაგალითი გვხვდება ჰომეროსის ბერძნულ ეპოსში, ილიადა . აქილევსმა ომი საკუთარი ნებით დატოვა. თუმცა, ბედმა დაადგინა, რომ ის ბრძოლაში ახალგაზრდა უნდა მომკვდარიყო და პატროკლეს გარდაცვალების შემდეგ იგი დააბრუნეს ბრძოლაში, რათა შეესრულებინა თავისი ბედი. მიუხედავად იმისა, რომ არსებობს ძალები თქვენს კონტროლს მიღმა, თქვენ მაინც შეგეძლოთ ცნობიერი გადაწყვეტილებების მიღებაახლა. თქვენი თავისუფალი ნება მთლიანად არ იყო ჩამოშორებული; შენ ისევ შენი არსება იყავი.

ჰქონდა თუ არა ბედებს რომაული ეკვივალენტები?

რომაელები ძველი საბერძნეთის ბედს საკუთარ პარკაესთან აიგივებდნენ.

სამი პარკა ითვლებოდა, რომ თავდაპირველად დაბადების ქალღმერთები იყვნენ, რომლებიც პასუხისმგებელნი იყვნენ სიცოცხლის ხანგრძლივობასა და მათ მიერ დანიშნულ ჩხუბზე. მათი ბერძენი კოლეგების მსგავსად, Parcae არ აიძულებდნენ ქმედებებს ინდივიდებზე. ზღვარი ბედსა და თავისუფალ ნებას შორის დელიკატურად გაიარა. ჩვეულებრივ, პარკეები - ნონა, დეციმა და მორტა - პასუხისმგებელნი იყვნენ მხოლოდ ცხოვრების დაწყებაზე, ტანჯვის რაოდენობაზე და სიკვდილზე.

სხვა ყველაფერი ინდივიდის არჩევანზე იყო.

როგორც შეიძლება ითქვას, ამ ქსოვის ქალღმერთების წარმოშობა წყაროს მიხედვით განსხვავდება. ჰესიოდეც კი, როგორც ჩანს, ცოტათი ჩაითრია ყველა ღმერთის გენეალოგიაში.

ასევე ძალიან განსხვავდება სამი ქალღმერთის გარეგნობაც. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ჩვეულებრივ ხანდაზმულ ქალთა ჯგუფად აღწერენ, სხვებს აქვთ შესაბამისი ასაკი ასახავს მათ როლს ადამიანის ცხოვრებაში. მიუხედავად ამ ფიზიკური მრავალფეროვნებისა, ბედისწერები თითქმის ყოველთვის აჩვენეს, რომ ქსოვენ და ეცვათ თეთრ სამოსს.

ბედისწერამ გაიზიარა თვალი?

მე მიყვარს დისნეი. შენ გიყვარს დისნეი. სამწუხაროდ, დისნეი ყოველთვის არ არის ზუსტი წყარო.

1997 წელს გადაღებულ ფილმში ჰერკულესი ბევრი რამ არის გასაჭირი. ჰერა ჰერაკლეს ნამდვილი დედაა, ჰადესს სურდა ოლიმპოს ხელში ჩაგდება (არანაკლები ტიტანებთან ერთად) და ფილი დასცინის იმ აზრს, რომ ჰერკი ზევსის შვილი იყო. სიას კიდევ ერთი უნდა დაემატოს ბედის წარმოდგენა, რომელსაც ჰადესი მიმართა ანიმაციურ ფილმში.

ბედები, სამი დაღლილი, საშინელი ღვთაება, როგორც ჩანს, ერთმანეთს უზიარებენ თვალს. გარდა ამისა, აქ არის დაჭერა: ბედი არასოდეს გაუზიარებიათ თვალს.

ეს იქნებოდნენ გრეები - ან რუხი დები - პირველყოფილი ზღვის ღმერთების ფორკისისა და ცეტოს ქალიშვილები. მათი სახელები იყო დეინო, ენიო დაპემფრედო. გარდა იმისა, რომ ამ სამმა ტყუპმა თვალი გააყოლა, მათ ერთი კბილიც ჰქონდათ.

დიახ – ჭამის დროს უნდა ყოფილიყო პრობლემა.

ჩვეულებრივ, გრეები წარმოუდგენლად ბრძენ არსებებად მიაჩნდათ და, როგორც ეს ბერძნულ მითოლოგიაშია, რაც უფრო ბრმა იყო, მით უკეთესი ამქვეყნიური გამჭრიახობა ჰქონდათ. სწორედ მათ გამოუცხადეს პერსევსს სად იყო მედუზას ბუნაგი მას შემდეგ, რაც მან მათ თვალი მოიპარა.

რისგან იყვნენ ბედის ქალღმერთები?

ძველი საბერძნეთის სამი ბედი იყო ბედისწერისა და ადამიანის სიცოცხლის ქალღმერთები. ისინი ასევე იყვნენ, ვინც მართავდნენ ადამიანის ბევრს ცხოვრებაში. ჩვენ შეგვიძლია მადლობა გადავუხადოთ ბედისწერას ყველა კარგისთვის, ცუდისთვის და მახინჯისთვის.

მათი გავლენა ადამიანის კეთილდღეობაზე აისახება ნონუსის ეპიკურ პოემაში, Dionysiaca . იქ ნონუს პანოპოლისს აქვს რამდენიმე ამაღლებული ციტატა, სადაც მოხსენიებულია „ყველა მწარე რამ“, რომელსაც მოირა ატრიალებს სიცოცხლის ძაფად. ის ასევე აგრძელებს ბედის ძალას სახლში:

„ყველა, ვინც მოკვდავი მუცლით არის დაბადებული, მოირას მონებია საჭირო“.

ბერძნული მითოლოგიის ზოგიერთი ღმერთისა და ქალღმერთისგან განსხვავებით, ბედის სახელები კარგად ხსნიან მათ გავლენას. ყოველივე ამის შემდეგ, მათი კოლექტიური და ინდივიდუალური სახელები არ ტოვებდა ადგილს კითხვებისთვის, თუ ვინ რას აკეთებდა. სამივემ მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა საგანთა ბუნებრივი წესრიგის შენარჩუნებაში სიცოცხლის ძაფის შექმნით და გაზომვით. თავად ბედი წარმოადგენდა გარდაუვალ ბედსკაცობრიობა.

როდესაც ბავშვი ახალდაბადებული იყო, ბედმა უნდა გადაეწყვიტა მათი ცხოვრების გზა სამი დღის განმავლობაში. ისინი თან ახლდნენ მშობიარობის ქალღმერთს, ეილეიტიას და ესწრებოდნენ მშობიარობას მთელს ძველ საბერძნეთში, რათა დარწმუნდნენ, რომ ყველამ მიიღო შესაბამისი გამოყოფა.

იგივე მოსაზრებით, ბედი ეყრდნობოდა ფურიებს (ერინიებს), რათა დაესაჯათ ისინი, ვინც ცხოვრებაში ბოროტი საქმეები ჩაიდინა. განრისხებებთან მათი შერწყმის გამო, ბედის ქალღმერთებს ხანდახან აღწერდნენ, როგორც „დაუნდობელ შურისმაძიებელ ბედს“ ჰესიოდისა და იმდროინდელი სხვა მწერლების მიერ.

რას აკეთებს თითოეული ბედი?

ბედებმა მოახერხეს ადამიანის ცხოვრების გამარტივება. მიუხედავად იმისა, რომ არ არსებობს Ford-ის ასამბლეის ხაზი, თითოეულ ამ ქალღმერთს ჰქონდა გარკვეული აზრი მოკვდავების ცხოვრებაზე, რათა ეს პროცესი რაც შეიძლება მარტივი ყოფილიყო.

კლოთომ, ლაქესისმა და ატროპოსმა განსაზღვრეს მოკვდავი სიცოცხლის ხარისხი, ხანგრძლივობა და დასასრული. მათი გავლენა მაშინ დაიწყო, როდესაც კლოთომ დაიწყო სიცოცხლის ძაფის ქსოვა თავის სპიდელზე, ხოლო დანარჩენი ორი მოირა რიგში დაეცა.

უფრო მეტიც, როგორც სამმაგი ქალღმერთები, ისინი წარმოადგენდნენ სამ ცალსახად განსხვავებულ ნივთს. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ერთად იყვნენ გარდაუვალი ბედი, თითოეული ბედი ინდივიდუალურად წარმოადგენდა ადამიანის ცხოვრების ეტაპებს.

სამმაგი ქალღმერთი, „დედა, ქალწული, კრონი“ მოტივი ასახულია მრავალ წარმართულ რელიგიაში. ის აისახება ნორნულ მითოლოგიაში და ბერძნულშიბედი, რა თქმა უნდა, ასევე მიეკუთვნება კატეგორიას.

კლოტო

აღწერილი როგორც სპინერი, კლოტო პასუხისმგებელი იყო მოკვდავის ძაფის ტრიალზე. ძაფი, რომელიც კლოთომ დატრიალდა, სიმბოლოა ადამიანის სიცოცხლის ხანგრძლივობაზე. ბედისწერიდან ყველაზე უმცროსმა, ამ ქალღმერთმა უნდა განსაზღვროს, როდის დაიბადა ვინმე, ასევე მისი დაბადების გარემოებები. გარდა ამისა, კლოთო ერთადერთია ბედისწერიდან, რომელიც ცნობილია, რომ სიცოცხლეს ანიჭებს ცოცხალს.

ადრეულ მითში ატრეუსის სახლის დაწყევლილი წარმოშობის შესახებ, კლოთომ დაარღვია ბუნებრივი წესრიგი სხვა ბერძენის ბრძანებით. ღმერთები ინდივიდის გაცოცხლებით. ახალგაზრდას, პელოპსს, სასტიკმა მამამ, ტანტალუსმა მოამზადა და ემსახურა ბერძენ ღმერთებს. კანიბალიზმი იყო დიდი არა-არა და ღმერთებს ნამდვილად სძულდათ ასეთი მოტყუება. მიუხედავად იმისა, რომ ტანტალუსი დაისაჯა მისი თავხედობისთვის, პელოპსი აგრძელებდა მიკენის პელოპიდების დინასტიის პოვნას.

მხატვრული ინტერპრეტაციები ჩვეულებრივ აჩვენებს კლოთოს ახალგაზრდა ქალად, რადგან ის იყო „ქალიშვილობა“ და ცხოვრების დასაწყისი. მისი ბარელიეფი არის შეერთებული შტატების უზენაესი სასამართლოს გარეთ ლამპარის ბოძზე. იგი გამოსახულია როგორც ახალგაზრდა ქალი, რომელიც მუშაობდა მქსოველის შპინდელზე.

Lachesis

როგორც მიმწოდებელი, Lachesis პასუხისმგებელი იყო სიცოცხლის ძაფის ხანგრძლივობის განსაზღვრაზე. სიცოცხლის ძაფისთვის გამოყოფილი სიგრძე გავლენას მოახდენდა ინდივიდის სიცოცხლის ხანგრძლივობაზე. ისიც მდე იყოლაქესისი ბედის გასარკვევად.

უფრო ხშირად, ვიდრე არა, ლაქესისი განიხილავდა გარდაცვლილთა სულებს, რომლებიც ხელახლა უნდა დაიბადებოდნენ, რომელ სიცოცხლეს ანიჭებდნენ უპირატესობას. მიუხედავად იმისა, რომ მათი წილები ქალღმერთის მიერ იყო განსაზღვრული, მათ ჰქონდათ აზრი იმის შესახებ, იქნებოდნენ ისინი ადამიანი თუ ცხოველი.

ლაქესისი არის ტრიოს „დედა“ და ამიტომ ხშირად გამოსახულია როგორც ხანდაზმული ქალი. ის არ იყო ისეთი დროში გატარებული, როგორც ატროპოსი, მაგრამ არც ისე ახალგაზრდული, როგორც კლოთო. ხელოვნებაში მას ხშირად აჩვენებდნენ საზომი ღეროს, რომელიც ძაფის სიგრძემდე იჭერდა.

ატროპოსი

სამ დას შორის ატროპოსი ყველაზე ცივი იყო. ცნობილი როგორც "მოქნილი", ატროპოსი პასუხისმგებელი იყო იმის განსაზღვრაზე, თუ როგორ მოკვდა ვინმე. ის ასევე იქნება, ვინც ადამიანს ძაფს მოუჭრის სიცოცხლის დასასრულებლად.

დაჭრის შემდეგ, მოკვდავის სული ფსიქოპომპმა ქვესკნელში მიიყვანა. მათი განკითხვიდან მოყოლებული, სული გაიგზავნება ელიზიუმში, ასფოდელის მდელოებში ან დასჯის ველებში.

რადგან ატროპოსი სიცოცხლის დასასრულია, მას ხშირად გამოსახავდნენ როგორც მოხუც ქალს, მოგზაურობისგან გამწარებულს. ის არის სამი დის „კრონი“ და ჯონ მილტონმა აღწერა, როგორც ბრმა - სიტყვასიტყვით ან მისი აზრით - 1637 წელს მის ლექსში, „ლიკიდასი“.

“ …ბრმა მრისხანება საზიზღარი მაკრატლით… აჭრის თხელ დაწნულ სიცოცხლეს… ”

მისი დების მსგავსად, ატროპოსი სავარაუდოდ იყოადრინდელი მიკენური ბერძნული დემონის გაფართოება (პერსონიფიცირებული სული). სახელად აისა, სახელი, რომელიც ნიშნავს "ნაწილს", იგი ასევე ამოიცნობს მხოლობით რიცხვში მოირა . მხატვრულ ნამუშევრებში ატროპოსი მზად არის უჭირავს შთამბეჭდავი მაკრატელი.

ბედი ბერძნულ მითოლოგიაში

მთელ ბერძნულ მითში ბედისწერა დახვეწილად თამაშობს ხელებს. თაყვანისმცემელი გმირებისა და გმირების მიერ გაკეთებული ყოველი ქმედება ადრე იყო შეთქმული ამ სამი ქსოვის ქალღმერთის მიერ.

მიუხედავად იმისა, რომ შეიძლება ითქვას, რომ ბედი ირიბად არის ყველა მითის უმეტესობის ნაწილი, რამდენიმე მათგანი გამოირჩევა.

Apollo's Drinking Buddies

დაატოვე აპოლონს, რათა ბედის დათვრა შეძლოს, რათა ის მიიღოს ის, რაც მას სურს. პატიოსნად - დიონისესგან ასეთებს ველოდებით (უბრალოდ ჰკითხეთ ჰეფესტუსს), მაგრამ აპოლონი ? ზევსის ოქროს შვილი? ეს არის ახალი დაბალი.

ზღაპარში აპოლონმა მოახერხა ბედისწერის დათვრა იმისთვის, რომ დაჰპირდა, რომ მისი მეგობრის ადმეტუსის სიკვდილის დროს, თუ ვინმეს სურდა მისი ადგილის დაკავება, ის იცოცხლებდა. უფრო გრძელი. სამწუხაროდ, მარტოხელა ადამიანი, რომელიც მის ნაცვლად მოკვდა, იყო მისი ცოლი, ალკესტისი.

არეულია, არეულია, არეულია.

როდესაც ალკესტისი კომაში შედის სიკვდილის პირას, ღმერთი თანატოსი მოდის მისი სულის ქვესკნელში წასაყვანად. მხოლოდ გმირმა ჰერაკლემ ადმეტუსს კეთილგანწყობა ემართა და ეჭიდავა თანტოსთან მანამ, სანამ არ შეძლო ალკესტისის სიცოცხლის დაბრუნება.

ბედს უნდა გაეკეთებინა სადმე შენიშვნა, რომ არასოდეს დაუშვან ასეთი რამმოხდეს ისევ. ყოველ შემთხვევაში, ამის იმედი გვქონდა. ნამდვილად არ არის საუკეთესო იდეა, რომ ღვთაებები, რომლებიც პასუხისმგებელნი არიან მოკვდავების სიცოცხლეზე, დაისვენონ სამსახურში.

მელეაგრის მითი

მელეაგერი ახალშობილის მსგავსი იყო: ჭუჭყიანი, ძვირფასი და რომელსაც მისი ბედი სამი მოირა განსაზღვრავს.

როდესაც ქალღმერთებმა იწინასწარმეტყველეს, რომ პატარა მელეაგერი მხოლოდ კერაში შეშის დაწვამდე იცოცხლებდა, დედამისი მოქმედებაზე გადახტა. ალი ჩაქრა და მორი მხედველობიდან დაიმალა. მისი სწრაფი აზროვნების შედეგად მელეაგერმა ახალგაზრდა და არგონავტი იცოცხლა.

მოკლე დროის გამოტოვებაში, Meleager მასპინძლობს ზღაპრულ Calydonian Boar Hunt-ს. მონაწილე გმირებს შორისაა ატალანტა - მარტოხელა მონადირე, რომელსაც არტემისმა აწოვა დათვის სახით - და რამდენიმე არგონავტიის ექსპედიციიდან.

დავუშვათ, მელეაგერს ატალანტაში სიამოვნება ჰქონდა და არცერთ სხვა მონადირეს არ მოსწონდა ქალის გვერდით ნადირობის იდეა.

მას შემდეგ, რაც ატალანტა ვნებიანი კენტავრებისგან გადაარჩინეს, მელეაგერმა და მონადირემ ერთად მოკლეს კალიდონური ღორი. მელეაგერმა, რომელიც ამტკიცებდა, რომ ატალანტამ პირველი სისხლი ამოიღო, დააჯილდოვა იგი.

გადაწყვეტილებამ შეაშფოთა მისი ბიძები, ჰერაკლეს ნახევარძმა და რამდენიმე სხვა დამსწრე მამაკაცი. ისინი ამტკიცებდნენ, რომ რადგან ის ქალი იყო და ღორი მარტო არ დაამთავრა, დამალვას არ იმსახურებდა. დაპირისპირება დასრულდა, როდესაც მელეაჯერმა მკვლელობა დაასრულარამდენიმე ადამიანი, მათ შორის მისი ბიძა, ატალანტას მიმართ შეურაცხყოფის გამო.

როდესაც აღმოაჩინა, რომ მისმა შვილმა ძმები მოკლა, მელეაგერის დედამ მორი დააბრუნა კერაში და… აანთო. როგორც ბედებმა თქვეს, მელეაგერი მკვდარი დაეცა.

გიგანტომაქია

გიგანტომაქია იყო მეორე ყველაზე მღელვარე დრო ოლიმპოს მთაზე ტიტანომაქიის შემდეგ. როგორც მოგვითხრობს ფსევდო-აპოლოდორუსის ბიბლიოთეკა -ში, ეს ყველაფერი მოხდა მაშინ, როცა გაიამ გიგანტები გაგზავნა ზევსის ტახტიდან ჩამოგდების მიზნით, როგორც შურისძიება მისი ტიტანის ქვირითისთვის.

პატიოსნად? გაიას უბრალოდ სძულდა, რომ ნივთები ტარტაროსში იყო ჩაკეტილი. ყველაზე სამწუხარო ის იყო, რომ ეს ყოველთვის მისი შვილები იყვნენ.

როდესაც გიგანტებმა ოლიმპოს კარიბჭეზე დააკაკუნეს, ღმერთები სასწაულებრივად შეიკრიბნენ. დიდი გმირი ჰერაკლეც კი დაიბარეს წინასწარმეტყველების შესასრულებლად. ამასობაში ბედისტებმა ორი გიგანტი დაამარცხეს ბრინჯაოს ჯოხებით.

ABC-ის

ბოლო მითი, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ, არის ის, რომელიც ეხება ძველი ბერძნული ანბანის გამოგონებას. მითოგრაფი ჰიგინუსი აღნიშნავს, რომ ბედისწერა ევალებოდა რამდენიმე ასოს გამოგონებას: ალფა (α), ბეტა (β), ეტა (η), ტაუ (τ), იოტა (ι) და უფსილონი (υ). ჰიგინიუსი აგრძელებს კიდევ რამდენიმე მითს ჩამოთვლის ანბანის შექმნის შესახებ, მათ შორის ერთი, რომელიც ჰერმესს მის გამომგონებლად ასახელებს.

მიუხედავად იმისა, თუ ვინ შექმნა ბერძნული ანბანი, ადრეულის უარყოფა შეუძლებელია