ਕਿਸਮਤ: ਕਿਸਮਤ ਦੀਆਂ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵੀ

ਅਸੀਂ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਹਾਂ। ਕਿ ਅਸੀਂ - ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ - ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਾਂ. ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਨਵੀਆਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਲਹਿਰਾਂ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਹੈ, ਪਰ ਕੀ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਹਾਂ?

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ।

ਕਿਸਮਤ - ਜਿਸਨੂੰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਮੋਇਰਾਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਕਿਸੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਦੇਵੀ ਸਨ। ਦੂਜੇ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਉੱਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਹੱਦ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਉੱਤੇ ਜੋ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਰਤਿਆ ਹੈ ਉਹ ਬੇਮਿਸਾਲ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਪੂਰਵ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਗਲਤ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

3 ਕਿਸਮਤ ਕੌਣ ਸਨ?

ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਤ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਭੈਣਾਂ ਸਨ।

ਮੋਇਰਾਈ ਦਾ ਨਾਮ ਵੀ ਰੱਖਿਆ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਹਿੱਸਾ" ਜਾਂ "ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ," ਕਲੋਥੋ, ਲੈਕੇਸਿਸ ਅਤੇ ਐਟ੍ਰੋਪੋਸ ਹੇਸੀਓਡ ਦੇ ਥੀਓਗੋਨੀ ਵਿੱਚ ਮੁੱਢਲੇ ਦੇਵਤੇ ਨਾਈਕਸ ਦੀਆਂ ਅਨਾਥ ਧੀਆਂ ਸਨ। ਕੁਝ ਹੋਰ ਮੁਢਲੇ ਹਵਾਲੇ ਨਈਕਸ ਅਤੇ ਈਰੇਬਸ ਦੇ ਸੰਘ ਨੂੰ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਥਾਨਾਟੋਸ (ਮੌਤ) ਅਤੇ ਹਿਪਨੋਸ (ਨੀਂਦ) ਦੇ ਭੈਣ-ਭਰਾ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਣਸੁਖਾਵੇਂ ਭੈਣ-ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ।

ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਜ਼ਿਊਸ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਥੇਮਿਸ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਸਨ। ਇਹਨਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੀਜ਼ਨਜ਼ ( ਹੋਰੇ ) ਦੇ ਭੈਣ-ਭਰਾ ਹੋਣਗੇ। ਥੀਮਿਸ ਦੇ ਨਾਲ ਜ਼ਿਊਸ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਤੋਂ ਮੌਸਮਾਂ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਜਨਮ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਪ੍ਰਭਾਵ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਨੇ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ 9ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਵਪਾਰ ਦੁਆਰਾ ਫੀਨੀਸ਼ੀਆ ਨਾਲ ਵਿਆਪਕ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਲਿਪੀਆਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਲਿਆ ਸੀ।

ਕੀ ਦੇਵਤੇ ਕਿਸਮਤ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਸਨ?

ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਉੱਤੇ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਕੰਟਰੋਲ ਸੀ। ਜਨਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਸਭ ਕੁਝ ਤੈਅ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਪਰ, ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਤ ਨੇ ਅਮਰ ਉੱਤੇ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕੀਤਾ? ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਵੀ ਸਹੀ ਖੇਡ ਸਨ?

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦਲੀਲ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਅਤੇ, ਜਵਾਬ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਹੈ.

ਬੇਸ਼ੱਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਪਈ। ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸੀ ਕਿ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਖਲ ਨਹੀਂ । ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਚਾ ਸਕਦੇ ਜੋ ਨਾਸ਼ ਹੋਣ ਲਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਾਰ ਸਕਦੇ ਜਿਸਦਾ ਬਚਣਾ ਸੀ। ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ 'ਤੇ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਸਨ ਜੋ - ਜੇ ਉਹ ਇਹ ਕਰਨਗੇ - ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਮਰਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਵੀਡੀਓ ਗੇਮ ਵਾਰ ਦਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਇਹ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੱਦ ਤੱਕ - ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ - ਟਾਇਟਨਸ ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਕਤੀ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਉੱਤੇ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪੱਕਾ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਕਲਾਸੀਕਲ ਯੂਨਾਨੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਰੋਮਨ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਗੂੰਜਦੇ ਹਨ।

ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕਿਸਮਤ, ਇੱਕ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਐਫ੍ਰੋਡਾਈਟ ਦੀ ਬੇਵਕੂਫੀ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸਨ। , ਹੇਰਾ ਦੇ ਗੁੱਸੇ, ਅਤੇ ਜ਼ਿਊਸ ਦੇ ਮਾਮਲੇ.

ਇਸ ਲਈ, ਅਰਥ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਕਿ ਜ਼ਿਊਸ, ਅਮਰਾਂ ਦੇ ਰਾਜਾ, ਨੂੰ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਪਈ।ਦੂਸਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜ਼ਿਊਸ ਇਕਲੌਤਾ ਦੇਵਤਾ ਸੀ ਜੋ ਕਿਸਮਤ ਨਾਲ ਸੌਦੇਬਾਜ਼ੀ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ ਕਈ ਵਾਰ ਸੀ।

ਚਿੰਤਾ ਨਾ ਕਰੋ, ਲੋਕੋ, ਇਹ ਕੋਈ ਦੈਵੀ ਕਠਪੁਤਲੀ ਸਰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਪਰ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿਕਲਪਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਸੀ। ਇਹ ਹੁਣੇ ਹੀ ਖੇਤਰ ਦੇ ਨਾਲ ਆਇਆ ਹੈ.

ਔਰਫਿਕ ਕੋਸਮੋਗੋਨੀ ਵਿੱਚ ਕਿਸਮਤ

ਆਹ, ਓਰਫਿਜ਼ਮ।

ਕਦੇ ਖੱਬੇ-ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਔਰਫਿਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਕਿਸਮਤ ਅਨਨਕੇ ਦੀਆਂ ਧੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਲੋੜ ਅਤੇ ਅਟੱਲਤਾ ਦੀ ਮੁੱਢਲੀ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਉਹ ਸੱਪ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੰਕੇ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਨੋਸ (ਟਾਈਟਨ ਨਹੀਂ) ਦੇ ਸੰਘ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ ਅਤੇ ਅਰਾਜਕਤਾ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਅੰਤ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਓਰਫਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਕਿਸਮਤ ਨੇ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਵੇਲੇ ਅਨੰਕੇ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਕੀਤੀ।

ਜ਼ਿਊਸ ਅਤੇ ਮੋਇਰਾਈ

ਅਜੇ ਵੀ ਬਾਕੀ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਹੱਦ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਰਵਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਜ਼ਿਊਸ ਨੂੰ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਪਈ, ਉੱਥੇ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਸਭ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਉਹ ਮੁੰਡਾ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਰਾਜਾ ਸੀ।

ਹੋਮਰ ਦੇ ਇਲਿਆਡ ਅਤੇ ਓਡੀਸੀ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਅਜੇ ਵੀ ਜ਼ਿੰਦਾ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਾਲ ਦੇਵਤੇ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਹਲੇ ਖੜ੍ਹੇ ਰਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਡੈਮੀ-ਗੌਡ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਟਰੋਜਨ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਉਹੀ ਸੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਟੋਰ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਹਰੇਕਇਕੱਲੇ ਰੱਬ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ। ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਟਾਲਣ ਲਈ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜ਼ਿਊਸ ਸੀ।

ਇਲਿਆਡ ਵਿੱਚ, ਕਿਸਮਤ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜ਼ੀਅਸ ਦਾ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਮਾਂ ਉਸ ਕੋਲ ਅੰਤਮ ਕਹਿਣਾ ਹੈ। ਅਚਿਲਸ ਅਤੇ ਮੇਮਨਨ ਵਿਚਕਾਰ ਲੜਾਈ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਜ਼ਿਊਸ ਨੂੰ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਪੈਮਾਨੇ ਨੂੰ ਤੋਲਣਾ ਪਿਆ ਕਿ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਕੋ ਇਕ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ ਨੇ ਅਚਿਲਸ ਨੂੰ ਜੀਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਉਹ ਸੀ ਜ਼ਿਊਸ ਦਾ ਆਪਣੀ ਮਾਂ, ਥੀਟਿਸ ਨਾਲ ਵਾਅਦਾ, ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰੱਖਣ ਲਈ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕਾਰਨ ਸੀ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਕੋਈ ਪੱਖ ਨਹੀਂ ਚੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ।

ਕਿਸਮਤ ਉੱਤੇ ਜ਼ਿਊਸ ਦਾ ਇਲਿਆਡ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇਸ ਲਈ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਨੇਤਾ, ਜਾਂ ਗਾਈਡ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਹੁਣ, ਇਹ ਹੋਮਰ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਿੱਧੇ ਸਪਿਨਰਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਆਇਸਾ, ਮੋਇਰਾ, ਆਦਿ) ਹੋਰ ਖੇਤਰ ਨੋਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਰੇ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਵਿੱਚ ਕਹਿਣਾ ਸੀ।

ਜ਼ੀਅਸ ਮੋਇਰਾਗੇਟਸ

ਜ਼ਿਊਸ ਮੋਇਰਾਗੇਟਸ ਦਾ ਉਪਨਾਮ ਸਮੇਂ ਸਮੇਂ ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਜ਼ਿਊਸ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਪਿਤਾ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ, ਸਰਵਉੱਚ ਦੇਵਤਾ "ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਕ" ਸੀ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਬੁੱਢੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜ਼ਿਊਸ ਦੇ ਇੰਪੁੱਟ ਅਤੇ ਸਮਝੌਤੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਕਦੇ ਵੀ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਉਹ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ. ਇਸ ਲਈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ ਕਿਸਮਤ ਹੀ ਕਿਸੇ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਫਲ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਰਾਜੇ ਨੇਵਿਆਪਕ ਇੰਪੁੱਟ.

ਡੇਲਫੀ ਵਿਖੇ, ਅਪੋਲੋ ਅਤੇ ਜ਼ਿਊਸ ਦੋਵਾਂ ਨੇ ਮੋਇਰਾਗੇਟਸ ਉਪਾਧੀ ਰੱਖੀ।

ਕੀ ਕਿਸਮਤ ਜ਼ਿਊਸ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ?

ਤਿੰਨ ਮੋਇਰਾਈ ਨਾਲ ਜ਼ਿਊਸ ਦੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਸਵਾਲ ਕਰਨਾ ਉਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਸੀ। ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਜ਼ਿਊਸ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਹੈ। ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜ਼ੂਸ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ। ਉਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨ ਦਾ ਸਰਵਉੱਚ ਦੇਵਤਾ ਸੀ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿਊਸ ਨੂੰ ਜ਼ਿਊਸ ਮੋਇਰਾਗੇਟਸ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਦੇਵਤੇ ਤਾਕਤਵਰ ਸਨ। ਮੋਇਰਾਗੇਟਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਦੇਵਤਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਸੰਪਾਦਕ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਡਬਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿਸਮਤ ਕੋਲ ਉਸ ਦੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਚੋਣਾਂ, ਫੈਸਲਿਆਂ ਅਤੇ ਮਾਰਗਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਸਾਰੇ ਦਿਲ ਦੇ ਦਰਦ, ਮਾਮਲੇ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਕਿਸਮਤ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਿਸਮਤ ਵੀ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਜ਼ੂਸ ਨੂੰ ਅਪੋਲੋ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਮਨਾ ਲਿਆ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਮੁਰਦਿਆਂ ਨੂੰ ਉਠਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ।

ਉਦਾਹਰਣ ਵਿੱਚ ਕਿ ਕਿਸਮਤ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਜ਼ੂਸ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਮੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਸਖ਼ਤ ਉਪਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਵੱਲ ਝੁਕੀ ਹੋਈ ਸੀ।

ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ?

ਕਲੋਥੋ, ਲੈਚੇਸਿਸ ਅਤੇ ਐਟ੍ਰੋਪੋਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਪੂਰੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੀਸ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਨਿਰਮਾਤਾ ਵਜੋਂ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ੀਅਸ ਜਾਂ ਅਪੋਲੋ ਦੇ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਵਜੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਲਈ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕਿਸਮਤ, ਥੇਮਿਸ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਏਰਿਨੀਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਇੱਕ ਤੱਤ ਸਨ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਝਗੜੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ - ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਜੋ ਵਿਆਪਕ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਮਾਰਨਾ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਮੁਆਫ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਘਿਣਾਉਣੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ Aeschylus ਦੀ ਤ੍ਰਾਸਦੀ, Oresteia , ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ "Eumenides" ਦੇ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਝਲਕਦਾ ਹੈ।

"ਤੁਸੀਂ ਵੀ, ਹੇ ਕਿਸਮਤ, ਮਾਂ ਰਾਤ ਦੇ ਬੱਚਿਓ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਅਸੀਂ ਵੀ ਹਾਂ, ਹੇ ਨਿਆਂ ਦੀਆਂ ਦੇਵੀਓ... ਜੋ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ... ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸਨਮਾਨਿਤ, ਸੁਣੋ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਪੁਕਾਰ ਦਿਓ…”

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕੋਰਨੀਥ ਵਿਖੇ ਫੈਟਸ ਲਈ ਇੱਕ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਮੰਦਰ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਯੂਨਾਨੀ ਭੂਗੋਲਕਾਰ ਪੌਸਾਨੀਆ ਨੇ ਭੈਣਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਇਹ ਵੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਫੈਟਸ ਦਾ ਮੰਦਰ ਡੇਮੀਟਰ ਅਤੇ ਪਰਸੀਫੋਨ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਸਪਾਰਟਾ ਅਤੇ ਥੀਬਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਹੋਰ ਮੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਸਨ।

ਹੋਰ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਵੇਦਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਰਕੇਡੀਆ, ਓਲੰਪੀਆ ਅਤੇ ਡੇਲਫੀ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਲੀਦਾਨ ਦੀਆਂ ਵੇਦੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਜਗਵੇਦੀ 'ਤੇ, ਦੇ libationsਭੇਡਾਂ ਦੀ ਬਲੀ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਸ਼ਹਿਦ ਵਾਲਾ ਪਾਣੀ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਭੇਡਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜੋੜੀ ਵਿੱਚ ਬਲੀਦਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ

ਕਿਸਮਤ ਨੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਕਿ ਜੀਵਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਉਂ ਸੀ; ਕਿਉਂ ਨਾ ਹਰ ਕੋਈ ਪੱਕੇ ਹੋਏ ਬੁਢਾਪੇ ਤੱਕ ਜੀਉਂਦਾ ਰਿਹਾ, ਕਿਉਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ। ਉਹ ਬਲੀ ਦਾ ਬੱਕਰਾ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਪਰ ਕਿਸਮਤ ਨੇ ਮੌਤ ਦਰ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਉੱਚਾਈਆਂ ਅਤੇ ਨੀਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਆਸਾਨ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸੀ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਨੇ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਸਮਾਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। “ਤੁਹਾਡੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਵੱਧ” ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਕੁਫ਼ਰ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬ੍ਰਹਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਦੇ ਹੋ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਯੂਨਾਨੀ ਧਾਰਨਾ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਚਾਹੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਪਸੰਦ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਉਹ ਜੀਵਨ ਜਿਸ ਪਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜੀ ਰਹੇ ਸਨ ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੋਮਰ ਦੇ ਯੂਨਾਨੀ ਮਹਾਂਕਾਵਿ, ਇਲਿਆਡ ਵਿੱਚ ਲੱਭੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਚਿਲਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਜੰਗ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿਸਮਤ ਨੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਜਵਾਨ ਮਰਨਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪੈਟ੍ਰੋਕਲਸ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਨੂੰ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਇਆ ਗਿਆ।

ਯੂਨਾਨੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਉਪਾਅ ਇਹ ਹੈ ਕਿ , ਤੁਹਾਡੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿੱਚ ਸੁਚੇਤ ਫੈਸਲੇ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹੋਹੁਣ ਤੁਹਾਡੀ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੋਹੀ ਨਹੀਂ ਗਈ ਸੀ; ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਸੀ।

ਕੀ ਕਿਸਮਤ ਵਿੱਚ ਰੋਮਨ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਸਨ?

ਰੋਮੀਆਂ ਨੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਾਰਕੇ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਕੀਤਾ।

ਤਿੰਨ ਪਾਰਕੇ ਨੂੰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਦੇਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜੋ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਝਗੜੇ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸਨ। ਆਪਣੇ ਯੂਨਾਨੀ ਹਮਰੁਤਬਾਆਂ ਵਾਂਗ, ਪਾਰਕੇ ਨੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੀ ਰੇਖਾ ਨਾਜ਼ੁਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚੱਲ ਰਹੀ ਸੀ. ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਪਾਰਕੇ - ਨੋਨਾ, ਡੇਸੀਮਾ, ਅਤੇ ਮੋਰਟਾ - ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿਣ ਵਾਲੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਮਾਤਰਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸਨ।

ਹੋਰ ਸਭ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪਸੰਦ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਬੁਣਾਈ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੂਲ ਸਰੋਤ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਹੇਸੀਓਡ ਵੀ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਫਸਿਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।

ਇਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਤਿੰਨਾਂ ਦੇਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਦਿੱਖ ਵੀ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਡੀ ਉਮਰ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੂਸਰਿਆਂ ਕੋਲ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਉਚਿਤ ਉਮਰ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚਿੱਟੇ ਬਸਤਰ ਬੁਣਦੇ ਅਤੇ ਪਹਿਨਦੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਕੀ ਕਿਸਮਤ ਨੇ ਇੱਕ ਅੱਖ ਸਾਂਝੀ ਕੀਤੀ?

ਮੈਨੂੰ ਡਿਜ਼ਨੀ ਪਸੰਦ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਡਿਜ਼ਨੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਡਿਜ਼ਨੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਸਹੀ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

1997 ਦੀ ਫਿਲਮ ਹਰਕੂਲੀਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੁਸੀਬਤ ਹੈ। ਹੇਰਾ ਹੇਰਾਕਲੀਜ਼ ਦੀ ਅਸਲ ਮਾਂ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਹੇਡਜ਼ ਓਲੰਪਸ (ਟਾਈਟਨਸ ਦੇ ਨਾਲ ਘੱਟ ਨਹੀਂ) ਉੱਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਲ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰਕ ਜ਼ਿਊਸ ਦਾ ਬੱਚਾ ਸੀ। ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਹੋਰ ਹੈ ਫੇਟਸ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਹੇਡਸ ਨੇ ਐਨੀਮੇਟਡ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵਿੱਚ ਸਲਾਹ ਕੀਤੀ ਸੀ।

ਦ ਫੇਟਸ, ਤਿੰਨ ਹੁਸੀਨ, ਡਰਾਉਣੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅੱਖ ਸਾਂਝੀ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਿਵਾਏ, ਇਹ ਕੈਚ ਹੈ: ਕਿਸਮਤ ਨੇ ਕਦੇ ਅੱਖ ਸਾਂਝੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ।

ਇਹ ਗ੍ਰੇਈ - ਜਾਂ ਗ੍ਰੇ ਸਿਸਟਰਜ਼ - ਮੁੱਢਲੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਫੋਰਸਿਸ ਅਤੇ ਸੇਟੋ ਦੀਆਂ ਧੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਡੀਨੋ, ਐਨੀਓ ਅਤੇ ਸਨਪੇਮਫ੍ਰੇਡੋ. ਅੱਖਾਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਦੰਦ ਵੀ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਉਏ - ਖਾਣੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਗ੍ਰੀਅ ਨੂੰ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅੰਨ੍ਹਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਬਿਹਤਰ ਸੰਸਾਰਿਕ ਸਮਝ ਸੀ। ਉਹ ਪਰਸੀਅਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅੱਖ ਚੋਰੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੇਡੂਸਾ ਦੀ ਖੂੰਹ ਕਿੱਥੇ ਸੀ।

ਕਿਸਮਤ ਦੀਆਂ ਦੇਵੀਆਂ ਕੀ ਸਨ?

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੀਸ ਦੇ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਤ ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਦੇਵੀ ਸਨ। ਉਹ ਉਹ ਵੀ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ. ਅਸੀਂ ਚੰਗੇ, ਮਾੜੇ ਅਤੇ ਬਦਸੂਰਤ ਸਭ ਲਈ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਕਿਸੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਉੱਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੋਨਸ ਦੀ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਕਵਿਤਾ, ਡਾਇਓਨੀਸੀਆਕਾ ਵਿੱਚ ਝਲਕਦਾ ਹੈ। ਉੱਥੇ, ਪੈਨੋਪੋਲਿਸ ਦੇ ਨੌਨਸ ਕੋਲ "ਸਾਰੀਆਂ ਕੌੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ" ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕੁਝ ਉੱਤਮ ਹਵਾਲੇ ਹਨ ਜੋ ਮੋਇਰਾਈ ਜੀਵਨ ਦੇ ਧਾਗੇ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਘਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਵੀ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ:

"ਉਹ ਸਾਰੇ ਜੋ ਮਰਨਹਾਰ ਕੁੱਖ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਨ ਮੋਇਰਾ ਦੀ ਲੋੜ ਅਨੁਸਾਰ ਗੁਲਾਮ ਹਨ।"

ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਕੁਝ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਨਾਮ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹਿਕ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਾਵਾਂ ਨੇ ਸਵਾਲਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਛੱਡੀ ਕਿ ਕਿਸ ਨੇ ਕੀ ਕੀਤਾ। ਤਿੰਨਾਂ ਨੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਧਾਗੇ ਨੂੰ ਸਿਰਜਣ ਅਤੇ ਮਾਪ ਕੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ। ਕਿਸਮਤ ਖੁਦ ਦੀ ਅਟੱਲ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈਮਨੁੱਖਜਾਤੀ।

ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਨਵਾਂ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਸਮਤ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਤਿੰਨ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰੇ। ਉਹ ਬੱਚੇ ਦੇ ਜਨਮ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਈਲੀਥੀਆ ਦੇ ਨਾਲ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੀਸ ਵਿੱਚ ਜਨਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਗੇ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਅਲਾਟਮੈਂਟ ਮਿਲੇ।

ਇਸੇ ਟੋਕਨ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਸਮਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਫਿਊਰੀਜ਼ (ਏਰਿਨੀਆਂ) 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਬੁਰੇ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਫਿਊਰੀਜ਼ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੇਲ-ਮਿਲਾਪ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਕਿਸਮਤ ਦੀਆਂ ਦੇਵੀਆਂ ਨੂੰ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਹੇਸੀਓਡ ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਹੋਰ ਲੇਖਕਾਂ ਦੁਆਰਾ "ਬੇਰਹਿਮ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਿਸਮਤ" ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਹਰ ਕਿਸਮਤ ਕੀ ਕਰਦੀ ਹੈ?

ਕਿਸਮਤ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸੁਚਾਰੂ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੋਈ ਫੋਰਡ ਅਸੈਂਬਲੀ ਲਾਈਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦੇਵੀ ਨੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਕਹਿਣਾ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਣਾ ਹੋਵੇ।

ਕਲੋਥੋ, ਲੈਚੇਸਿਸ ਅਤੇ ਐਟ੍ਰੋਪੋਸ ਨੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ, ਲੰਬਾਈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਜਦੋਂ ਕਲੋਥੋ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਪਿੰਡਲ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਧਾਗੇ ਨੂੰ ਬੁਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਬਾਕੀ ਦੋ ਮੋਈਰਾਈ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਆ ਗਏ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤੀਹਰੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ, ਉਹ ਤਿੰਨ ਵਿਲੱਖਣ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਅਟੱਲ ਕਿਸਮਤ ਸਨ, ਹਰੇਕ ਕਿਸਮਤ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਸੀ।

ਤਿੰਨੀ ਦੇਵੀ, "ਮਾਤਾ, ਕੁਆਰੀ, ਕ੍ਰੋਨ" ਰੂਪਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਝੂਠੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਨੋਰਸ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਨੌਰਨਜ਼, ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈਕਿਸਮਤ ਵੀ ਇਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਕਲੋਥੋ

ਸਪਿਨਰ ਵਜੋਂ ਵਰਣਿਤ, ਕਲੋਥੋ ਮੌਤ ਦਰ ਦੇ ਧਾਗੇ ਨੂੰ ਕੱਤਣ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸੀ। ਉਹ ਧਾਗਾ ਜੋ ਕਲੋਥੋ ਨੇ ਕੱਤਿਆ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਕਿਸਮਤ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੀ, ਇਸ ਦੇਵੀ ਨੇ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਸੀ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦਾ ਜਨਮ ਕਦੋਂ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜਨਮ ਦੇ ਹਾਲਾਤ ਵੀ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਲੋਥੋ ਇਕਲੌਤਾ ਕਿਸਮਤ ਹੈ ਜੋ ਅਣਜੀਵ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹਾਊਸ ਆਫ ਐਟ੍ਰੀਅਸ ਦੇ ਸਰਾਪਿਤ ਮੂਲ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮਿੱਥ ਵਿੱਚ, ਕਲੋਥੋ ਨੇ ਦੂਜੇ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇ ਕਹਿਣ 'ਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕੀਤੀ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆ ਕੇ ਦੇਵਤੇ. ਨੌਜਵਾਨ, ਪੇਲੋਪਸ, ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਬੇਰਹਿਮ ਪਿਤਾ, ਟੈਂਟਲਸ ਦੁਆਰਾ ਪਕਾਇਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪਰੋਸਿਆ ਗਿਆ। ਕੈਨੀਬਿਲਿਜ਼ਮ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਕੋਈ-ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਧੋਖਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਟੈਂਟਲਸ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਹੰਕਾਰ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਪੇਲੋਪਸ ਮਾਈਸੀਨੀਅਨ ਪੇਲੋਪਿਡ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਣਗੇ।

ਕਲਾਤਮਕ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਲੋਥੋ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਔਰਤ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ "ਕੁੜੀ" ਸੀ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ। ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਦੀ ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਦੇ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਲੈਂਪਪੋਸਟ 'ਤੇ ਉਸਦੀ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਰਾਹਤ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਜੁਲਾਹੇ ਦੇ ਸਪਿੰਡਲ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਲੈਕੇਸਿਸ

ਅਲਾਟ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ, ਲੈਕੇਸਿਸ ਜੀਵਨ ਦੇ ਧਾਗੇ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸੀ। ਜੀਵਨ ਦੇ ਧਾਗੇ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਲੰਬਾਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰੇਗੀ। ਤੱਕ ਵੀ ਸੀਕਿਸੇ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ Lachesis.

ਜਿਆਦਾ ਵਾਰ ਨਹੀਂ, ਲੈਕੇਸਿਸ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਕਰਦਾ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੁੜ ਜਨਮ ਲੈਣਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੜਾ ਜੀਵਨ ਪਸੰਦ ਕਰਨਗੇ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲਾਟ ਦੇਵੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣਗੇ ਜਾਂ ਜਾਨਵਰ।

ਲੈਚੇਸਿਸ ਤਿੰਨਾਂ ਦੀ "ਮਾਂ" ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਉਮਰ ਦੀ ਔਰਤ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਏਟ੍ਰੋਪੋਸ ਵਾਂਗ ਸਮਾਂ-ਬੱਧ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਕਲੋਥੋ ਜਿੰਨੀ ਜਵਾਨ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਕਲਾ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਮਾਪਣ ਵਾਲੀ ਡੰਡੇ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਧਾਗੇ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਤੱਕ ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਐਟ੍ਰੋਪੋਸ

ਤਿੰਨ ਭੈਣਾਂ ਵਿਚਕਾਰ, ਐਟ੍ਰੋਪੋਸ ਸਭ ਤੋਂ ਠੰਡਾ ਸੀ। "ਅਟੱਲ ਇੱਕ" ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਐਟ੍ਰੋਪੋਸ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮੌਤ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸੀ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਧਾਗੇ ਨੂੰ ਕੱਟਣ ਵਾਲੀ ਵੀ ਹੋਵੇਗੀ।

ਕੱਟਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਫਿਰ ਇੱਕ ਸਾਈਕੋਪੌਂਪ ਦੁਆਰਾ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਇਆ ਗਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਏਲੀਜ਼ੀਅਮ, ਐਸਫੋਡੇਲ ਮੀਡੋਜ਼, ਜਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।

ਕਿਉਂਕਿ ਐਟ੍ਰੋਪੋਸ ਕਿਸੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅੰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਬੁੱਢੀ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਯਾਤਰਾ ਤੋਂ ਕੌੜੀ। ਉਹ ਤਿੰਨ ਭੈਣਾਂ ਦੀ "ਕਰੋਨ" ਹੈ ਅਤੇ ਜੋਹਨ ਮਿਲਟਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ 1637 ਦੀ ਕਵਿਤਾ, "ਲਿਸੀਡਾਸ" ਵਿੱਚ - ਜਾਂ ਤਾਂ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ - ਅੰਨ੍ਹੇ ਹੋਣ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

“ …ਘਿਣਾਉਣੀਆਂ ਕਾਤਰਾਂ ਵਾਲਾ ਅੰਨ੍ਹਾ ਕਹਿਰ… ਪਤਲੀ-ਕੱਟੀ ਹੋਈ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਚੀਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ… ”

ਉਸਦੀਆਂ ਭੈਣਾਂ ਵਾਂਗ, ਐਟ੍ਰੋਪੋਸ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਸੀਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਮਾਈਸੀਨੀਅਨ ਗ੍ਰੀਕ ਡੈਮਨ (ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਤਮਾ) ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ। ਆਈਸਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਾਮ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਭਾਗ", ਉਸਦੀ ਪਛਾਣ ਇੱਕਵਚਨ ਮੋਇਰਾ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਆਰਟਵਰਕ ਵਿੱਚ, ਐਟ੍ਰੋਪੋਸ ਤਿਆਰ ਹੋਣ 'ਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸ਼ੀਅਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸਮਤ

ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਕਿਸਮਤ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਖੇਡਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਬੁਣਨ ਵਾਲੀਆਂ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਿਆਰੇ ਨਾਇਕਾਂ ਅਤੇ ਹੀਰੋਇਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹਰ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਰਚੀ ਗਈ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸਮਤ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਰ ਮਿੱਥ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ, ਕੁਝ ਮੁੱਠੀ ਭਰ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ।

Apollo's Drinking Buddies

Fates ਨੂੰ ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣ ਲਈ Apollo 'ਤੇ ਛੱਡੋ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੇ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ - ਅਸੀਂ ਡਾਇਓਨੀਸਸ ਤੋਂ ਅਜਿਹੀ ਉਮੀਦ ਕਰਾਂਗੇ (ਸਿਰਫ ਹੇਫੇਸਟਸ ਨੂੰ ਪੁੱਛੋ) ਪਰ ਅਪੋਲੋ ? ਜ਼ਿਊਸ ਦਾ ਸੁਨਹਿਰੀ ਪੁੱਤਰ? ਇਹ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਨੀਵਾਂ ਹੈ।

ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ, ਅਪੋਲੋ ਨੇ ਇਹ ਵਾਅਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਫੈਟਸ ਨੂੰ ਕਾਫੀ ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਦੇ ਦੋਸਤ ਐਡਮੇਟਸ ਦੀ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਉਸ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਮਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਇਕੱਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਸੀ, ਅਲਸੇਸਟਿਸ।

ਗੰਦਾ, ਗੜਬੜ, ਗੜਬੜ।

ਜਦੋਂ ਅਲਸੇਸਟਿਸ ਮੌਤ ਦੀ ਕਗਾਰ 'ਤੇ ਕੋਮਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੇਵਤਾ ਥਾਨਾਟੋਸ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਣ ਲਈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਕੇਵਲ, ਹੀਰੋ ਹੇਰਾਕਲੀਜ਼ ਨੇ ਐਡਮੇਟਸ ਦਾ ਪੱਖ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਥਾਨਾਟੋਸ ਨਾਲ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕੁਸ਼ਤੀ ਕੀਤੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਅਲਸੇਸਟਿਸ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਕਿਸਮਤ ਨੇ ਕਿਤੇ ਨਾ ਕਿਤੇ ਇੱਕ ਨੋਟ ਜ਼ਰੂਰ ਬਣਾਇਆ ਹੋਵੇਗਾ ਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਕਦੇ ਨਾ ਹੋਣ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕੇਦੁਬਾਰਾ ਵਾਪਰਨਾ. ਘੱਟੋ ਘੱਟ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਾਂਗੇ. ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ ਜੋ ਨੌਕਰੀ 'ਤੇ ਸ਼ਰਾਬੀ ਹੋਣ।

ਮੇਲੇਜਰ ਦੀ ਮਿੱਥ

ਮੇਲੇਗਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਵੇਂ ਜਨਮੇ ਵਾਂਗ ਸੀ: ਮੋਟੇ, ਕੀਮਤੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕਿਸਮਤ ਤਿੰਨ ਮੋਰਾਈ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਗਈ।

ਜਦੋਂ ਦੇਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਛੋਟਾ ਮੇਲਾਗਰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਜੀਉਂਦਾ ਰਹੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਚੁੱਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਲੱਕੜ ਨਹੀਂ ਸਾੜ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਨੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਛਾਲ ਮਾਰ ਦਿੱਤੀ। ਅੱਗ ਬੁਝ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਲੌਗ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਲੁਕਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਤੇਜ਼-ਸੋਚ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਮੇਲੇਗਰ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਅਤੇ ਅਰਗੋਨੌਟ ਬਣ ਕੇ ਜਿਉਂਦਾ ਰਿਹਾ।

ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਛੱਡਣ ਵਿੱਚ, Meleager ਝੂਠੇ ਕੈਲੀਡੋਨੀਅਨ ਬੋਅਰ ਹੰਟ ਦੀ ਮੇਜ਼ਬਾਨੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਨਾਇਕਾਂ ਵਿੱਚ ਅਟਲਾਂਟਾ - ਇੱਕ ਇਕੱਲੀ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਆਰਟੈਮਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਰਿੱਛ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੂਸਿਆ ਗਿਆ ਸੀ - ਅਤੇ ਅਰਗੋਨਾਟਿਕ ਮੁਹਿੰਮ ਦੇ ਕੁਝ ਮੁੱਠੀ ਭਰ।

ਆਓ ਇਹ ਕਹੀਏ ਕਿ ਮੇਲੇਗਰ ਕੋਲ ਅਟਲਾਂਟਾ ਲਈ ਹੌਟਸ ਸਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਨੂੰ ਔਰਤ ਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਅਟਲਾਂਟਾ ਨੂੰ ਲਾਲਸਾ ਵਾਲੇ ਸੈਂਟੋਰਸ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੇਲੇਗਰ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਨੇ ਮਿਲ ਕੇ ਕੈਲੀਡੋਨੀਅਨ ਸੂਰ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਮੇਲੇਗਰ, ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਅਟਲਾਂਟਾ ਨੇ ਪਹਿਲਾ ਖੂਨ ਕੱਢਿਆ, ਉਸ ਨੂੰ ਛੁਪਣ ਦਾ ਇਨਾਮ ਦਿੱਤਾ।

ਫੈਸਲੇ ਨੇ ਉਸਦੇ ਚਾਚੇ, ਹੇਰਾਕਲੀਜ਼ ਦੇ ਸੌਤੇਲੇ ਭਰਾ, ਅਤੇ ਮੌਜੂਦ ਕੁਝ ਹੋਰ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਔਰਤ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਕੱਲੇ ਸੂਰ ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਉਹ ਲੁਕਣ ਦੀ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਟਕਰਾਅ ਉਦੋਂ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਜਦੋਂ ਮੇਲੇਗਰ ਨੇ ਮਾਰਿਆਅਟਲਾਂਟਾ ਪ੍ਰਤੀ ਅਪਮਾਨ ਲਈ ਉਸਦੇ ਚਾਚੇ ਸਮੇਤ ਕਈ ਲੋਕ।

ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਣ 'ਤੇ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਮੇਲੇਗਰ ਦੀ ਮਾਂ ਨੇ ਲੌਗ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਚੁੱਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ… ਜਿਵੇਂ ਕਿਸਮਤ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਮੇਲਾਗਰ ਮਰ ਗਿਆ.

ਗੀਗੈਂਟੋਮਾਚੀ

ਟਾਇਟਨੋਮਾਚੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗੀਗੈਂਟੋਮਾਚੀ ਮਾਊਂਟ ਓਲੰਪਸ 'ਤੇ ਦੂਜਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗੜਬੜ ਵਾਲਾ ਸਮਾਂ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸੂਡੋ-ਅਪੋਲੋਡੋਰਸ ' ਬਿਬਲੀਓਥੇਕਾ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਸਭ ਉਦੋਂ ਹੋਇਆ ਜਦੋਂ ਗਾਈਆ ਨੇ ਆਪਣੇ ਟਾਈਟਨ ਸਪੌਨ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਜੋਂ ਜ਼ਿਊਸ ਨੂੰ ਗੱਦੀਓਂ ਲਾਹੁਣ ਲਈ ਗੀਗਾਂਟਸ ਭੇਜਿਆ।

ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ? ਗਾਈਆ ਨੂੰ ਟਾਰਟਾਰਸ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬੰਦ ਹੋਣ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਸੀ। ਸਭ ਤੋਂ ਦੁਖਦਾਈ ਗੱਲ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸਦੇ ਬੱਚੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ.

ਜਦੋਂ ਗੀਗੈਂਟਸ ਓਲੰਪਸ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਖੜਕਾਉਣ ਲਈ ਆਏ, ਦੇਵਤੇ ਚਮਤਕਾਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮਹਾਨ ਨਾਇਕ ਹੇਰਾਕਲੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਕਿਸਮਤ ਨੇ ਦੋ ਗੀਗੈਂਟਸ ਨੂੰ ਕਾਂਸੀ ਦੀ ਗਦਾ ਨਾਲ ਕੁੱਟ ਕੇ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

ABC ਦੀ

ਅਖੀਰਲੀ ਮਿੱਥ ਜਿਸ ਦੀ ਅਸੀਂ ਸਮੀਖਿਆ ਕਰਾਂਗੇ ਉਹ ਹੈ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਵਰਣਮਾਲਾ ਦੀ ਕਾਢ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਵਾਲਾ। ਮਿਥਿਹਾਸਕਾਰ ਹਾਈਗਿਨਸ ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸਮਤ ਕਈ ਅੱਖਰਾਂ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢਣ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸਨ: ਅਲਫ਼ਾ (α), ਬੀਟਾ (β), ਈਟਾ (η), ਤਾਊ (τ), ਆਇਓਟਾ (ι), ਅਤੇ ਅਪਸਿਲੋਨ (υ)। ਹਾਇਗਿਨਸ ਵਰਣਮਾਲਾ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਮੁੱਠੀ ਭਰ ਹੋਰ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀ ਸੂਚੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰਮੇਸ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਖੋਜਕਰਤਾ ਵਜੋਂ ਸੂਚੀਬੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਗਰੀਕ ਵਰਣਮਾਲਾ ਜਿਸ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਬਣਾਈ ਹੋਵੇ, ਮੁੱਢਲੇ ਅੱਖਰਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ