Судбините: грчки божици на судбината

Би сакале да мислиме дека ја контролираме сопствената судбина. Дека ние – и покрај пространоста на светот – сме способни сами да си ја одредиме судбината. Контрола на нашата сопствена судбина е коренот на поновите духовни движења во денешно време, но дали навистина имаме контрола?

Астарите Грци не мислеле баш така.

Судбините - првично наречени трите Моираи - беа божиците одговорни за судбината на нечиј живот. Степенот на нивното влијание врз другите грчки богови се дебатира, но контролата што ја спроведувале врз животите на луѓето е неспоредлива. Тие ја предодредуваа нечија судбина, истовремено дозволувајќи му на поединецот да носи свои лажни одлуки.

Кои беа трите судбини?

Трите судбини, пред сè, беа сестри.

Исто така наречени Моираи, што значи „дел“ или „дел“, Клото, Лахесис и Атропос биле ќерки без татко на исконското божество Никс во Хесиодовата Теогонија . Некои други рани текстови ги припишуваат Судбините на сојузот на Никс и Еребус. Ова ќе ги направи браќа и сестри со Танатос (Смрт) и Хипнос (Спиење), заедно со мноштво други непријатни браќа и сестри.

Подоцнежните дела наведуваат дека Зевс и божицата на божествениот поредок, Темида, биле родители на судбините. Според овие околности, тие би биле браќа и сестри на годишните времиња ( Horae ). Раѓањето на годишните времиња и судбините од соединувањето на Зевс со Темида дејствува доПрисутно феникиско влијание. Историски гледано, Грците веројатно ги усвоиле феникиските писма некаде кон крајот на 9 век п.н.е. по широкиот контакт со Феникија преку трговија.

Дали боговите се плашеа од судбините?

Знаеме каква контрола имаа судбините врз животите на смртниците. Сè беше решено во моментот на раѓање. Но, колкава контрола извршија трите судбини над бесмртните ? Дали и нивните животи беа фер игра?

Така се расправа со милениуми. И, одговорот е целосно во воздух.

Се разбира дека дури и боговите морале да ги почитуваат судбините. Ова значеше без мешање во животниот век на смртниците. Не можете да спасите некој што требаше да загине и не можете да убиете некој што требаше да преживее. Тоа веќе беа огромни ограничувања што ги имаа инаку моќните суштества кои можеа – ако сакаат – да им дадат на другите бесмртност.

Видео играта God of War утврдува дека нивните судбини контролирале – до одреден степен – Титани и богови. Сепак, нивната најголема моќ беше над човештвото. Иако ова не е најцврстиот доказ за моќта на судбините, слични идеи се повторуваат во класичните грчки и подоцнежните римски текстови.

Ова би значело дека судбините биле, до одреден степен, одговорни за промискуитетот на Афродита , гневот на Хера и работите на Зевс.

Затоа, постојат импликации дека Зевс, кралот на бесмртните, морал да ги почитува судбините.Други велат дека Зевс бил единствениот бог кој можел да се пазари со судбините, а тоа било само понекогаш .

Не грижете се, луѓе, ова не е некоја божествена марионетска влада , но Судбините веројатно имале идеја за изборите што би ги направиле боговите пред да ги направат. Само што дојде со територијата.

Судбините во орфичката космогонија

Ах, орфизам.

Кога излегуваат од левото поле, Судбините во орфичката космогонија се ќерките на Ананке, исконската божица на неопходноста и неизбежноста. Тие се родени од соединувањето на Ананке и Хронос (не Титан) во змиски форми и го означиле крајот на владеењето на Хаосот.

Ако сакаме да ја следиме орфичката традиција, судбините само некогаш се консултирале со Ананке кога ги донесувале своите одлуки.

Зевс и Моираите

Сè уште постои дебата за степенот на контролата што ја имаат Судбината врз останатите грчки богови. Меѓутоа, додека семоќниот Зевс мораше да се придржува до дизајнот на судбината, нема каде што се наведува дека тој не можел да влијае . Кога сè беше кажано и направено, момчето беше кралот на сите богови.

Концептот за судбините сè уште беше жив и здрав и во Хомеровата Илијада и Одисеја , при што нивната волја беше послушана од дури и боговите, кои мораа да стојат без работа. со тоа што нивните полубог деца беа убиени во Тројанската војна. Тоа им го подготвила судбината.

Секојединствен бог послуша. Единствениот во искушение да им пркоси на судбините беше Зевс.

Во Илијада , судбината станува комплицирана. Зевс има многу повеќе контрола врз животот и смртта на смртниците, а во поголемиот дел од времето тој го има последниот збор. За време на дуелот меѓу Ахил и Мемнон, Зевс морал да мери вага за да одреди кој од двајцата ќе умре. Единственото нешто што му дозволило на Ахил да живее е ветувањето на Зевс на неговата мајка, Тетис, дека ќе направи се што може за да го одржи во живот. Тоа беше и една од најголемите причини зошто божеството не требаше да избере страна.

Големото влијание врз судбината што Зевс го имал во Илијада веројатно е поради тоа што бил познат како Водач или Водич на судбините.

Сега, ова не е без споменување на нејасноста на судбините во делата на Хомер. Додека се спомнуваат директните вртења (Аиса, Моира, итн.), други области забележуваат дека сите грчки богови имале збор за судбината на човекот.

Zeus Moiragetes

Епитетот Зевс Moiragetes се појавува од време на време кога го признава Зевс како татко на трите судбини. Во оваа смисла, врховното божество беше „Водичот на судбините“.

Како нивни очигледен водич, сето она што го дизајнирале старите жени било направено со придонес и договор на Зевс. Никогаш не било ставено во игра ништо што тој не сакал да биде во игра. Значи, иако се признава дека само судбините можат да ја остварат нечија судбина, кралот ималопширно внесување.

Во Делфи, и Аполон и Зевс го имаа епитетот Moiragetes .

Дали судбините се помоќни од Зевс?

Продолжувајќи со сложената врска што Зевс ја има со трите Моираи, фер е да се запрашаме каква била нивната динамика на моќ. Не може да се занемари дека Зевс е крал. Политички и религиозно, Зевс имал поголема моќ. На крајот на краиштата, тој беше врховното божество на античка Грција.

Кога особено го гледаме Зевс како Зевс Моирагет, нема сомнеж за тоа кои богови биле посилни. Како Моирагети, богот би бил уредник на судбината на една личност. Тој можеше да се занимава онолку колку што сакаше неговото срце.

Меѓутоа, судбините можеби имаа средства да влијаат на неговите и на другите богови избори, одлуки и патишта. Сите душевни болки, афери и загуби би биле мал дел што би водел до поголемата судбина на боговите. Исто така, судбините го убедија Зевс да го убие синот на Аполон, Асклепиј, кога тој почна да ги воскреснува мртвите.

Во случај кога судбините не можат да влијаат на боговите, тие сепак можат да одлучуваат за животот на човештвото. Додека Зевс може изводливо да го наведне човекот на неговата волја ако тоа го сака, Судбините не мораа да одат на такви драстични мерки. Човештвото веќе беше наклонето кон нивниот избор.

Како се обожавале судбините?

Клото, Лахесис и Атропос биле обожавани главно низ античка Грција. Како креатори на судбината, античките Грциги признал Судбините како моќни божества. Дополнително, тие биле почитувани покрај Зевс или Аполон во обожавањето за нивните улоги како нивни водичи.

Се сметало дека судбините, преку нивната врска со Темида и асоцијациите со Ерини, биле елемент на правдата и редот. Поради оваа причина, не е големо изненадување што жестоко се молеа Судбините во време на страдање и расправии - особено она од кое е широко распространето. Поединец кој удрил во ниско ниво може да биде оправдан како дел од нивната судбина, но се сметало дека цел град страдал од презир на бог. Ова се рефлектира во трагедијата на Есхил, Орестија , конкретно во хорот на „Еуменид“.

„И вие, о судбини, деца на мајката Ноќ, чии деца сме и ние, о божици на праведната награда... кои во времето и во вечноста владеат... почестени над сите богови, слушнете вие и дајте ми го плачот...“

Понатаму, постоел познат храм на судбините во Корнит, каде грчкиот географ Павзанија ја опишува статуата на сестрите. Тој исто така споменува дека храмот на судбините се наоѓа во близина на храмот посветен на Деметра и Персефона. Други храмови на судбините постоеле во Спарта и во Теба.

Олтарите понатаму биле воспоставени во чест на судбините во храмовите посветени на други божества. Ова ги вклучува жртвените жртвеници во храмовите во Аркадија, Олимпија и Делфи. На олтарите, libations назаедно со жртвувањето овци би се приготвувала мелена вода. Овците обично се жртвуваат во пар.

Влијанието на судбините во старогрчката религија

Судбините делувале како објаснување зошто животот бил таков; зошто сите не живееле до длабока старост, зошто некои луѓе не можеле да ги избегнат своите страдања, така натаму и така натаму. Тие не беа жртвено јагне, но судбините ја направија смртноста и високите и падовите на животот малку полесно да се разберат.

Како што беше, античките Грци го прифатија фактот дека им беше доделено само ограничено време на Земјата. Да се ​​стремиме кон „повеќе од својот дел“ беше намуртен. Дури и богохулно, кога почнуваш да сугерираш дека знаеш подобро од божествените.

Понатаму, грчкиот концепт за неизбежна судбина е еден од столбовите на класичната трагедија. Без разлика дали некому му се допаѓало или не, животот што го воделе во моментот бил однапред одреден од повисоките сили. Пример за ова може да се најде во грчкиот еп на Хомер, Илијада . Ахил ја напушти војната по своја слободна волја. Сепак, судбината одлучи дека тој треба да умре млад во битка, и тој беше вратен во кавгата по смртта на Патрокло за да ја исполни својата судбина.

Најголемото нешто од вмешаноста на судбините во грчката религија е тоа , и покрај тоа што постојат сили надвор од ваша контрола, сепак може да донесувате свесни одлуки восега. Вашата слободна волја не беше целосно лишена; сè уште беше свое битие.

Дали судбините имаа римски еквиваленти?

Римјаните ги поистоветувале судбините на античка Грција со нивните сопствени Parcae.

Трите Parcae се сметаше дека првично биле родени божици кои биле одговорни за животниот век, како и за нивните доделени расправии. Слично како и нивните грчки колеги, Паркае не форсираа акции врз поединци. Линијата помеѓу судбината и слободната волја беше деликатно газена. Обично, Парките - Нона, Децима и Морта - беа одговорни само за почетокот на животот, количината на страдање што би ја издржале и нивната смрт.

Сè друго беше на избор на поединецот.

Како што може да се каже, потеклото на овие божици за ткаење варира врз основа на изворот. Се чини дека дури и Хесиод е малку зафатен со генеалогијата на сите богови.

Во иста мера, изгледот на трите божици се разликува исто толку многу. И покрај тоа што обично се опишуваат како група на постари жени, другите имаат соодветна возраст одраз на нивната улога во човечкиот живот. И покрај оваа физичка разновидност, речиси секогаш се покажувало дека на судбините ткаат и облекуваат бели облеки.

Дали судбините споделија око?

Го сакам Дизни. Го сакаш Дизни. За жал, Дизни не е секогаш точен извор.

Во филмот од 1997 година Херкулес има многу работи за кои треба да се зафатиме. Хера е вистинската мајка на Херакле, Хадес сака да го преземе Олимп (не помалку и со Титаните), а Фил се потсмева на идејата дека Херк е дете на Зевс. Уште едно што треба да се додаде на списокот е претставата на Судбините, кои Хадес ги консултирал во анимираната игра.

Судбините, три ослабени, застрашувачки божества се покажа дека делат око. Освен, тука е финтата: Судбините никогаш не делеле око.

Тоа би биле Graeae - или Сивите сестри - ќерките на исконските морски богови Форкис и Чето. Нивните имиња беа Деино, Енио иПемфредо. Освен што овие тројки споделуваат око, тие имаа и еден заб.

Да - времето на оброците мора да беше мака.

Вообичаено, Грите се сметаа за неверојатно мудри суштества и, како што е случајот во грчката митологија, колку е послеп човек, толку подобар световен увид имаат. Тие беа оние што му открија на Персеј каде е дувлото на Медуза откако тој им го украде окото.

Од што беа божиците на судбината?

Трите судбини на античка Грција беа божици на судбината и на човечкиот живот. Тие исто така беа оние кои управуваа со многу во животот на една личност. Можеме да им се заблагодариме на судбините за сите добри, лоши и грди.

Нивното влијание врз благосостојбата на нечиј живот се рефлектира во епската поема на Ноннус, Dionysiaca . Таму, Нонус од Панополис има некои возвишени цитати кои се однесуваат на „сите горчливи работи“ што Моираите ги вртат во животна нишка. Тој, исто така, продолжува да ја насочува моќта на Судбините дома:

„Сите што се родени од смртна утроба се робови на Моира по потреба“.

За разлика од некои богови и божици од грчката митологија, името на Судбините доста добро го објаснува нивното влијание. Впрочем, нивните колективни и индивидуални имиња не оставаа простор за прашања кој што направил. Тројцата одиграа витална улога во одржувањето на природниот поредок на нештата преку создавање и мерење на нишката на животот. Самите судбини ја претставуваа неизбежната судбина начовештвото.

Кога новороденото дете се родило, судбините требало да го одлучат нивниот животен тек во рок од три дена. Тие би биле придружувани од божицата на породувањето, Ејлеитија, посетувајќи ги породувањата низ античка Грција за да се уверат дека секој ќе го добие својот соодветен распоред.

На истиот начин, судбините се потпираа на Фуриите (Ериниите) за да ги казнат оние што извршиле лоши дела во животот. Поради нивното мешање со бесите, божиците на судбината повремено беа опишани како „немилосрдни одмазднички судбини“ од страна на Хесиод и другите писатели од тоа време.

Што прави секоја од судбините?

Судбините успеаја да го насочат човечкиот живот. Иако нема монтажна линија на Форд, секоја од овие божици имаше некаков збор за животите на смртниците за да го направи процесот што е можно полесен.

Клото, Лахесис и Атропос го одредиле квалитетот, должината и крајот на смртниот живот. Нивното влијание започнало кога Клото почнала да ја плете нишката на животот на нејзиното вретено, додека другите две Моираи паднале на ред.

Понатаму, како тројни божици, тие претставуваа три уникатно различни нешта. Додека заедно беа неизбежна судбина, секоја од Судбините поединечно претставуваше етапи од нечиј живот.

Тројната божица, мотивот „мајка, девица, круна“ влегува во игра во голем број пагански религии. Тоа се рефлектира со Норните на нордиската митологија и грчкатаИ судбините секако спаѓаат во категоријата.

Клото

Опишан како вртеч, Клото беше одговорен за вртење на нишката на смртноста. Конецот што го заврте Клото го симболизираше нечиј животен век. Најмладата од судбините, оваа божица мораше да одреди кога некој е роден, како и околностите на неговото раѓање. Покрај тоа, Клото е единствената од судбините за која е познато дека им дава живот на неживите.

Во раниот мит за проклетото потекло на Куќата на Атреј, Клото го прекршил природниот поредок по налог на другиот Грк богови со враќање на поединецот во живот. Младиот човек, Пелопс, бил зготвен и послужен на грчките богови од неговиот суров татко Тантал. Канибализмот беше големо не-не, а боговите навистина мразеа да бидат измамени на таков начин. Додека Танталус бил казнет за неговата храброст, Пелопс ќе продолжи да ја наоѓа Микенската Пелопидна династија.

Уметничките толкувања обично покажуваат дека Клото е млада жена, бидејќи била „момин“ и почеток на животот. Нејзиниот барелјеф постои на канделабри надвор од Врховниот суд на САД. Таа е прикажана како млада жена која работи на вретеното на ткајачот.

Лахесис

Како распределувач, Лахесис бил одговорен за одредување на должината на нишката на животот. Доделената должина на нишката на животот ќе продолжи да влијае на животниот век на поединецот. Беше и доLachesis за одредување на нечија судбина.

Почесто отколку не, Лахесис разговараше со душите на мртвите кои требаше да се преродат за кој живот повеќе би сакале. Додека нивната ждрепка ја одредувала божицата, тие имаа збор за тоа дали ќе бидат човек или животно.

Лахесис е „мајката“ на триото и затоа честопати е прикажана како постара жена. Таа не беше толку издржана како Атропос, но не беше толку младешка како Клото. Во уметноста, таа честопати би била прикажана како ракува со мерна шипка што се држи до должина на конецот.

Атропос

Помеѓу трите сестри, Атропос беше најстудено. Познат како „Нефлексибилен“, Атропос бил одговорен за одредување на начинот на кој некој умрел. Таа, исто така, ќе го пресече конецот на поединецот за да стави крај на нивниот живот.

Откако беше направено пресекот, душата на смртникот потоа беше одведена во Подземјето од страна на психопом. Од нивното судење па наваму, душата ќе биде испратена во Елисиум, Асфоделските ливади или во полињата на казнувањето.

Бидејќи Атропос е крајот на животот, таа често е прикажана како старица, огорчена од патувањето. Таа е „крона“ на трите сестри и опишана како слепа - или буквално или според неа - од Џон Милтон во неговата песна „Лицида“ од 1637 година.

„ ...слепиот бес со одвратните ножици...го пресекува тенкиот живот... “

Како и нејзините сестри, Атропос веројатно билапродолжување на претходниот микенски грчки демон (персонифициран дух). Наречена Аиса, име што значи „порција“, таа исто така ќе се идентификува со еднината Moira . Во уметничките дела, Атропос на готовс држи импозантни ножици.

Судбините во грчката митологија

Во текот на грчкиот мит, судбините суптилно си играат со рацете. Секоја акција направена од обожаваните херои и хероини биле измислени претходно од овие три ткајачки божици.

Иако може да се тврди дека судбините се индиректно дел од повеќето митови, неколку се издвојуваат.

Apollo’s Drinking Buddies

Оставете му на Аполо да ги опие судбините за да може да добие нешто што сака. Искрено - ние би очекувале такво нешто од Дионис (само прашајте го Хефест), но Аполон ? Златниот син на Зевс? Тоа е ново ниско ниво.

Во приказната, Аполон успеал да ги опие судбините доволно за да вети дека во времето на смртта на неговиот пријател Адметус, ако кој сака да го заземе неговото место, тој може да живее подолго. За жал, единствената личност подготвена да умре наместо него беше неговата сопруга Алкестис.

Неуредно, неуредно, неуредно.

Кога Алкестис влегува во кома на работ на смртта, богот Танатос доаѓа да и ја однесе душата во Подземјето. Само, херојот Херакле му должел на Адметус услуга и се борел со Танатос додека не успеал да и го врати животот на Алкестис.

Судбините мора да навеле некаде за никогаш да не дозволите такво нештосе случи повторно. Барем така би се надевале. Навистина не е најдобрата идеја тие божества одговорни за животите на смртниците да бидат опиени на работа.

Митот за Мелеагер

Мелеагер беше како секое новороденче: буцкаста, скапоцено, а неговата судбина ја одредуваат тројцата Моираи.

Кога божиците пророкуваа дека малиот Мелегер ќе живее само додека не изгорат дрвата во огништето, неговата мајка скокна на акција. Пламенот бил изгаснат, а трупецот бил скриен од очите. Како резултат на нејзиното брзо размислување, Мелеагер доживеа да биде млад човек и аргонаут.

За кратко време, Meleager е домаќин на легендарниот Калидонски лов на свињи. Меѓу хероите кои учествуваат се Аталанта - осамена ловџика која Артемида ја доила во форма на мечка - и неколку од оние од Аргонаутската експедиција.

Да речеме само дека Мелеаџер ги имаше жешките за Аталанта и на ниту еден од другите ловци не му се допадна идејата да лови заедно со жена.

Откако ја спасиле Аталанта од сладострасните кентаури, Мелегер и ловецот заедно ја убиле калидонската свиња. Мелеагер, тврдејќи дека Аталанта ја извадила првата крв, и ја наградил кожата.

Одлуката ги згрози неговите чичковци, полубратот на Херакле и некои други присутни мажи. Тие тврдеа дека, бидејќи таа е жена и не ја завршила свињата сама, таа не го заслужува криењето. Конфронтацијата заврши кога Мелеагер заврши со убиствонеколку лица, меѓу кои и неговите чичковци, за нивните навреди кон Аталанта.

Кога открила дека нејзиниот син ги убил нејзините браќа, мајката на Мелегер го вратила трупецот во огништето и...го запалила. Како што рекоа Фајтс, Мелејџер падна мртов.

Гигантомахија

Џигантомахија беше второто најбурно време на планината Олимп по Титаномахија. Како што ни е кажано во Bibliotheca на Pseudo-Apollodorous, сето тоа се случило кога Гаја ги испратила Гигантите да го симнат Зевс како одмазда за нејзиниот титански мрест.

Искрено? Гаја едноставно мразеше да ги заклучува работите во Тартарус. Најтажното беше што секогаш се случуваше да бидат нејзините деца.

Кога џиновите тропаа на портите на Олимп, боговите чудесно се собраа заедно. Дури и големиот херој Херакле бил повикан да исполни едно пророштво. Во меѓувреме, судбините им одзедоа два џиганта победувајќи ги со бронзени боздоган.

ABC's

Последниот мит што ќе го разгледаме е оној што се занимава со пронаоѓањето на старогрчката азбука. Митографот Хигинус забележува дека Судбините биле одговорни за измислување на неколку букви: алфа (α), бета (β), ета (η), тау (τ), јота (ι) и упсилон (υ). Хигинус продолжува да набројува уште неколку митови околу создавањето на азбуката, вклучувајќи го и оној што го наведува Хермес како негов пронаоѓач.

Без разлика кој ја создал грчката азбука, невозможно е да се негира раното