भाग्य: भाग्य की यूनानी देवी

भाग्य: भाग्य की यूनानी देवी
James Miller

हम यह सोचना चाहेंगे कि हम अपने भाग्य के नियंत्रण में हैं। हम - विश्व की विशालता के बावजूद - अपना भाग्य स्वयं निर्धारित करने में सक्षम हैं। अपने भाग्य पर नियंत्रण होना आजकल नए आध्यात्मिक आंदोलनों का मूल है, लेकिन क्या हम वास्तव में नियंत्रण में हैं?

प्राचीन यूनानियों ने ऐसा बिल्कुल नहीं सोचा था।

भाग्य - जिन्हें मूल रूप से तीन मोइराई कहा जाता था - किसी के जीवन की नियति के लिए जिम्मेदार देवी थीं। अन्य यूनानी देवताओं पर उनके प्रभाव की सीमा पर बहस होती है, लेकिन उन्होंने मनुष्यों के जीवन पर जो नियंत्रण किया वह अतुलनीय है। उन्होंने किसी के भाग्य को पूर्वनिर्धारित किया और साथ ही व्यक्ति को अपने स्वयं के गलत निर्णय लेने की अनुमति दी।

तीन भाग्यकर्ता कौन थे?

तीनों भाग्य, सबसे ऊपर, बहनें थीं।

जिसे मोइराई भी कहा जाता है, जिसका अर्थ है "हिस्सा" या "एक हिस्सा", क्लॉथो, लैकेसिस और एट्रोपोस, हेसियोड के थियोगोनी में आदिम देवता निक्स की अनाथ बेटियाँ थीं। कुछ अन्य प्रारंभिक पाठ भाग्य का श्रेय निक्स और एरेबस के मिलन को देते हैं। इससे वे कई अन्य अप्रिय भाई-बहनों के साथ-साथ थानाटोस (मृत्यु) और हिप्नोस (नींद) के भाई-बहन बन जाएंगे।

बाद के कार्यों में कहा गया है कि ज़ीउस और दैवीय व्यवस्था की देवी, थेमिस, फेट्स के माता-पिता थे। इन परिस्थितियों के अनुसार, वे इसके बजाय सीज़न्स ( होरे ) के भाई-बहन होंगे। थेमिस के साथ ज़ीउस के मिलन से ऋतुओं और नियति का जन्म होता हैफोनीशियन प्रभाव मौजूद। ऐतिहासिक रूप से, यूनानियों ने व्यापार के माध्यम से फेनिशिया के साथ व्यापक संपर्क के बाद 9वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में फोनीशियन लिपियों को अपनाया था।

क्या देवता भाग्य से डरते थे?

हम जानते हैं कि मनुष्यों के जीवन पर भाग्य का नियंत्रण था। सब कुछ जन्म के समय ही तय हो गया था. लेकिन, तीनों भाग्य ने अमर पर कितना नियंत्रण किया? क्या उनका जीवन भी निष्पक्ष खेल था?

ऐसा सदियों से तर्क दिया जाता रहा है। और, उत्तर पूरी तरह से हवा में है।

बेशक देवताओं को भी नियति का पालन करना पड़ता था। इसका मतलब था नश्वर प्राणियों के जीवन काल में कोई हस्तक्षेप नहीं । आप किसी ऐसे व्यक्ति को नहीं बचा सकते जिसे नष्ट होना था, और आप किसी ऐसे व्यक्ति को नहीं मार सकते जिसे जीवित रहना था। ये पहले से ही शक्तिशाली प्राणियों पर लगाए गए बड़े प्रतिबंध थे जो - यदि वे चाहें - दूसरों को अमरता प्रदान कर सकते थे।

वीडियो गेम गॉड ऑफ वॉर स्थापित करता है कि उनके भाग्य नियंत्रित होते हैं - एक हद तक - टाइटन्स और देवता. हालाँकि, उनकी सबसे अधिक शक्ति मानव जाति पर थी। हालाँकि यह फ़ेट्स की शक्ति का सबसे दृढ़ प्रमाण नहीं है, इसी तरह के विचार शास्त्रीय ग्रीक और बाद के रोमन ग्रंथों में प्रतिध्वनित होते हैं।

इसका मतलब यह होगा कि फ़ेट्स एक हद तक, एफ़्रोडाइट की संकीर्णता के लिए ज़िम्मेदार थे। , हेरा का क्रोध, और ज़ीउस के मामले।

इसलिए, निहितार्थ मौजूद हैं कि अमरों के राजा ज़ीउस को भाग्य का पालन करना पड़ा।दूसरों का कहना है कि ज़ीउस एकमात्र देवता था जो भाग्य के साथ सौदेबाजी करने में सक्षम था, और वह केवल कभी-कभी था।

चिंता मत करो, दोस्तों, यह कोई दिव्य कठपुतली सरकार नहीं है , लेकिन देवताओं को चुनाव करने से पहले भाग्य को शायद इस बात का अंदाज़ा था कि वे क्या विकल्प चुनेंगे। यह सिर्फ क्षेत्र के साथ आया है।

ऑर्फ़िक कॉस्मोगोनी में भाग्य

आह, ऑर्फ़िज़्म।

वाम-क्षेत्र से बाहर आने वाली, ऑर्फ़िक कॉस्मोगोनी में भाग्य, आवश्यकता और अनिवार्यता की मूल देवी अनंके की बेटियाँ हैं। वे अनंके और क्रोनोस (टाइटन नहीं) के मिलन से सर्पीन रूपों में पैदा हुए थे और अराजकता के शासन के अंत का प्रतीक थे।

यदि हमें ऑर्फ़िक परंपरा का पालन करना होता, तो फेट्स अपने निर्णय लेते समय केवल अनंके से परामर्श करते थे।

ज़ीउस और मोइराई

फ़ेट्स का बाकी यूनानी देवताओं पर कितना नियंत्रण है, इस पर अभी भी बहस चल रही है। हालाँकि, जबकि सर्वशक्तिमान ज़ीउस को भाग्य की योजना का पालन करना था, ऐसा कोई स्थान नहीं है जो बताता हो कि वह इसे प्रभावित नहीं कर सका। जब सब कुछ कहा और किया गया, तो वह व्यक्ति सभी देवताओं का राजा था।

होमर के इलियड और ओडिसी दोनों में भाग्य की अवधारणा अभी भी जीवित और अच्छी तरह से थी, उनकी इच्छा का पालन देवता भी करते थे, जिन्हें निष्क्रिय रहना पड़ता था चूँकि उनके अर्ध-देव बच्चे ट्रोजन युद्ध में मारे गए थे। यह वही था जो उनके भाग्य में लिखा था।

प्रत्येकएकल ईश्वर ने आज्ञा का पालन किया। भाग्य की अवहेलना करने वाला एकमात्र व्यक्ति ज़ीउस था।

इलियड में, भाग्य जटिल हो जाता है। ज़ीउस का मनुष्यों के जीवन और मृत्यु पर बहुत अधिक नियंत्रण है, और अधिकांश समय अंतिम निर्णय उसका ही होता है। अकिलिस और मेमन के बीच द्वंद्व के दौरान, ज़ीउस को यह निर्धारित करने के लिए एक पैमाने पर तौलना पड़ा कि दोनों में से कौन मरेगा। एकमात्र चीज़ जिसने अकिलिस को जीवित रहने की इजाजत दी वह ज़ीउस का अपनी मां थेटिस से किया गया वादा था कि वह उसे जीवित रखने के लिए जो भी कर सकता है वह करेगा। यह भी एक सबसे बड़ा कारण था कि देवता को कोई पक्ष नहीं चुनना चाहिए था।

इलियड में ज़ीउस का नियति पर व्यापक प्रभाव संभवतः इसलिए था क्योंकि उसे भाग्य के नेता, या मार्गदर्शक के रूप में जाना जाता था।

अब, यह होमर के कार्यों में भाग्य की अस्पष्टता का उल्लेख किए बिना नहीं है। जबकि प्रत्यक्ष स्पिनरों को संदर्भित किया जाता है (आइसा, मोइरा, आदि) अन्य क्षेत्रों में ध्यान दिया जाता है कि सभी ग्रीक देवताओं का मनुष्य के भाग्य में एक कहना था।

ज़ीउस मोइरागेट्स

ज़ीउस मोइरागेटेस विशेषण समय-समय पर सामने आता है जब ज़ीउस को तीन भाग्य के पिता के रूप में स्वीकार किया जाता है। इस अर्थ में, सर्वोच्च देवता "भाग्य के मार्गदर्शक" थे।

उनके स्पष्ट मार्गदर्शक के रूप में, बूढ़ी महिलाओं ने जो कुछ भी डिज़ाइन किया था वह ज़ीउस के इनपुट और सहमति से किया गया था। ऐसी कोई भी चीज़ कभी भी खेल में नहीं डाली गई जिसे वह खेलना नहीं चाहते थे। इसलिए, यद्यपि यह स्वीकार किया जाता है कि केवल भाग्य ही किसी के भाग्य को साकार कर सकता है, राजा ने ऐसा किया थाव्यापक इनपुट.

डेल्फ़ी में, अपोलो और ज़ीउस दोनों ने मोइरागेट्स विशेषण धारण किया।

क्या भाग्य ज़ीउस से अधिक शक्तिशाली हैं?

ज़ीउस के तीन मोइराई के साथ जटिल रिश्ते को जारी रखते हुए, यह सवाल करना उचित है कि उनकी शक्ति की गतिशीलता क्या थी। इस बात को नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता कि ज़ीउस एक राजा है। राजनीतिक और धार्मिक रूप से, ज़ीउस के पास अधिक शक्ति थी। आख़िरकार वह प्राचीन ग्रीस के सर्वोच्च देवता थे।

जब हम विशेष रूप से ज़ीउस को ज़ीउस मोइरागेट्स के रूप में देखते हैं, तो इसमें कोई संदेह नहीं है कि कौन से देवता अधिक शक्तिशाली थे। मोइरागेट्स के रूप में, भगवान किसी व्यक्ति के भाग्य के संपादक होंगे। वह जितना चाहे उतना काम कर सकता था।

हालाँकि, भाग्य के पास संभवतः उसके और अन्य देवताओं की पसंद, निर्णय और पथ को प्रभावित करने का एक साधन हो सकता था। सभी दुख, मामले और हानियाँ देवताओं के बड़े भाग्य का एक छोटा सा हिस्सा होंगी। यह फेट्स ही था जिसने ज़्यूस को अपोलो के बेटे एस्क्लेपियस को मारने के लिए राजी किया, जब उसने मृतकों को उठाना शुरू किया।

ऐसे उदाहरण में कि भाग्य देवताओं को प्रभावित नहीं कर सकता, फिर भी वे मानव जाति के जीवन का फैसला कर सकते हैं। जबकि ज़ीउस यदि चाहे तो संभवतः मनुष्य को उसकी इच्छा के अनुसार झुका सकता है, फेट्स को ऐसे कठोर कदम उठाने की ज़रूरत नहीं थी। मानव जाति पहले से ही अपनी पसंद के प्रति इच्छुक थी।

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भाग्य की पूजा कैसे की जाती थी?

क्लॉथो, लैकेसिस और एट्रोपोस की बड़े पैमाने पर प्राचीन ग्रीस में पूजा की जाती थी। भाग्य के निर्माता के रूप में, प्राचीन यूनानीभाग्य को शक्तिशाली देवताओं के रूप में स्वीकार किया। इसके अतिरिक्त, उनके मार्गदर्शक के रूप में उनकी भूमिकाओं के लिए पूजा में ज़ीउस या अपोलो के साथ उनकी पूजा की जाती थी।

यह सोचा गया था कि फेट्स, थेमिस के साथ अपने संबंधों और एरिनीज़ के साथ संबंधों के माध्यम से, न्याय और व्यवस्था का एक तत्व थे। इस कारण से, यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि दुख और संघर्ष के समय में भाग्य से प्रार्थना की गई - विशेष रूप से जो व्यापक है। एक व्यक्ति को बहुत कम चोट लगने पर उसे अपने भाग्य का हिस्सा मानकर माफ किया जा सकता है, लेकिन पूरे शहर की पीड़ा को संभवतः भगवान के तिरस्कार के कारण माना जाता था। यह एशिलस की त्रासदी, ऑरेस्टिया में परिलक्षित होता है, विशेष रूप से "यूमेनाइड्स" के कोरस में।

"ये भी, हे भाग्य, माँ रात के बच्चे, हम भी किसके बच्चे हैं, हे उचित पुरस्कार की देवियाँ... जो समय और अनंत काल में शासन करती हैं... सभी देवताओं से परे सम्मानित, सुनो तुम और मेरी प्रार्थना स्वीकार करो…”

इसके अलावा, कॉर्निथ में फेट्स का एक ज्ञात मंदिर था, जहां ग्रीक भूगोलवेत्ता पौसानियास ने बहनों की एक मूर्ति का वर्णन किया है। उन्होंने यह भी उल्लेख किया है कि फेट्स का मंदिर डेमेटर और पर्सेफोन को समर्पित एक मंदिर के पास है। फेट्स के अन्य मंदिर स्पार्टा और थेब्स में मौजूद थे।

अन्य देवताओं को समर्पित मंदिरों में फेट्स के सम्मान में वेदियां स्थापित की गईं। इसमें अर्काडिया, ओलंपिया और डेल्फ़ी के मंदिरों की बलि वेदियाँ शामिल हैं। वेदियों पर, के परिवादभेड़ की बलि के साथ-साथ पवित्र जल तैयार किया जाता था। भेड़ों की बलि एक जोड़े में दी जाती थी।

प्राचीन यूनानी धर्म में भाग्य का प्रभाव

भाग्य ने एक स्पष्टीकरण के रूप में काम किया कि जीवन वैसा क्यों था; क्यों हर कोई परिपक्व बुढ़ापे तक जीवित नहीं रहता, क्यों कुछ लोग अपने कष्टों से बच नहीं पाते, इत्यादि इत्यादि। वे बलि का बकरा नहीं थे, लेकिन भाग्य ने मृत्यु दर और जीवन के उतार-चढ़ाव को समझना थोड़ा आसान बना दिया।

वैसे भी, प्राचीन यूनानियों ने इस तथ्य को स्वीकार किया कि उन्हें पृथ्वी पर केवल एक सीमित समय ही आवंटित किया गया था। "अपने हिस्से से अधिक" के लिए प्रयास करना अस्वीकार्य था। निंदनीय, यहां तक ​​कि, जब आप यह सुझाव देना शुरू करते हैं कि आप देवताओं से बेहतर जानते हैं।

इसके अलावा, अपरिहार्य नियति की यूनानी अवधारणा एक क्लासिक त्रासदी के स्तंभों में से एक है। चाहे किसी को यह पसंद हो या न हो, इस समय वे जो जीवन जी रहे थे वह उच्च शक्तियों द्वारा पूर्व निर्धारित था। इसका एक उदाहरण होमर के ग्रीक महाकाव्य, इलियड में पाया जा सकता है। अकिलिस ने अपनी मर्जी से युद्ध छोड़ दिया। हालाँकि, भाग्य ने निर्धारित किया कि उसे युद्ध में युवावस्था में ही मरना था, और अपने भाग्य को पूरा करने के लिए पेट्रोक्लस की मृत्यु के बाद उसे वापस मैदान में लाया गया।

ग्रीक धर्म में फेट्स की भागीदारी से सबसे बड़ी सीख यह है कि आपके नियंत्रण से परे ताकतें होने के बावजूद, आप अभी भी सचेत निर्णय ले सकते हैंअब। आपकी स्वतंत्र इच्छा पूरी तरह छीन नहीं ली गई; आप अभी भी अपने ही अस्तित्व थे.

क्या भाग्य में रोमन समकक्ष थे?

रोमनों ने प्राचीन ग्रीस के भाग्य की तुलना अपने स्वयं के पार्के से की।

तीन पारके को मूल रूप से जन्म देवी माना जाता था जो जीवन की अवधि के साथ-साथ उनके निर्धारित संघर्ष के लिए जिम्मेदार थे। अपने यूनानी समकक्षों की तरह, पारके ने व्यक्तियों पर कार्रवाई के लिए दबाव नहीं डाला। भाग्य और स्वतंत्र इच्छा के बीच की रेखा को सूक्ष्मता से पार किया गया। आमतौर पर, पारके - नोना, डेसिमा और मोर्टा - केवल जीवन की शुरुआत, उनके द्वारा सहे गए कष्ट की मात्रा और उनकी मृत्यु के लिए जिम्मेदार थे।

बाकी सब कुछ व्यक्ति की पसंद पर निर्भर था।

प्राकृतिक कानून और व्यवस्था के लिए आधार रेखा स्थापित करें। हेसियोड और स्यूडो-अपोलोडोरस दोनों भाग्य की इस विशेष समझ को प्रतिध्वनित करते हैं।

जैसा कि कोई बता सकता है, इन बुनाई देवी की उत्पत्ति स्रोत के आधार पर भिन्न होती है। ऐसा प्रतीत होता है कि हेसियोड भी सभी देवताओं की वंशावली में उलझा हुआ है।

उसी सीमा तक, तीनों देवियों की उपस्थिति भी बहुत भिन्न होती है। भले ही उन्हें आम तौर पर वृद्ध महिलाओं के समूह के रूप में वर्णित किया जाता है, दूसरों की उचित आयु मानव जीवन में उनकी भूमिका को दर्शाती है। इस भौतिक विविधता के बावजूद, फेट्स को लगभग हमेशा बुनाई करते और सफेद वस्त्र पहने हुए दिखाया गया था।

क्या नियति ने एक आँख साझा की?

मुझे डिज़्नी पसंद है। आपको डिज़्नी पसंद है. दुर्भाग्य से, डिज़्नी हमेशा एक सटीक स्रोत नहीं होता है।

1997 की फिल्म हरक्यूलिस में बहुत सी ऐसी चीजें हैं जिनके बारे में चिंता जताई जा सकती है। हेरा, हेराक्लीज़ की वास्तविक माँ है, हेड्स ओलिंप पर कब्ज़ा करना चाहता है (टाइटन्स भी कम नहीं हैं), और फिल इस विचार का मज़ाक उड़ा रहा है कि हर्क ज़ीउस का बच्चा है। सूची में जोड़ने के लिए एक और चीज़ फेट्स का प्रतिनिधित्व है, जिनसे हेड्स ने एनिमेटेड फीचर में परामर्श किया था।

द फेट्स, तीन थके हुए, भयावह देवताओं को एक आँख साझा करते हुए दिखाया गया था। सिवाय इसके कि यहाँ एक समस्या है: फेट्स ने कभी भी एक-दूसरे से नज़रें नहीं मिलाईं।

वह ग्रेई - या ग्रे सिस्टर्स - आदिकालीन समुद्री देवताओं फ़ोर्सिस और सेटो की बेटियाँ होंगी। उनके नाम डीनो, एन्यो और थेपेम्फ़्रेडो. इन तीनों के एक आँख साझा करने के अलावा, उन्होंने एक दाँत भी साझा किया।

हाँ - भोजन का समय परेशानी भरा रहा होगा।

आम तौर पर, ग्रेए को अविश्वसनीय रूप से बुद्धिमान प्राणी माना जाता था और, जैसा कि ग्रीक पौराणिक कथाओं में है, जो जितना अधिक अंधा होता है, उनके पास उतनी ही बेहतर सांसारिक अंतर्दृष्टि होती है। उन्होंने ही पर्सियस को बताया कि मेडुसा की मांद कहां थी, क्योंकि उसने उनकी आंख चुरा ली थी।

भाग्य देवियाँ किसकी थीं?

प्राचीन ग्रीस के तीन भाग्य भाग्य और मानव जीवन की देवी थे। वे वे लोग भी थे जिन्होंने जीवन में किसी व्यक्ति का बहुत कुछ प्रबंधित किया। हम अच्छे, बुरे और बदसूरत सभी के लिए भाग्य को धन्यवाद दे सकते हैं।

किसी के जीवन की भलाई पर उनका प्रभाव नॉनस की महाकाव्य कविता, डायोनिसियाका में परिलक्षित होता है। वहां, पैनोपोलिस के नॉनस के पास "सभी कड़वी चीजों" का संदर्भ देने वाले कुछ उदात्त उद्धरण हैं, जिन्हें मोइराई जीवन के धागे में पिरोते हैं। वह भाग्य की शक्ति को घर तक पहुंचाने के लिए भी आगे बढ़ता है:

"नश्वर गर्भ से पैदा होने वाले सभी लोग मोइरा के अनिवार्य रूप से गुलाम हैं।"

ग्रीक पौराणिक कथाओं के कुछ देवी-देवताओं के विपरीत, भाग्य का नाम उनके प्रभाव को अच्छी तरह से समझाता है। आख़िरकार, उनके सामूहिक और व्यक्तिगत नामों ने इस सवाल के लिए कोई जगह नहीं छोड़ी कि किसने क्या किया। इन तीनों ने जीवन की डोर को बनाकर और मापकर चीजों की प्राकृतिक व्यवस्था को बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। नियति स्वयं अपरिहार्य नियति का प्रतिनिधित्व करती हैमानव जाति।

जब एक बच्चा नया पैदा हुआ था, तो यह भाग्य पर निर्भर था कि वह तीन दिनों के भीतर अपने जीवन का मार्ग तय करे। वे बच्चे के जन्म की देवी एलीथिया के साथ प्राचीन ग्रीस भर में जन्मों में भाग लेते थे ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि सभी को उनका उचित आवंटन मिले।

उसी तरह, भाग्य उन लोगों को दंडित करने के लिए फ्यूरीज़ (एरिनीज़) पर भरोसा करता था जिन्होंने जीवन में बुरे काम किए हैं। फ्यूरीज़ के साथ उनके मेलजोल के कारण, नियति की देवी को हेसियोड और उस समय के अन्य लेखकों द्वारा कभी-कभी "नियति का क्रूर बदला लेने वाला" के रूप में वर्णित किया गया था।

प्रत्येक भाग्य क्या करता है?

द फेट्स मानव जीवन को सुव्यवस्थित करने में कामयाब रहे थे। हालाँकि कोई फोर्ड असेंबली लाइन नहीं थी, फिर भी इनमें से प्रत्येक देवी ने इस प्रक्रिया को यथासंभव आसान बनाने के लिए मनुष्यों के जीवन पर कुछ न कुछ अधिकार रखा था।

क्लोथो, लैकेसिस और एट्रोपोस ने नश्वर जीवन की गुणवत्ता, लंबाई और अंत का निर्धारण किया। उनका प्रभाव तब शुरू हुआ जब क्लोथो ने अपनी धुरी पर जीवन का धागा बुनना शुरू किया, अन्य दो मोइराई भी इसी क्रम में थीं।

इसके अलावा, तीन देवियों के रूप में, उन्होंने तीन विशिष्ट रूप से अलग-अलग चीजों का प्रतिनिधित्व किया। जबकि एक साथ वे अपरिहार्य नियति थे, प्रत्येक भाग्य व्यक्तिगत रूप से किसी के जीवन के चरणों का प्रतिनिधित्व करता था।

ट्रिपल देवी, "माँ, युवती, क्रोन" रूपांकन कई बुतपरस्त धर्मों में आता है। यह नॉर्स पौराणिक कथाओं और ग्रीक के नोर्न से परिलक्षित होता हैनिश्चित रूप से नियति भी इस श्रेणी में आती है।

क्लॉथो

स्पिनर के रूप में वर्णित, क्लॉथो मृत्यु दर के धागे को घुमाने के लिए जिम्मेदार था। क्लॉथो द्वारा काता गया धागा किसी के जीवन काल का प्रतीक है। भाग्य में सबसे छोटी, इस देवी को यह निर्धारित करना था कि किसी का जन्म कब हुआ और साथ ही उनके जन्म की परिस्थितियाँ भी। इसके अलावा, क्लोथो उन भाग्यों में से एकमात्र है जो निर्जीवों को जीवन प्रदान करने के लिए जाना जाता है।

एट्रियस हाउस की शापित उत्पत्ति के बारे में एक प्रारंभिक मिथक में, क्लॉथो ने अन्य ग्रीक के आदेश पर प्राकृतिक व्यवस्था का उल्लंघन किया था। एक व्यक्ति को वापस जीवन में लाकर देवता। युवक पेलोप्स को उसके क्रूर पिता टैंटलस ने पकाया और ग्रीक देवताओं को परोसा। नरभक्षण एक बड़ी मनाही थी, और देवताओं को वास्तव में इस तरह से धोखा दिए जाने से नफरत थी। जबकि टैंटलस को उसके अहंकार के लिए दंडित किया गया था, पेलोप्स माइसेनियन पेलोपिड राजवंश को खोजने के लिए आगे बढ़े।

कलात्मक व्याख्याएं आमतौर पर क्लोथो को एक युवा महिला के रूप में दिखाती हैं, क्योंकि वह "युवती" थी और जीवन की शुरुआत थी। संयुक्त राज्य अमेरिका के सुप्रीम कोर्ट के बाहर एक लैम्पपोस्ट पर उसकी एक बेस रिलीफ मौजूद है। उसे बुनकर की धुरी पर काम करने वाली एक युवा महिला के रूप में चित्रित किया गया है।

लैकेसिस

आवंटक के रूप में, लैकेसिस जीवन के धागे की लंबाई निर्धारित करने के लिए जिम्मेदार था। जीवन के धागे की आवंटित लंबाई व्यक्ति के जीवन काल को प्रभावित करती रहेगी। तक भी थाकिसी के भाग्य का निर्धारण करने के लिए लैकेसिस।

अक्सर, लैकेसिस उन मृतकों की आत्माओं के साथ चर्चा करता था जिनका पुनर्जन्म होना था, वे कौन सा जीवन पसंद करेंगे। जबकि उनकी हिस्सेदारी देवी द्वारा निर्धारित की गई थी, उन्हें इस पर निर्णय लेना था कि वे इंसान होंगे या जानवर।

लैकेसिस तिकड़ी की "मां" है और इस प्रकार अक्सर उसे एक वृद्ध महिला के रूप में चित्रित किया जाता है। वह एट्रोपोस जितनी पुरानी नहीं थी, लेकिन क्लॉथो जितनी युवा भी नहीं थी। कला में, उसे अक्सर एक मापने वाली छड़ी चलाते हुए दिखाया जाता था जिसे धागे की लंबाई तक रखा जाता था।

एट्रोपोस

तीन बहनों के बीच, एट्रोपोस सबसे ठंडा था। "अनम्य व्यक्ति" के रूप में जाना जाने वाला एट्रोपोस किसी की मृत्यु के तरीके को निर्धारित करने के लिए जिम्मेदार था। वह व्यक्ति के जीवन को समाप्त करने के लिए उसके धागे को काटने वाली भी होगी।

काटने के बाद, एक नश्वर की आत्मा को एक मनोचिकित्सक द्वारा अंडरवर्ल्ड में ले जाया गया। उनके फैसले के बाद से, आत्मा को एलीसियम, एस्फोडेल मीडोज, या सजा के क्षेत्रों में भेजा जाएगा।

चूंकि एट्रोपोस किसी के जीवन का अंत है, उसे अक्सर एक बूढ़ी औरत के रूप में चित्रित किया जाता है, जो यात्रा से कड़वी होती है। वह तीन बहनों की "क्रोन" है और जॉन मिल्टन ने अपनी 1637 की कविता "लाइसीडास" में उसका वर्णन - या तो शाब्दिक रूप से या उसके निर्णय में - अंधी के रूप में किया है।

" ...घृणित कैंची से अंधा रोष...पतली-काटी गई जिंदगी को काट देता है... "

अपनी बहनों की तरह, एट्रोपोस संभवतः एक थीपहले के माइसेनियन ग्रीक डेमन (एक व्यक्तिगत आत्मा) का विस्तार। उसे आइसा कहा जाता है, एक ऐसा नाम जिसका अर्थ है "भाग", उसे एकवचन मोइरा से भी पहचाना जाएगा। कलाकृति में, एट्रोपोस तैयार रूप में भव्य कैंची रखता है।

ग्रीक पौराणिक कथाओं में भाग्य

पूरे ग्रीक मिथक में, भाग्य सूक्ष्मता से अपने हाथों से खेलते हैं। आराध्य नायकों और नायिकाओं द्वारा की गई हर गतिविधि की साजिश इन तीन बुनाई देवियों द्वारा पहले ही रची जा चुकी है।

हालाँकि यह तर्क दिया जा सकता है कि भाग्य परोक्ष रूप से अधिकांश मिथकों का हिस्सा हैं, लेकिन मुट्ठी भर मिथक अलग हैं।

अपोलो के शराब पीने वाले दोस्त

फेट्स को नशे में लाने का काम अपोलो पर छोड़ दें ताकि वह जो चाहे वह पा सके। ईमानदारी से - हम डायोनिसस से ऐसी उम्मीद करेंगे (केवल हेफेस्टस से पूछें) लेकिन अपोलो ? ज़ीउस का सुनहरा बेटा? यह एक नया निचला स्तर है।

कहानी में, अपोलो फेट्स को इतना नशे में लाने में कामयाब रहा था कि वह वादा कर सके कि उसके दोस्त एडमेटस की मृत्यु के समय, यदि कोई उसकी जगह लेने को तैयार हो, तो वह जीवित रह सकता है अब. दुर्भाग्य से, उनके स्थान पर मरने को तैयार एकमात्र व्यक्ति उनकी पत्नी अलकेस्टिस थीं।

गन्दा, गन्दा, गन्दा।

जब अल्केस्टिस मृत्यु के कगार पर कोमा में चला जाता है, तो भगवान थानाटोस उसकी आत्मा को अंडरवर्ल्ड में ले जाने के लिए आते हैं। केवल, नायक हेराक्लीज़ ने एडमेटस पर एहसान किया, और थानाटोस के साथ तब तक कुश्ती लड़ी जब तक वह अलकेस्टिस का जीवन वापस पाने में सक्षम नहीं हो गया।

द फेट्स ने कहीं नोट कर लिया होगा कि इस तरह की चीज़ कभी न होने देंदोबारा होना। कम से कम, हम तो यही आशा करेंगे। यह वास्तव में सबसे अच्छा विचार नहीं है कि मनुष्यों के जीवन के लिए जिम्मेदार देवताओं को काम पर नशे में रखा जाए।

मेलिएगर का मिथक

मेलिएगर किसी भी नवजात शिशु की तरह था: गोल-मटोल, अनमोल, और उसका भाग्य तीन मोइराई द्वारा निर्धारित किया गया है।

जब देवी-देवताओं ने भविष्यवाणी की कि छोटा मेलिएगर केवल तब तक जीवित रहेगा जब तक कि चूल्हे में लकड़ी जल नहीं जाती, उसकी माँ हरकत में आ गई। आग बुझा दी गई और लट्ठे को नज़रों से ओझल कर दिया गया। अपनी त्वरित सोच के परिणामस्वरूप, मेलिएगर एक युवा व्यक्ति और अर्गोनॉट बनी रही।

थोड़े से समय में, मेलिएगर प्रसिद्ध कैलेडोनियन सूअर शिकार की मेजबानी कर रहा है। भाग लेने वाले नायकों में अटलंता - एक अकेली शिकारी जिसे भालू के रूप में आर्टेमिस ने दूध पिलाया था - और अर्गोनॉटिक अभियान के मुट्ठी भर नायक शामिल हैं।

मान लें कि मेलिएगर को अटलंता पसंद था, और अन्य शिकारियों में से किसी को भी एक महिला के साथ शिकार करने का विचार पसंद नहीं आया।

अटलंता को वासनापूर्ण सेंटॉर्स से बचाने के बाद, मेलिएगर और शिकारी ने मिलकर कैलिडोनियन सूअर को मार डाला। मेलिएगर ने दावा किया कि अटलंता ने पहला खून निकाला, उसे खाल इनाम में दी।

इस फैसले से उसके चाचा, हेराक्लीज़ के सौतेले भाई और उपस्थित कुछ अन्य लोग नाराज़ हो गए। उन्होंने तर्क दिया कि चूँकि वह एक महिला थी और उसने अकेले सूअर को ख़त्म नहीं किया, इसलिए वह छिपने की पात्र नहीं थी। टकराव तब समाप्त हुआ जब मेलिएगर ने हत्या करना समाप्त कर दियाअटलंता के अपमान के लिए उसके चाचाओं सहित कई लोगों को दोषी ठहराया गया।

यह पता चलने पर कि उसके बेटे ने उसके भाइयों को मार डाला है, मेलिएगर की माँ ने लट्ठे को वापस चूल्हे में रख दिया और...उसे जला दिया। जैसा कि फेट्स ने कहा, मेलिएगर मृत हो गया।

द गिगेंटोमैची

द गिगेंटोमैची, टाइटेनोमैची के बाद माउंट ओलंपस पर दूसरा सबसे उथल-पुथल भरा समय था। जैसा कि हमें स्यूडो-अपोलोडोरस' बिब्लियोथेका में बताया गया है, यह सब तब हुआ जब गैया ने अपने टाइटन स्पॉन के प्रतिशोध के रूप में ज़ीउस को गद्दी से हटाने के लिए गिगेंटेस को भेजा।

यह सभी देखें: हवाई जहाज का इतिहास

ईमानदारी से? गैया को टार्टरस में चीजों को बंद करके रखने से बिल्कुल नफरत थी। सबसे दुखद बात यह थी कि ऐसा हमेशा उसके बच्चों के साथ होता था।

जब गिगेंटेस ने ओलंपस के द्वार पर दस्तक दी, तो देवता चमत्कारिक रूप से एक साथ एकत्रित हो गए। यहां तक ​​कि महान नायक हेराक्लीज़ को भी एक भविष्यवाणी को पूरा करने के लिए बुलाया गया था। इस बीच, फ़ेट्स ने दो गिगेंटेस को कांस्य गदाओं से पीटकर ख़त्म कर दिया।

एबीसी का

अंतिम मिथक जिसकी हम समीक्षा करेंगे वह प्राचीन ग्रीक वर्णमाला के आविष्कार से संबंधित है। पौराणिक कथाकार हाइगिनस ने नोट किया कि फेट्स कई अक्षरों का आविष्कार करने के लिए जिम्मेदार थे: अल्फा (α), बीटा (β), ईटा (η), ताऊ (τ), आयोटा (ι), और अपसिलॉन (υ)। हाइजिनस ने वर्णमाला के निर्माण के आसपास कुछ और मिथकों की सूची बनाई है, जिसमें हर्मीस को इसके आविष्कारक के रूप में सूचीबद्ध किया गया है।

भले ही ग्रीक वर्णमाला किसी ने भी बनाई हो, प्रारंभिक काल को नकारना असंभव है




James Miller
James Miller
जेम्स मिलर एक प्रशंसित इतिहासकार और लेखक हैं जिन्हें मानव इतिहास की विशाल टेपेस्ट्री की खोज करने का जुनून है। एक प्रतिष्ठित विश्वविद्यालय से इतिहास में डिग्री के साथ, जेम्स ने अपने करियर का अधिकांश समय अतीत के इतिहास को खंगालने में बिताया है, उत्सुकता से उन कहानियों को उजागर किया है जिन्होंने हमारी दुनिया को आकार दिया है।उनकी अतृप्त जिज्ञासा और विविध संस्कृतियों के प्रति गहरी सराहना उन्हें दुनिया भर के अनगिनत पुरातात्विक स्थलों, प्राचीन खंडहरों और पुस्तकालयों तक ले गई है। सूक्ष्म शोध को एक मनोरम लेखन शैली के साथ जोड़कर, जेम्स के पास पाठकों को समय के माध्यम से स्थानांतरित करने की एक अद्वितीय क्षमता है।जेम्स का ब्लॉग, द हिस्ट्री ऑफ द वर्ल्ड, सभ्यताओं के भव्य आख्यानों से लेकर इतिहास पर अपनी छाप छोड़ने वाले व्यक्तियों की अनकही कहानियों तक, विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला में उनकी विशेषज्ञता को प्रदर्शित करता है। उनका ब्लॉग इतिहास के प्रति उत्साही लोगों के लिए एक आभासी केंद्र के रूप में कार्य करता है, जहां वे युद्धों, क्रांतियों, वैज्ञानिक खोजों और सांस्कृतिक क्रांतियों के रोमांचक विवरणों में डूब सकते हैं।अपने ब्लॉग के अलावा, जेम्स ने कई प्रशंसित किताबें भी लिखी हैं, जिनमें फ्रॉम सिविलाइजेशन टू एम्पायर्स: अनवीलिंग द राइज एंड फॉल ऑफ एंशिएंट पॉवर्स एंड अनसंग हीरोज: द फॉरगॉटन फिगर्स हू चेंज्ड हिस्ट्री शामिल हैं। आकर्षक और सुलभ लेखन शैली के साथ, उन्होंने सभी पृष्ठभूमियों और उम्र के पाठकों के लिए इतिहास को सफलतापूर्वक जीवंत कर दिया है।इतिहास के प्रति जेम्स का जुनून लिखित से कहीं आगे तक फैला हुआ हैशब्द। वह नियमित रूप से अकादमिक सम्मेलनों में भाग लेते हैं, जहां वह अपने शोध को साझा करते हैं और साथी इतिहासकारों के साथ विचारोत्तेजक चर्चाओं में संलग्न होते हैं। अपनी विशेषज्ञता के लिए पहचाने जाने वाले, जेम्स को विभिन्न पॉडकास्ट और रेडियो शो में अतिथि वक्ता के रूप में भी दिखाया गया है, जिससे इस विषय के प्रति उनका प्यार और भी फैल गया है।जब वह अपनी ऐतिहासिक जांच में डूबा नहीं होता है, तो जेम्स को कला दीर्घाओं की खोज करते हुए, सुरम्य परिदृश्यों में लंबी पैदल यात्रा करते हुए, या दुनिया के विभिन्न कोनों से पाक व्यंजनों का आनंद लेते हुए पाया जा सकता है। उनका दृढ़ विश्वास है कि हमारी दुनिया के इतिहास को समझने से हमारा वर्तमान समृद्ध होता है, और वह अपने मनोरम ब्लॉग के माध्यम से दूसरों में भी उसी जिज्ञासा और प्रशंसा को जगाने का प्रयास करते हैं।