Судбине: грчке богиње судбине

Желели бисмо да мислимо да сами контролишемо своју судбину. Да смо – упркос огромном свету – у стању да сами одредимо своју судбину. Контрола над сопственом судбином је корен новијих духовних покрета данашњице, али да ли ми заиста имамо контролу?

Древни Грци нису баш тако мислили.

Судбине – првобитно назване три Моираи – биле су богиње одговорне за судбину нечијег живота. О степену њиховог утицаја на друге грчке богове се расправља, али контрола коју су вршили над животима људи је неупоредива. Они су све унапред одређивали нечију судбину, док су допуштали појединцу да све време доноси сопствене лажне одлуке.

Ко су биле 3 судбине?

Три судбине су биле, пре свега, сестре.

Такође назване Моираи, што значи „део“ или „удео“, Клото, Лахесис и Атропос биле су ћерке без оца првобитног божанства Никс у Хесиодовој Теогонији . Неки други рани текстови приписују судбине Никс и Еребусовом савезу. То би их учинило браћом и сестрама Танатосу (Смрт) и Хипносу (Спавање), заједно са гомилом друге непријатне браће и сестара.

Каснија дела наводе да су Зевс и богиња божанског поретка, Темида, били родитељи Судбине. Према овим околностима, они би уместо тога били браћа и сестре годишњих доба ( Хорае ). Рођење годишњих доба и судбина из Зевсове заједнице са Темидом делује наПрисутан је феничански утицај. Историјски гледано, Грци су вероватно усвојили феничанска писма негде крајем 9. века пре нове ере након опсежног контакта са Феникијом путем трговине.

Да ли су се богови плашили судбине?

Знамо контролу коју су судбине имале над животима смртника. Све је одлучено у тренутку рођења. Али, колику контролу су три судбине одузеле над бесмртницима ? Да ли су и њихови животи били фер игра?

О томе се расправљало миленијумима. И, одговор је потпуно у ваздуху.

Наравно, чак су и богови морали да се повинују Судбини. То је значило без мешања у животни век смртника. Не можете спасити некога ко је требало да погине, и не можете убити некога ко је требало да преживи. То су већ била огромна ограничења над иначе моћним бићима која би могла – ако желе – другима дати бесмртност.

Видео игра Год оф Вар утврђује да су њихове судбине контролисале – у одређеној мери – Титани и богови. Међутим, њихова највећа моћ била је над човечанством. Иако ово није најпоузданији доказ моћи Судбине, сличне идеје имају одјек у класичним грчким и каснијим римским текстовима.

То би значило да су Судбине биле у одређеној мери одговорне за промискуитет Афродите , гневи Хере и Зевсови послови.

Стога, постоје импликације да је Зевс, краљ бесмртника, морао да се повинује судбини.Други кажу да је Зевс био једини бог који је могао да се погађа са Судбинама, а то је било само понекад .

Не брините, народе, ово није нека божанска марионетска влада , али Судбине су вероватно имале идеју о изборима које ће богови донети пре него што их донесу. Само је дошло са територијом.

Судбине у орфичкој космогонији

Ах, орфизам.

Увек излазећи из левог поља, Судбине у орфичкој космогонији су ћерке Ананке, исконске богиње нужности и неизбежности. Рођени су из савеза Ананкеа и Хрона (не Титана) у змијоликим облицима и означили су крај владавине Хаоса.

Ако бисмо следили орфичку традицију, Судбине су се консултовале само са Ананкеом када су доносиле своје одлуке.

Зевс и Моираи

Још увек постоји расправа о обиму контроле коју Судбина има над осталим грчким боговима. Међутим, док је свемогући Зевс морао да се повинује судбином, нема места где пише да он није могао утицати на то. Када је све било речено и урађено, тип био је краљ свих богова.

Концепт судбине је још увек био жив и здрав у Хомеровој Илијади и Одисеји , а њиховој вољи су се покоравали чак и богови, који су морали да стоје беспослени пошто су њихова деца полубогова побијена у Тројанском рату. То им је судбина припремила.

Свакоједан бог послушао. Једини који је био у искушењу да пркоси судбинама био је Зевс.

У Илијади , судбина се компликује. Зевс има много више контроле над животом и смрћу смртника, и већину времена он има последњу реч. Током двобоја Ахила и Мемнона, Зевс је морао да измери вагу да би одредио ко ће од њих двојице умрети. Једина ствар која је омогућила Ахилеју да живи било је Зевсово обећање његовој мајци, Тетиди, да ће учинити све што може да га одржи у животу. То је такође био један од највећих разлога зашто божанство није требало да изабере страну.

Огроман утицај на судбину коју је Зевс имао у Илијади вероватно је био због тога што је био познат као Вођа, или Водич, судбина.

Сада, ово није без помињања недоречености Судбина у Хомеровим делима. Док се помињу директни спинери (Аиса, Моира, итд.), друга подручја наводе да су сви грчки богови имали утицаја на судбину човека.

Зевс Моирагетес

Епитет Зеус Моирагетес појављује се с времена на време када признаје Зевса за оца три судбине. У том смислу, врховно божанство је било „Водич судбина“.

Као њихов очигледан водич, све што су старе жене дизајнирале урађено је уз Зевсов допринос и сагласност. Никада ништа није стављено у игру што он није желео да буде у игри. Дакле, иако се признаје да само судбина може да оствари нечију судбину, краљ јеопсежан инпут.

У Делфима су и Аполон и Зевс носили епитет Моирагетес .

Да ли су судбине моћније од Зевса?

Настављајући са замршеним односом Зевса са три Мојра, поштено је поставити питање каква је била њихова динамика моћи. Не може се занемарити да је Зевс краљ. Политички и верски, Зевс је имао више моћи. Он је ипак био врховно божанство античке Грчке.

Када Зевса посебно посматрамо као Зевса Моирагета, нема сумње који су богови били јачи. Као Моирагетес, бог би био уредник судбине особе. Могао је да се бави колико му је срце желело.

Међутим, Судбине су могле да имају средства да утичу на његове и друге богове изборе, одлуке и путеве. Све патње, афере и губици били би мали део који води ка већој судбини богова. Судбина је такође била та која је убедила Зевса да убије Аполоновог сина, Асклепија, када је почео да подиже мртве.

У случају да Судбине не могу да утичу на богове, они и даље могу да одлучују о животима човечанства. Иако Зевс може изводљиво да приклони човека својој вољи ако то жели, Судбина није морала да иде на тако драстичне мере. Човечанство је већ било склоно њиховим изборима.

Како су се обожавале судбине?

Клото, Лахесис и Атропос обожавани су углавном широм античке Грчке. Као креатори судбине, стари Грципризнавао Судбине као моћна божанства. Поред тога, поштовани су заједно са Зевсом или Аполоном у обожавању због улоге њихових водича.

Сматрало се да су судбине, кроз њихов однос према Темиди и повезаност са Еринијама, елемент правде и реда. Из тог разлога, није велико изненађење што су се Судбине усрдно молиле у временима патње и свађа – посебно оних које су широко распрострањене. Појединац који је ударио на ниско могао би бити оправдан као део њихове судбине, али се сматрало да цео град пати као последица презира бога. Ово се огледа у Есхиловој трагедији, Орестеја , посебно у хору „Еумениде“.

„И ви, судбине, децо мајке Ноћи, чија смо деца и ми, богиње праведне награде...које у времену и у вечности владате...почашћени изнад свих богова, чујте ти и услиши мој вапај...”

Осим тога, постојао је познати храм Судбина у Корниту, где грчки географ Паусанија описује статуу сестара. Такође помиње да је храм Судбина у близини храма посвећеног Деметри и Персефони. Други храмови Судбина постојали су у Спарти и у Теби.

Олтари су даље постављени у част Судбина у храмовима посвећеним другим божанствима. Ово укључује жртвене олтаре у храмовима у Аркадији, Олимпији и Делфима. На олтарима, либације одмедена вода би се припремала заједно са жртвовањем оваца. Овце су биле жртвоване у пару.

Утицај судбине у древној грчкој религији

Судбине су деловале као објашњење зашто је живот такав какав је био; зашто нису сви живели до дубоке старости, зашто неки људи нису могли да побегну од своје патње, тако даље и тако даље. Нису били жртвени јарац, али Судбине су учиниле смртност и успоне и падове живота мало лакшим за разумевање.

Како је било, стари Грци су прихватили чињеницу да им је на Земљи додељено само ограничено време. Тежња ка „више од вашег удела” била је незадовољна. Богохулно, чак и када почнете да сугеришете да знате боље од божанстава.

Даље, грчки концепт неизбежне судбине један је од стубова класичне трагедије. Свидело се то некоме или не, живот који су водили у овом тренутку предодредиле су више силе. Пример за то се може наћи у Хомеровом грчком епу, Илијади . Ахил је својом вољом напустио рат. Међутим, судбина је одредила да он погине млад у борби, и поново је враћен у борбу након смрти Патрокла да испуни своју судбину.

Највећи закључак из укључености Судбине у грчку религију је да , упркос томе што постоје силе изван ваше контроле, и даље можете доносити свесне одлуке уСада. Ваша слободна воља није у потпуности одузета; и даље си био своје биће.

Да ли су судбине имале римске еквиваленте?

Римљани су изједначили судбине античке Грчке са сопственим Парцама.

Сматрало се да су три Парце првобитно биле богиње рођења које су биле одговорне за дужину живота, као и за свађе које су им додељене. Слично као и њихови грчки колеге, Парцее нису присиљавале појединце на акције. Линија између судбине и слободне воље била је деликатно утабана. Обично су Парцае - Нона, Децима и Морта - били одговорни само за почетак живота, количину патње коју су претрпели и њихову смрт.

Све остало је било на избору појединца.

Као што се може рећи, порекло ових богиња ткања варира у зависности од извора. Чини се да је чак и Хесиод помало заробљен у генеалогији свих богова.

У истој мери, изглед три богиње подједнако варира. Иако се обично описују као група старијих жена, друге имају одговарајуће године које одражавају њихову улогу у људском животу. Упркос овој физичкој разноликости, скоро увек се показало да Судбине ткају и облаче беле хаљине.

Да ли су судбине делиле око?

Волим Дизни. Ти волиш Дизни. Нажалост, Диснеи није увек тачан извор.

У филму Херкулес из 1997. има много ствари око којих се можете замерити. Хера је Хераклова стварна мајка, Хад који жели да преузме Олимп (са Титанима ништа мање), а Фил се руга идеји да је Херк Зевсово дете. Још једна ствар коју треба додати на листу је представљање Судбина, које је Хад консултовао у анимираном филму.

Показало се да Судбине, три исцрпљена, застрашујућа божанства деле око. Осим, ево кваке: Судбине никада нису делиле око.

То би биле Граеае – или Сиве сестре – кћери исконских морских богова Пхорциса и Цето. Звали су се Деино, Ењо иПемпхредо. Осим што ове тројке деле око, делили су и зуб.

Јике – време за оброк мора да је било гњаважа.

Уобичајено се за Граеае сматрало да су невероватно мудра бића и, као што је то у грчкој митологији, што су они били слепији, то су имали бољи увид у свет. Они су били ти који су открили Персеју где се налази Медузин јазбин након што им је украо око.

Од чега су биле богиње судбине?

Три судбине античке Грчке биле су богиње судбине и људског живота. Они су такође били ти који су управљали нечијим животом. Можемо захвалити судбини за све добро, лоше и ружно.

Њихов утицај на добробит нечијег живота огледа се у Нононовој епској песми, Дионизијака . Тамо, Нон из Панополиса има неке узвишене цитате који упућују на „све горке ствари“ које Моираи преплићу у животну нит. Он такође наставља да тера моћ Судбине кући:

„Сви који су рођени из смртничке материце су по нужди робови Мојри.“

За разлику од неких богова и богиња грчке митологије, име Судбина прилично добро објашњава њихов утицај. Уосталом, њихова збирна и појединачна имена нису остављала места за питања ко је шта урадио. Њих тројица су играли виталну улогу у одржавању природног поретка ствари стварајући и мерећи нит живота. Саме судбине су представљале неизбежну судбинучовечанство.

Када је дете тек рођено, на Судбини је било да одлучи о његовом животном току у року од три дана. Пратили би их богиња порођаја, Еилеитија, која би присуствовала порођајима широм древне Грчке како би се уверили да сви добију одговарајућу расподелу.

На исти начин, Судбине су се ослањале на Фурије (Ериније) да казне оне који су починили зла дела у животу. Због њиховог спајања са Фуријама, богиње судбине су повремено описивали као „немилосрдне осветничке судбине“ од стране Хезиода и других писаца тог времена.

Шта ради свака од судбина?

Судбине су успеле да поједноставе људски живот. Иако нема Фордову монтажну траку, свака од ових богиња је имала неку реч о животима смртника како би процес био што лакши.

Клото, Лахесис и Атропос су одредили квалитет, дужину и крај смртног живота. Њихов утицај је почео када је Клото почела да тка нит живота на њеном вретену, док су друга два Моираи падала у ред.

Даље, као троструке богиње, оне су представљале три јединствено различите ствари. Док су заједно биле неизбежна судбина, свака од Судбина појединачно је представљала стадијуме нечијег живота.

Мотив троструке богиње, „мајка, девојка, круна” долази у игру у бројним паганским религијама. То се огледа у Норнама нордијске митологије и грчкојСудбине свакако спадају у ту категорију.

Клото

Описан као предилица, Клото је био одговоран за предење нити смртности. Конац који је Клото предио симболизује нечији животни век. Најмлађа од судбина, ова богиња је морала да одреди када је неко рођен, као и околности његовог рођења. Осим тога, Клото је једина од судбина за коју се зна да даје живот неживим.

У раном миту о проклетом пореклу Атрејеве куће, Клото је прекршио природни поредак по налогу другог Грка богова враћањем појединца у живот. Младића, Пелопса, скувао је и служио грчким боговима његов окрутни отац Тантал. Канибализам је био велики не-не, а богови су заиста мрзели да буду преварени на такав начин. Док је Тантал био кажњен због своје охолости, Пелопс је наставио да пронађе микенску династију Пелопида.

Уметничке интерпретације обично приказују Клото као младу жену, јер је била „дева“ и почетак живота. Њен барељеф постоји на стубу светиљке испред Врховног суда Сједињених Држава. Она је приказана као млада жена која ради на ткачком вретену.

Лахесис

Као додељивач, Лахесис је био одговоран за одређивање дужине нити живота. Додељена дужина нити живота би даље утицала на животни век појединца. Било је и доЛахесис да одреди своју судбину.

Чешће него не, Лахесис би разговарао са душама мртвих које су требале да се поново роде који живот би волеле. Док је њихов положај одредила богиња, они су имали право гласа о томе да ли ће бити људи или животиње.

Лацхесис је „мајка“ трија и стога је често приказана као старија жена. Није била толико истрошена као Атропос, али ни млада као Клото. У уметности би је често приказивала како држи мерну шипку која би се држала до дужине конца.

Атропос

Између три сестре, Атропос је био најхладнији. Познат као „Нефлексибилни“, Атропос је био одговоран за одређивање начина на који је неко умро. Она би такође била та која ће пресећи нит појединца да оконча свој живот.

Након што је направљен рез, душу смртника је психопомп одвео у подземни свет. Од њиховог суда па надаље, душа би била послата у Елисијум, на Асфоделове ливаде или на Поља казне.

Пошто је Атропос крај нечијег живота, често се приказује као старица, огорчена од пута. Она је „стара“ три сестре и коју је Џон Милтон описао као слепу – дословно или по њеном суду – у својој песми „Лицида“ из 1637.

“ ...слепа Фурија гнусним маказама...реже танко предени живот... ”

Као и њене сестре, Атропос је вероватно билапродужетак ранијег микенског грчког демона (персонификовани дух). Звана Аиса, име које значи „део“, такође би се идентификовала у једнини Моира . У уметничким делима, Атропос држи импозантне маказе спремне.

Судбине у грчкој митологији

Кроз грчки мит, судбине суптилно играју своје руке. Сваку радњу коју чине обожавани хероји и хероине раније су зацртале ове три богиње ткања.

Иако би се могло тврдити да су судбине индиректно део готово сваког мита, шачица се истиче.

Аполонови пријатељи за пиће

Препустите Аполону да напије Судбине како би могао да добије нешто што жели. Искрено – то бисмо очекивали од Диониса (само питајте Хефеста), али Аполон ? Зевсов златни син? То је нови минимум.

У причи, Аполон је успео да напије Судбину довољно да обећа да ће у време смрти његовог пријатеља Адмета, ако је било ко био вољан да заузме његово место, могао да живи дуже. Нажалост, једина особа која је била спремна да умре уместо њега била је његова жена Алкестида.

Неуредно, неуредно, неуредно.

Када Алкестида уђе у кому на ивици смрти, бог Танатос долази да однесе њену душу у Подземље. Само, херој Херакле је дуговао Адмету услугу и рвао се са Танатосом док није успео да врати Алкестид живот.

Судбине су сигурно негде забележиле да никада не дозволе такве стваридешавати поново. Барем бисмо се томе надали. Није баш најбоља идеја да та божанства одговорна за животе смртника буду пијана на послу.

Мит о Мелеагру

Мелеагер је био као свако новорођенче: буцмаст, драгоцен, а његову судбину одређују три Мојраја.

Када су богиње прорекле да ће мали Мелеагар живети само док не изгоре дрва у огњишту, његова мајка је кренула у акцију. Пламен је угашен, а балван сакривен од погледа. Као резултат њеног брзог размишљања, Мелеагер је доживео да буде младић и Аргонаут.

У кратком времену, Мелеагер је домаћин легендарног калидонског лова на вепрове. Међу јунацима који учествују су Аталанта – усамљена ловкиња коју је Артемида дојила у облику медведице – и шачица оних из Аргонаутске експедиције.

Рецимо само да је Мелеагер био загријан за Аталанту, а никоме од осталих ловаца није се допала идеја да лови заједно са женом.

Након што су спасили Аталанту од пожудних кентаура, Мелеагер и ловкиња су заједно убили калидонског вепра. Мелеагар је, тврдећи да је Аталанта извукла прву крв, наградио кожу.

Та одлука је љутила његове ујаке, Херакловог полубрата и неке друге присутне мушкарце. Тврдили су да, пошто је била жена и није сама убила вепра, није заслужила кожу. Сукоб се завршио када је Мелеагер завршио убиствомнеколико људи, међу којима и његови ујаци, због увреда према Аталанти.

Када је открила да је њен син убио њену браћу, Мелеагрова мајка је вратила трупац у огњиште и... запалила га. Баш као што је Судбина рекла, Мелеагар је пао мртав.

Гигантомахија

Гигантомахија је била друго најбурније време на планини Олимп после Титаномахије. Као што нам је речено у Псеудо-Аполодороусовој Библиотхеца , све се догодило када је Геја послала Гиганте да свргну Зевса са трона као одмазду за њено изродје Титана.

Искрено? Геја је мрзела да су ствари закључане у Тартару. Најтужније је било то што су то увек била њена деца.

Када су Гиганти покуцали на капија Олимпа, богови су се на чудесан начин окупили. Чак је и велики херој Херакле био позван да испуни пророчанство. У међувремену, Фатес су се изборили са два Гигантеа победивши их бронзаним буздованима.

АБЦ-ов

Последњи мит који ћемо размотрити је онај који се бави проналаском старог грчког алфабета. Митограф Хигин примећује да су Судбине биле одговорне за измишљање неколико слова: алфа (α), бета (β), ета (η), тау (τ), јота (ι) и ипсилон (υ). Хигин даље наводи још неколико митова око стварања абецеде, укључујући и онај који наводи Хермеса као свог проналазача.

Без обзира ко је створио грчко писмо, немогуће је негирати рано