運命：ギリシャ神話の運命の女神たち

私たちは自分の運命を自分でコントロールできると思いたい。 世界の広さにもかかわらず、私たちは自分の運命を自分で決めることができる。 自分の運命を自分でコントロールすることは、最近の新しいスピリチュアル・ムーブメントの根源である。しかし、私たちは本当にコントロールできているのだろうか？

古代ギリシャ人はそう考えていなかった。

運命の女神たち--もともとは3人のモイライと呼ばれていた--は、人生の運命を司る女神たちである。 彼らが他のギリシア神話の神々に与えた影響力の大きさについては議論があるが、人間の人生に対する支配力は比類ないものであった。 彼らは人の運命を定めながら、その人自身が誤った決断を下すことを許したのである。

3人の運命の人とは？

3人の運命は、何よりも姉妹だった。

クロト、ラケシス、アトロポスは、「分け前」を意味する「モイライ」とも呼ばれ、ヘシオドスの『神々の誕生』に登場する原初の神ニュクスの父を失った娘たちである。 神统记 また、ニュクスとエレバスの結合を運命の起源とする初期の文献もある。 そうなると、タナトス（死）とヒプノス（眠り）の兄弟となり、その他にも不愉快な兄弟がたくさんいることになる。

後の作品では、ゼウスと神の秩序を司る女神テミスが代わりに運命の親であったとされている。 このような事情から、彼らは代わりに四季の兄弟となる( ホラエ ゼウスとテミスの結合による四季と運命の誕生は、自然の法則と秩序の基本を確立するものである。 ヘシオドスも偽アポロドロスも、運命に関するこの特別な理解を支持している。

ヘシオドスでさえ、すべての神々の系譜に少しとらわれているようだ。

同じように、3人の女神の外見もさまざまで、通常は年配の女性の集団とされているにもかかわらず、人間の生活における役割を反映した適切な年齢を持つ女神もいる。 このように身体的な多様性があるにもかかわらず、運命の女神たちはほとんどの場合、機織りをし、白いローブを身にまとっている。

運命は目を共有したのか？

私はディズニーが大好きだし、あなたもディズニーが大好きだ。 残念ながら、ディズニーは必ずしも正確な情報源ではない。

1997年の映画 ヘラクレス ヘラがヘラクレスの実の母親であること、ハデスがオリンポスを乗っ取ろうとしていること（タイタンも一緒に）、ハークがゼウスの子供だという考えをフィルが嘲笑していることなどだ。 さらに付け加えると、アニメの中でハデスが相談した運命の人たちの表現がある。

フェイト（運命の女神）は、3人の憔悴した恐ろしい神々が目を共有しているように描かれている。 ただし、フェイトが目を共有していたことはない。

それは、原初の海神フォルシスとセトの娘であるグレイ姉妹のことである。 彼女たちの名前はデイノ、エンヨ、ペンプレド。 三つ子の彼女たちは目を共有していたほか、歯も共有していた。

食事の時間は面倒だったに違いない。

ギリシア神話にあるように、盲目であればあるほど、世間に対する洞察力に優れている。 ペルセウスに目を奪われたメドゥーサの隠れ家を教えたのも彼らだった。

運命の女神とは？

古代ギリシャの3人の運命の女神は、運命の女神であり、人間の人生の女神であった。 彼らはまた、人の人生の運命を管理するものであった。 私たちは、良いことも悪いことも醜いこともすべて運命の女神に感謝することができる。

ノヌスの叙事詩には、人生の幸福に対する彼らの影響が反映されている、 ディオニュジアカ パノポリスのノンヌスは、モイライが人生の糸に紡ぎ出す「すべての苦いもの」に言及した崇高な名言を残している。 彼はまた、運命の力をさらに強く説いている：

"人間の子宮から生まれたものはすべて、モイラの必然的な奴隷である"

ギリシャ神話に登場する神々や女神たちとは異なり、フェイトたちの名前は、その影響力をよく説明している。 結局のところ、彼らの集団名と個人名は、誰が何をしたのかについて疑問を挟む余地を与えない。 3人は、生命の糸を生み出し、それを測ることによって、自然の秩序を維持する上で重要な役割を果たした。 フェイトたち自身、人類の逃れられない運命を象徴していた。

古代ギリシャでは、出産を司る女神エイレイシアが出産に立ち会い、すべての人に適切な出産が割り当てられるようにした。

同じ意味で、運命の女神は生前に悪事を働いた者を罰するためにフューリー（エリニュス）を頼りにしていた。 フューリーとの混同から、運命の女神はヘシオドスや当時の作家たちによって「冷酷な復讐をする運命の女神」と表現されることもあった。

それぞれの運命は何をするのか？

運命の女神たちは、人間の人生を合理化することに成功した。 フォードの組み立てラインではないが、それぞれの女神たちは、人間の人生を可能な限り簡単にするために、ある程度の権限を持っていた。

クロト、ラケシス、アトロポスは、人間の命の質、長さ、そして終わりを決定する。 彼らの影響は、クロトがスピンドルの上で命の糸を編み始めたときに始まり、他の2人のモイライはその列に並んだ。

さらに、三女神である彼女たちは3つの異なるものを象徴しており、一緒になれば逃れられない運命だが、それぞれが人生の段階を表している。

母、乙女、姥」という三重の女神のモチーフは、多くの異教の宗教で登場する。 それは北欧神話のノルンたちに反映されているし、ギリシャ神話の運命の女神たちも確かにその範疇に入る。

クロト

紡ぎ手と形容されるクロトは、死の糸を紡ぐ役割を担っていた。 クロトが紡ぐ糸は人の寿命を象徴していた。 運命の女神の中で最も若い女神であるクロトは、人がいつ生まれるか、また生まれた時の状況を決定することができた。 クロトはさらに、運命の女神の中で唯一、生きていない者に生命を与えることでも知られている。

アトレウス家の呪われた起源にまつわる初期の神話では、クロトは他のギリシア神々の命令で、ある人物を生き返らせて自然の摂理に違反した。 その青年ペロプスは、残酷な父タンタロスによって調理され、ギリシア神々の前に供された。 人肉食は大禁忌であり、神々はそのような方法で騙されることを本当に嫌った。 一方、タンタロスはその傲慢さを罰せられた、ペロプスはミケーネ・ペロピド王朝を創設する。

芸術的な解釈では、クロトは「乙女」であり、生命の始まりであることから、若い女性であるとされるのが普通である。 アメリカ合衆国最高裁判所の外の街灯には、クロトの浮き彫りがある。 織物屋の紡錘で働く若い女性として描かれている。

ラケシス

ラケシスは、命の糸の長さを決める役割を担っていた。 命の糸の長さは、その人の寿命を左右する。 また、人の運命を決めるのもラケシスであった。

ラケシスは、生まれ変わるべき死者の魂と、どちらの人生を選ぶかを話し合うことが多かった。 そのくじは女神によって決められるが、人間になるか動物になるかは死者の自由だった。

ラケシスはトリオの "母 "であるため、しばしば年上の女性として描かれる。 アトロポスほど時を経ていないが、クロトほど若くはない。 美術品では、彼女はしばしば糸の長さにかざした物差しを振り回している。

アトロポス

三姉妹の中で最も冷淡だったのはアトロポスだった。 アトロポスは "融通の利かない者 "として知られ、人の死に方を決める責任を負っていた。 また、その人の糸を切って人生を終わらせるのも彼女だった。

切られた死者の魂は、サイコポンプによって冥界に導かれ、その裁きによって、エリュシオン、アスフォデル草原、あるいは懲罰の野に送られる。

アトロポスは人生の終わりを意味するため、旅から疲れ果てた老婆として描かれることが多い。 彼女は三姉妹の "姥 "であり、ジョン・ミルトンは1637年の詩 "リシダス "の中で、文字通りの意味でも判断力においても盲目であると描写している。

" ...盲目のフューリーは忌まわしき鋏で...薄く紡がれた命を切り裂く... "

アトロポスは、姉たちと同様、ミケーネ時代のデーモン（精霊を擬人化したもの）の延長であった可能性が高い。 アイサと呼ばれる彼女は、「部分」を意味する名前で、単数形でも識別される。 モイラ アートワークの中で、アトロポスは堂々とした鋏を構えている。

ギリシャ神話における運命

ギリシア神話の中で、運命の女神たちはさりげなくその手を動かしている。 憧れのヒーローやヒロインが起こすあらゆる行動は、この3人の女神が事前に計画していたものなのだ。

運命はほとんどの神話に間接的に関わっていると言えるが、その中でもひときわ目立つものがある。

アポロの飲み友達

アポロンが運命の女神たちを酔わせ、自分の欲しいものを手に入れる。 正直なところ、ディオニュソス（ヘパイストスに聞いてみてほしい）にはそのようなことを期待しているのだが......。 アポロ ゼウスの金の息子？

この物語では、アポロンが運命の女神たちを酔わせ、彼の友人アドメトスが死ぬとき、もし次のような約束をしていた。 誰でも 残念なことに、代わりに死んでくれるのは妻のアルケスティスだけだった。

散らかっている、散らかっている、散らかっている。

アルケスティスが死の淵で昏睡状態に陥ると、タナトス神が彼女の魂を冥府に運ぼうとする。 ただ、英雄ヘラクレスはアドメトスに恩があり、アルケスティスの命を取り戻すまでタナトスと格闘した。

運命の女神たちは、二度とこのようなことが起きないよう、どこかに書き留めているに違いない。 少なくとも、私たちはそう願っている。 人間の命に責任を持つ神々が仕事中に酩酊するのは、本当は最善の考えではない。

メレガーの神話

ぽっちゃりしていて、貴重で、3人のモイライに運命を決められていた。

女神たちが「メレジャーは囲炉裏の薪が燃え尽きるまでしか生きられない」と予言したとき、彼の母親はすぐに行動に移した。 炎を消し、薪を見えないようにしたのだ。 彼女の機転の結果、メレジャーは青年とアルゴノートまで生きることができた。

アルテミスが牝熊の姿で乳を飲ませた孤高の狩猟女神アタランタと、アルゴノーティス号の遠征に参加した一握りの者たちだ。

メレガーはアタランタにゾッコンで、他のハンターは誰も女性と一緒に狩りをすることを好んでいなかった。

欲望にまみれたケンタウロスからアタランタを救った後、メリーガーと狩猟女は一緒にカリドニアのイノシシを殺した。 アタランタが最初に血を流したとして、メリーガーは彼女に皮を与えた。

彼らは、アタランタが女性であり、一人でイノシシを仕留めたわけではないのだから、皮をもらう資格はないと主張した。 アタランタを侮辱したメレジャーが、叔父たちを含む数人を殺すことになり、対立は終結した。

息子が兄弟を殺したことを知ったメリーガーの母親は、丸太を囲炉裏に戻し、火をつけた。 運命の言葉どおり、メリーガーは死んだ。

ギガントマシー

ギガントマキーは、オリンポス山でタイタノマキーに次ぐ激動の時代であった。 疑似アポロドロス』（Pseudo-Apollodorous'）にある通りである。 ビブリオテカ それは、ガイアがタイタンの産みの親への報復として、ゼウスを失脚させるためにギガンテスを送り込んだときに起こった。

正直なところ、ガイアはタルタロスに監禁されるのが大嫌いだった。 一番悲しかったのは、それがいつも自分の子供たちだったことだ。

ギガンテスがオリンポスの門を叩いたとき、神々は奇跡的に結集した。 偉大な英雄ヘラクレスも予言を果たすために召喚された。 一方、運命の女神たちは2体のギガンテスを青銅のメイスで叩いて退治した。

ABCの

最後に紹介するのは、古代ギリシャのアルファベットの発明にまつわる神話である。 神話学者ヒギヌスは、アルファ（α）、ベータ（β）、エタ（η）、タウ（τ）、イオタ（ι）、ウプシロン（υ）といういくつかの文字を発明したのは運命だと記している。 ヒギヌスはさらにアルファベットの発明にまつわる神話をいくつか挙げており、その中にはヘルメスを発明者とするものも含まれている。

ギリシャ語のアルファベットを誰が作ったかはともかく、初期のフェニキアの影響を否定することはできない。 歴史的に見ると、ギリシャ人は貿易を通じてフェニキアと広く接触した後、前9世紀後半にフェニキア文字を採用したと考えられる。

神々は運命を恐れたか？

私たちは、運命が人間の人生を支配していたことを知っている。 生まれたときにすべてが決まっていたのだ。 しかし、3人の運命は、人間の人生をどれほど支配していたのだろうか？ せんこ 彼らの人生もまたフェアなゲームだったのか？

そして、その答えは完全に宙に浮いている。

もちろん、神々であっても運命には従わなければならない。 口出し無用 滅びるはずの人を救うことはできないし、生き残るはずの人を殺すこともできない。 不死を与えることができる強力な存在には、すでに大きな制約が課せられているのだ。

ビデオゲーム ゴッド・オブ・ウォー これは運命の力に関する最も確固たる証拠ではないが、同様の考え方は古典ギリシアや後期ローマの書物にも反映されている。

つまり、アフロディーテの乱婚、ヘラの怒り、ゼウスの不倫は、ある程度は運命の仕業ということになる。

それゆえ、不死身の王ゼウスは運命に従わなければならなかったという暗示が存在する。 また、ゼウスは運命と交渉することができた唯一の神であり、それはただ一人のことだったという説もある。 時々 .

皆さん、これは神の傀儡政権ではありませんからご心配なく。 しかし、フェイトは神々の選択を事前に察知していたのでしょう。 それは当然のことです。

オルフィスの宇宙観における運命

ああ、オルフィズム。

オルフィックの宇宙観におけるフェイトとは、必然性と必然性を司る原初の女神アナンケの娘たちのことである。 アナンケとクロノス（タイタンではない）が蛇のような姿で結びついたことから生まれ、カオスの支配の終わりを告げた。

オルフィックスの伝統に従えば、運命の女神たちは決断を下すとき、アナンケにしか相談しなかった。

ゼウスとモイライ

しかし、全能のゼウスは運命の設計に従わなければならなかったが、ゼウスが運命の設計に従えなかったという記述はどこにもない。 影響 すべてが終わったとき、彼はこう言った。 は の王 すべて 神々よ。

運命の概念は、ホメロスの『ホメロス』でも『ホメロス』でも健在だった。 イリアス そして オデッセイ トロイア戦争で自分たちの半神の子供たちが殺されるのを黙って見ていなければならなかった。 それが彼らの運命だったのだ。

運命に逆らおうとしたのはゼウスだけだった。

の中で イリアス アキレスとメムノンの決闘のとき、ゼウスは天秤を量ってどちらが死ぬかを決めなければならなかった。 アキレスを生かすことができたのは、ゼウスが彼の母テティスに、アキレスを生かすためにできる限りのことをすると約束したからである。その最大の理由は、神がどちらか一方を選ぶべきでないからである。

ゼウスの運命に対する影響力は絶大だった。 イリアス それは、彼が運命のリーダー、あるいは導き手として知られているからだろう。

さて、これはホメロスの作品における運命の曖昧さについて言及しないわけではない。 直接的な紡ぎ手（アイサ、モイラなど）については言及されているが、他の分野では、ギリシャ神話のすべての神々が人の運命に口を出していたことが記されている。

ゼウス・モイラゲテス

この意味で、最高神は "運命の導き手 "であった。

老女たちが設計したものはすべて、ゼウスの意見と同意のもとに行われた。 ゼウスが望まないものは、何一つ実行に移されなかったのだ。 だから、運命を成就させることができるのは運命の女神だけであることは認められているが、王は広範な意見を持っていたのである。

デルフィでは、アポロンとゼウスはともに、次のような諡号（おくりな）を持っていた。 モイラゲテス .

運命はゼウスより強いのか？

ゼウスと3人のモイライの複雑な関係から話を進めると、彼らの力関係がどのようなものであったかは疑問の余地がある。 ゼウスが王であることは無視できない。 政治的にも宗教的にも、ゼウスはより大きな力を持っていた。 ゼウスは古代ギリシャの最高神だったのだ。

特にゼウスをゼウス・モイラゲテスとして見た場合、どちらの神が強かったかは疑いようがない。 モイラゲテスとしての神は、人の運命の編集者であった。 彼は心のおもむくまま、好きなだけ手を出すことができた。

しかし、運命は彼や他の神々の選択、決断、進路に影響を与える手段を持っていた可能性がある。 すべての心痛、不倫、損失は、神々の大きな運命につながるほんの一部なのだ。 アポロの息子アスクレピオスが死者を蘇らせ始めたとき、ゼウスにアポロを殺すよう説得したのも運命だった。

運命が神々に影響を与えることができない場合でも、神々は人類の人生を決定することができる。 ゼウスが望めば、人間を自分の意のままにすることは可能だが、運命はそのような思い切った手段をとる必要はなかった。 人類はすでに彼らの選択に傾いていたのだ。

運命はどのように崇拝されていたのか？

クロト、ラケシス、アトロポスは、古代ギリシア全土で崇拝されていた。 古代ギリシア人は、運命の創造者として、フェイトを強力な神として認めていた。 さらに、ゼウスやアポロンと並んで、彼らの導き手としての役割のために崇拝されていた。

テミスとの関係やエリニュスとの関係から、運命の女神は正義と秩序を司る存在だと考えられていた。 このため、苦しみや争い、特にそれが広範囲に及んでいるときに運命の女神が熱心に祈られたとしても、さほど驚くことではない。 一個人が落ちぶれるのは運命の摂理として許されるかもしれないが、街全体が苦しむのはこれはアイスキュロスの悲劇にも反映されている、 オレステイア 特に "エウメニデス "のコーラスで。

"宿命の者よ、母なる夜の子らよ、その子らもまた我らである、正当なる賞の女神たちよ...時空を超え、永遠を支配する者よ...すべての神々を超え、誉れ高き者よ、汝らの声を聞き、我の叫びを受け入れよ..."

さらに、ギリシアの地理学者パウサニアスが姉妹の彫像について記述しているコーニスにも、運命の神殿があったことが知られている。 彼はまた、運命の神殿がデメテルとペルセポネに捧げられた神殿の近くにあることにも触れている。 スパルタとテーベにも運命の神殿があった。

アルカディア、オリンピア、デルフィの神殿には、フェイトを祭る祭壇が設けられた。 祭壇では、羊を生贄に捧げるのと同時に、聖水が捧げられた。 羊は二頭一組で生贄に捧げられる傾向があった。

古代ギリシア宗教における運命の影響

運命は、なぜ人生がそのようなものなのか、なぜ誰もが熟年まで生きられないのか、なぜ苦しみから逃れられない人がいるのか、などを説明する役割を果たした。 スケープゴートではなかったが、運命は死と人生の高低差を少し理解しやすくした。

古代ギリシャの人々は、自分たちがこの世に与えられた時間は有限であるという事実を受け入れていた。 自分の分け前以上」を求めることは嫌われた。 神学者よりも自分の方がよく知っていると言い始めると、神を冒涜することにさえなる。

さらに、避けられない運命というギリシアの概念は、古典的悲劇の柱のひとつである。 人が好むと好まざるとにかかわらず、その瞬間に自分が歩んでいる人生は、より高次の力によってあらかじめ決められていたのである。 この例は、ホメロスのギリシア叙事詩である『椿姫』に見ることができる。 イリアス アキレウスは自らの意志で戦場を離れたが、若くして戦死する運命にあり、パトロクロスの死後、再び戦場に引き戻され、その運命を全うした。

ギリシア宗教における運命の関与から得られる最大の収穫は、自分ではどうしようもない力が存在するにもかかわらず、それでも今、意識的な決断を下すことができるということだ。 自由意志が完全に剥奪されたわけではなく、あなたはまだあなた自身の存在なのだ。

運命の女神はローマにいたのか？

ローマ人は古代ギリシャの運命を自分たちのパルケーと同一視していた。

3人のパルカエは、もともとは、人生のスパンと割り当てられた争いに責任を負う誕生の女神であると考えられていた。 ギリシア神話に登場する女神のように、パルカエは個人に行動を強制することはなかった。 運命と自由意志の境界線は、微妙に踏まれていた。 通常、ノナ、デシマ、モルタの3人のパルカエは、人生の始まりと、その人生の量にのみ責任を負っていた。彼らは苦しみに耐え、そして死ぬ。

それ以外はすべて個人の選択次第だった。