وارونا: خدای هندو آسمان و آب

وارونا، بخشی از آیین باستانی و پیچیده هندو، خدای آسمان، اقیانوس‌ها و آب بود.

میلیون‌ها و میلیون‌ها خدایان و الهه‌های هندو وجود دارند. بیشتر هندوها حتی نمی توانند در مورد تعداد آنها به توافق برسند. وارونا در هندوئیسم کنونی اهمیت چندانی ندارد، اما او یکی از قدیمی‌ترین خدایان پانتئون هندو است.

در روزهایی که هندوئیسم ماهیت پانتئیستی داشت، وارونا یکی از قدرتمندترین خدایان بود. مردم از او برای هوای خوب و باران دعا می کردند که برای یک جامعه دامداری و کشاورزی بسیار مهم بود.

وارونا کیست؟

در هندوئیسم اولیه، وارونا یکی از مهمترین خدایان بود. او ریاست حوزه های مختلف را بر عهده داشت و حوزه های قضایی بسیاری داشت. او خدای آسمان و خدای آب بود، به این معنی که او بر اقیانوس آسمانی که هندوها معتقد بودند زمین را احاطه کرده بود، حکومت می کرد. لرد وارونا را پروردگار عدالت (rta) و حقیقت (satya) نیز می دانستند.

وارونا را یکی از Asuras در دوران اولیه ودایی می دانستند. در قدیمی ترین کتاب مقدس هندو، دو نوع از موجودات آسمانی وجود داشت - Asuras و Vedas. در میان آسوراها، آدیتیاها یا پسران آدیتی خدایان خیرخواه بودند در حالی که داناواس یا پسران دانو خدایان بدخواه بودند. وارونا رهبر آدیتیاها بود.

در سالهای بعدی اساطیر ودایی،Cheti Chand

Cheti Chand جشنواره ای است که در ماه هندو Chaitra، از اواسط مارس تا اواسط آوریل برگزار می شود. هدف از برگزاری جشنواره چتی چاند، آغاز بهار و برداشت محصول جدید است. این جشن بزرگی برای هندوهای سندی است، به ویژه به این دلیل که تولد اودرولال را نیز جشن می‌گیرد.

گفته می‌شود که هندوهای سندی به وارونا یا وارون دیو، که او را می‌گفتند، دعا می‌کردند تا آنها را از دست مسلمانان نجات دهد. حاکم میرخشاه که آنها را آزار می داد. سپس وارون دیو به شکل یک پیرمرد و جنگجو به خود گرفت که میرخشاه را موعظه کرد. او گفت که هندوها و مسلمانان همگی باید از آزادی مذهبی و حق انجام مذاهب خود به شیوه خود برخوردار باشند. وارون دیو که به جولال معروف است قهرمان مردم سند چه مسلمان و چه هندو شد.

چتی چاند طبق افسانه سندی در روز تولد او جشن گرفته می شود و اولین روز سال جدید در نظر گرفته می شود. در تقویم هندوی سندی Uderolal نام تولد او بود و هنوز مشخص نیست که چگونه او به Jhulelal شناخته شد. هندوها او را تجسم وارونا می دانند. مسلمانان او را خواجه خضر می نامند.

چلیه صاحب

یکی دیگر از جشن های مهم هندوهای سندی چالیه صاحب است. به چالیو یا چالیهو نیز معروف است. این یک جشنواره 40 روزه است که در ماه های جولای و آگوست برگزار می شود. تاریخ ها ممکن است با توجه به هندوها متفاوت باشدتقویم، که برخلاف تقویم میلادی، یک تقویم قمری است.

چالیا صاحب عمدتاً جشنی است برای تشکر از وارون دو یا جولال. داستان از این قرار است که وقتی میرخشاه به هندوهای سند اولتیماتوم داد که اسلام بیاورند یا مورد آزار و اذیت قرار گیرند، آنها مهلتی ۴۰ روزه خواستند تا مسلمان شوند. در آن 40 روز، آنها در کنار رودخانه سند به وارونا دعا کردند و توبه کردند. روزه می گرفتند و آهنگ می خواندند. در نهایت، گفته می شود که لرد وارونا به آنها پاسخ داد و به آنها اطلاع داد که برای نجات آنها از یک زوج خاص به عنوان یک فانی به دنیا می آید.

هندوهای سندی هنوز در این 40 روز وارونا را جشن می گیرند. روزه می گیرند، نماز می خوانند و برای آن روزها زندگی بسیار ساده و زاهدانه ای دارند. آنها همچنین از خداوند برای نجات آنها از تغییر دین اجباری تشکر می کنند.

Nārali Poornima

Narali Poornima در ایالت ماهاراشترا توسط جوامع ماهیگیری هندو این منطقه جشن گرفته می شود. این یک روز تشریفاتی است که به ویژه در اطراف بمبئی و ساحل کنکان در غرب هند برگزار می شود. این جشنواره در طول ماه شروان هندو، از اواسط ژوئیه تا اواسط آگوست، در روز ماه کامل («پورنیما» کلمه سانسکریت برای «ماه کامل» است) جشن گرفته می‌شود.

جوامع ماهیگیری دعا می‌کنند. به خداوند وارونا، خدای آب و دریا. آنها هدایای تشریفاتی مانند نارگیل، برنج و گل را به خدا تقدیم می کنند.

Raksha Bandhan

راکشا باندان جشنواره ای است که در سراسر هند جشن گرفته می شود. این سنت هندوها را جشن می گرفت که خواهران طلسم را به دور مچ برادران خود می بندند. این به معنای طلسمی برای محافظت از آنها است. این جشن در ماه شروان هندو برگزار می‌شود.

راکشا باندان معمولاً هیچ انجمن مذهبی ندارد و بیشتر درباره پیوندهای خویشاوندی و آیین‌های اجتماعی است. با این حال، در برخی از مناطق غرب هند، راکشا باندان با نارالی پورنیما پیوند خورده است. بنابراین، در راکشا باندان، مردم نارگیل و دعا به خدای وارونا می‌دهند تا از او برکت و محافظت بخواهند. نه تنها توسط هندوهای هند بلکه توسط هندوهای کشورهای دیگر نیز پرستش می شود. جدا از هندوهای سندی در غرب هند و بخش‌هایی از پاکستان، یکی از بزرگترین جوامعی که به وارونا دعا می‌کنند، تامیل‌های سریلانکا هستند.

یک کاست تامیل سریلانکا به نام Karaiyar وجود دارد که در شمال و سواحل شرقی سریلانکا و به طور گسترده تر در میان مهاجران تامیل. به طور سنتی، آنها یک جامعه دریانورد بودند. آنها در ماهیگیری، تجارت دریایی و حمل و نقل مشغول بودند. آنها جامعه ثروتمندی از تاجران دریایی و ماهیگیران بودند که کالاهایی مانند مروارید و تنباکو را به کشورهایی مانند میانمار، اندونزی و هند می فرستادند. آنها یک کاست جنگجو و ژنرال های ارتش شناخته شده برای پادشاهان تامیل بودند. آنها نیز به شدت بودنددر جنبش ناسیونالیسم تامیل سریلانکا در دهه 1980 شرکت داشت.

کارایار چندین قبیله داشت که به ادعای آنها می توان برخی از آنها را به پادشاهی های دوره مهابهاراتا ردیابی کرد. یکی از قبیله ها نیز به دلیل اهمیت وارونا به عنوان خدای آب و اقیانوس ها به نام وارونا نامگذاری شد. وارونا نه تنها خدای قبیله ای مردم دریانورد کارایار است، بلکه نشان آنها نیز ماکارا، کوه وارونا است. این نماد معمولاً بر روی پرچم های آنها یافت می شود.

وارونا در ادیان دیگر

علاوه بر اهمیت وی در متون ودایی و آیین هندو، شواهدی از وارونا را می توان در ادیان و مکاتب دیگر یافت. همچنین فکر کرد. ذکر وارونا یا خدایی نزدیک به وارونا در آیین بودا، شینتوئیسم ژاپنی، آیین جین و زرتشتیان یافت شده است.

بودیسم

وارونا در هر دو مکتب ماهایانا و تراوادا به عنوان یک خدا شناخته شده است. بودیسم تراوادا به عنوان قدیمی ترین مکتب بودایی موجود، دارای تعداد زیادی آثار مکتوب است که تا به امروز باقی مانده است. اینها به زبان پالی هستند و به نام Pali Canon شناخته می شوند. بر این اساس، وارونا پادشاه دیوها بود، همراه با چهره هایی مانند ساکرا، پراجاپاتی و ایشانا.

متون بیان می کند که جنگی بین دیوها و آسوراها وجود داشته است. دیوها به پرچم وارونا نگاه کردند و شجاعت لازم برای مبارزه با جنگ را به دست آوردند. همه ترس های آنها بلافاصله برطرف شد. رافیلسوف بوداگوسا گفت که وارونا از نظر شکوه و قدرت با ساکرا، فرمانروای آسمانهای بودایی برابر است. او سومین کرسی مجلس دیوها را به دست آورد.

در بودیسم ماهایانا در شرق آسیا، وارونا را دارماپالا (مدافع عدالت، نگهبان قانون) می دانند. او همچنین یکی از دوازده دیو نامیده می شد و گفته می شد که ریاست غرب را بر عهده داشت. در اساطیر ژاپنی بودایی، او به عنوان Suiten یا «دوا آب» شناخته می شود. او در کنار یازده دیو دیگر که در اساطیر هندو نیز یافت می شوند، مانند یاما، آگنی، برهما، پریتوی و سوریا طبقه بندی می شود.

شینتوئیسم

مذهب شینتو ژاپن نیز وارونا را ارج می نهد. یکی از زیارتگاه‌های شینتو که در آن عبادت می‌شود Suitengu یا «کاخ Suiten» نام دارد که در توکیو قرار دارد. در سال 1868، امپراتور و دولت ژاپن سیاستی به نام شینبوتسو بونی را اجرا کردند. این امر شینتوئیسم و ​​بودیسم را در ژاپن جدا کرد.

کامی های شینتو از بوداها و زیارتگاه های شینتو از معابد بودایی جدا شدند. این بخشی از بازسازی میجی بود. وقتی این اتفاق افتاد، وارونا یا سوئیتن با آمنه میناکانوشی، برترین خدایان ژاپنی شناخته شد.

زرتشتیان

آخرین دینی که وقتی صحبت می کنیم بسیار مهم است. درباره وارونا دین زرتشتی، دین ایرانیان باستان است. در یک وارونگی جذاب به اساطیر هندی، آسوراها هستندخدایان برتر در دین زرتشتی در حالی که دیوها به مقام شیاطین پایین تنزل داده می شوند. اوستا، کتاب مقدس زرتشتیان، از اهورا مزدا، خدای قادر مطلق که همه آسورها را در یک موجود در بر می گیرد، صحبت می کند.

وارونا در اساطیر آنها به نام ذکر نشده است. با این حال، اهورا مزدا در نقش خدایی که مسئول حفظ نظم کیهانی است، بسیار شبیه نقش وارونا در اساطیر ودایی است.

اهورا مزدا به میترای اوستایی، ایزد عهد، سوگند، عدالت، پیوند خورده است. و نور، درست همانطور که وارونا اغلب به میترای ودایی مرتبط است. نام‌ها و نقش‌های مشابه این خدایان تردیدی در یک خدا بودن آن‌ها باقی نمی‌گذارد.

در نهایت اهورا مزدا به آشا وهیشتا، معادل حکیم هندو واشیشتا پیوند خورده است. در اساطیر هندو، واشیشتا پسر وارونا-میترا و پوره اورواشی بود. در اساطیر ایرانی، آشا وهیشتا موجودی الهی بود که اهورامزدا را در اجرای اراده خود در جهان یاری می‌کرد.

با توجه به همه این شباهت‌ها و پیوندها، به نظر بسیار محتمل است که اهورامزدا و وارونا ریشه‌های مشابهی داشته باشند. بنابراین، وارونا به احتمال زیاد یک خدای هند و اروپایی از دوره های اولیه تمدن بوده که توسط فرهنگ های مختلف به روش های مختلف سازگار شده است.

ارتباط با دیگر خدایان آسمان

بسیاری از محققان معتقدند که وارونا دارای ویژگی های مشترکی با خدایان آسمان است. اورانوس خدای باستانی آسمان در اساطیر یونان. نه تنها نام آنها بسیار شبیه است، بلکه اورانوس خدای آسمان شب نیز هست. وارونا خدای آسمان و همچنین اقیانوس آسمانی است که زمین را احاطه کرده است که محققان از آن به راه شیری تعبیر می کنند. بنابراین، هر دوی آنها ممکن است از یک خدای مشترک هندواروپایی قبلی، همانطور که توسط جامعه شناس معروف امیل دورکیم پیشنهاد شده است، آمده باشند.

وارونا نیز ممکن است توسط تمدن های باستانی ایران به عنوان خدای برتر خود اهورا مزدا پرستش شده باشد. در اساطیر اسلاو، پرون خدای آسمان، طوفان و باران است. کتیبه های ترکی باستانی درباره خدای آسمان به نام اوروانا وجود دارد. به نظر می رسد این به یک خدای آسمانی فراگیر پروتو-هندواروپایی اشاره می کند که با فرهنگ های مختلف سازگار شده است.

خاستگاه وارونا

بر اساس اساطیر هندی، وارونا پسر الهه آدیتی، الهه بی نهایت و حکیم کاشیاپا بود. او برجسته‌ترین آدیتیا، پسران آدیتی بود و به‌عنوان خدای خورشید شناخته می‌شود (زیرا «آدیتیا» در سانسکریت به معنای «خورشید» است). با این حال، وارونا با نیمه تاریک خورشید مرتبط بود و به تدریج به خدای آسمان شب تبدیل شد.

هندوئیسم و ​​دین ودایی قبل از آن، معتقد بودند که چندین قلمرو بر قلمرو فانی ما همپوشانی دارند. لرد وارونا در قلمرو سوخا به معنای خوشبختی زندگی می کرد که بالاترین جهان بود. او در یک عمارت طلایی با هزار ستون زندگی می‌کرد و عدالت را از بالا بر بشریت جاری می‌کرد.

لرد وارونا حافظ قوانین اخلاقی بود. وظیفه او این بود که کسانی را که مرتکب جنایت شده اند بدون هیچ پشیمانی مجازات کند و کسانی را که مرتکب اشتباه شده اند اما برای آنها توبه کرده اند ببخشد. دین و متون ودایی همچنین به ارتباط ویژه او با رودخانه ها و اقیانوس ها اشاره می کنند.

ریشه شناسی وارونا

نام "وارونا" ممکن است از ریشه سانسکریت "vr" به معنای "به" گرفته شده باشد. پوشاندن یا احاطه کردن یا حتی «پیوند کردن» پسوند «una» که به «vr» اضافه شده است به معنای «کسی که احاطه می کند» یا «کسی که می بندد.» این اشاره آشکار به رودخانه یا اقیانوس آسمانی است که اطراف را احاطه کرده است. جهان و توسط وارونا اداره می شود. اما حتی جدای از آن، "کسی که می بندد"همچنین ممکن است به معنای خداوند وارونا باشد که نوع بشر را به قوانین جهانی و اخلاقی ملزم می کند.

دوم، نظریه های بیشتری را در مورد ارتباط بین وارونا و اورانوس، که نام باستانی اورانوس بود، به وجود می آورد. هر دو نام احتمالاً از ریشه کلمه پروتو-هندواروپایی «uer» به معنای «اجبارکننده» گرفته شده‌اند. طبق اساطیر هندی و یونانی، وارونا انسان‌ها و به‌ویژه افراد شرور را به قانون می‌بندد در حالی که اورانوس سیکلوپ‌ها را در داخل گایا یا زمین می‌بندد. با این حال، اکثر محققان مدرن این نظریه و این ریشه خاص برای نام اورانوس را رد می کنند.

شمایل نگاری، نمادشناسی، و قدرت ها

در دین ودایی، وارونا به اشکال مختلف می آید، نه همیشه انسان شکل. او معمولاً به صورت یک پیکر سفید آتشین نشان داده می شود که روی موجودی افسانه ای به نام ماکارا نشسته است. حدس و گمان های زیادی در مورد آنچه که ماکارا ممکن است در واقع باشد وجود دارد. برخی می گویند که این یک تمساح یا موجودی شبیه دلفین است. برخی دیگر حدس می زنند که این جانور با پاهای بز کوهی و دم ماهی است.

متون ودایی بیان می کند که وارونا مانند بسیاری از خدایان و الهه های هندو دارای چهار چهره است. هر صورت در جهات مختلف قرار گرفته است. وارونا چندین بازو نیز دارد. او معمولاً با یک مار در یک دست و یک طناب، سلاح انتخابی او و نماد عدالت، در دست دیگر تصویر می شود. دیگر اشیایی که او با آنها به تصویر کشیده شده عبارتند از: حلزون، نیلوفر آبی، ظرف جواهرات یاچتر بالای سرش او شنل کوتاه طلایی و زره طلایی می پوشد تا شاید موقعیت خود را به عنوان یک خدای خورشیدی به تصویر بکشد.

وارونا گاهی در ارابه ای که توسط هفت قو کشیده می شود سفر می کند. هیرانیاپاکشا، پرنده بزرگ بال طلایی، پیام آور اوست. برخی نظریه ها می گویند که این پرنده افسانه ای ممکن است به دلیل بال های درخشان و ظاهر عجیب و غریبش از فلامینگو الهام گرفته شده باشد.

Varuna همچنین گاهی نشان داده می شود که روی تخت جواهرکاری نشسته و همسرش Varuni در کنارش است. آنها معمولاً توسط خدایان و الهه های مختلف رودخانه ها و دریاها احاطه شده اند که دادگاه وارونا را تشکیل می دهند. بنابراین بیشتر نمادها وارونا را به آب‌ها و سفرهای دریایی وصل می‌کنند.

وارونا و مایا

لرد وارونا نیز دارای قدرت‌های خاصی است که او را می‌سازد. مرموزتر و مبهم تر از دیگر خدایان ودایی به نظر می رسند. وارونا به عنوان خدای آسمان و آب بر انواع مختلف پدیده های طبیعی تسلط دارد. بنابراین، او می تواند باران بیاورد، آب و هوا را کنترل کند، آب تمیز فراهم کند، و رودخانه ها را هدایت و هدایت کند. انسان‌ها هزاره‌ها دقیقاً به همین دلیل از او دعا می‌کردند.

اما، کنترل وارونا بر این عناصر به‌اندازه‌ای که ممکن است در مورد ایندرا و دیگر دیوها باشد، ساده نیست. گفته می‌شود که وارونا به شدت به مایا، به معنای «توهم» یا «حیله» متکی است. آیا این بدان معناست که وارونا یک خدای فریبکار یا شیطان است؟ نه واقعا. این به سادگی به این معنی است که او سنگین استدرگیر سحر و جادو و عرفان است که او را به شخصیتی رمز و راز و شیفتگی تبدیل می کند. به همین دلیل است که وارونا در هندوئیسم بعدی شهرت ابهام پیدا کرده است. او با موجوداتی مانند یاما، خدای مرگ، یا رودرا، خدای بیماری ها و حیوانات وحشی طبقه بندی می شود. اینها نه خدایان کاملاً خوب و نه خدای شر هستند و برای یک انسان معمولی هم مرموز و هم ترسناک هستند.

وارونا در اساطیر و ادبیات هندو

وارونا، به عنوان بخشی از پانتئون اولیه ودایی، تعدادی سرود در ریگ ودا، قدیمی ترین از چهار ودا، به او تقدیم داشت. تا آنجا که به هندوئیسم قدیمی مربوط می شود، جدا کردن دین ودایی از اساطیر دشوار است. زندگی خدایان و اعمال آنها با نحوه پرستش آنها بسیار در هم تنیده است. علاوه بر این، تاریخچه ای نیز وجود دارد که باید در نظر گرفت، زیرا اعمال و افسانه های واقعی اغلب به صورت یکسان ارائه می شدند.

وارونا ظاهر می شود یا در هر دو حماسه بزرگ هند، رامایانا و مهابهاراتا ذکر شده است. . درست مانند ایلیاد و ادیسه، محققان هنوز مطمئن نیستند که چقدر از حماسه ها حقیقت است و چقدر صرفاً یک افسانه است.

یکی دیگر از بخش های باستانی ادبیات هندو که وارونا در آن ذکر شده است، کتاب دستور زبان تامیل Tolkappiyam است. . این اثر تامیل‌های باستانی را به پنج بخش منظره تقسیم می‌کرد و هر منظره یک خدای مرتبط با آن داشت. بیرونی ترین چشم انداز، در امتداد سواحل هندشبه جزیره، نیتال نامیده می شود. این منظره ساحلی است و توسط تاجران و ماهیگیران اشغال شده است. خدای تعیین شده برای نیتال وارونان، خدای دریا و باران بود. در زبان تامیل، «وارونا» به معنای آب است و به اقیانوس اشاره دارد.

وارونا در رامایانا

رامایانا یک حماسه بسیار قدیمی سانسکریت است. این داستان در مورد زندگی شاهزاده راما از آیودیا و نبرد او با شیطان راوانا در ماموریتی برای نجات همسر محبوبش سیتا است. راما از ارتشی از میمون‌ها کمک گرفت و آنها مجبور شدند یک پل عظیم بر روی دریا بسازند تا به سرزمین مادری راوانا، لانکا برسند.

لرد وارونا در حماسه ظاهر شد و با شاهزاده راما روبرو شد. هنگامی که راما برای نجات سیتا مجبور شد از اقیانوس عبور کند تا به لانکا برسد، با یک دوراهی مواجه شد که چگونه این شاهکار را مدیریت کند. پس سه روز و سه شب با خدای آب، وارونا، دعا کرد. وارونا جوابی نداد.

راما عصبانی شد. او در روز چهارم قیام کرد و اعلام کرد که وارونا به تلاش های مسالمت آمیز او برای عبور از اقیانوس احترام نمی گذارد. او گفت که باید به جای آن به خشونت متوسل شود، زیرا به نظر می‌رسید که حتی خدایان هم این را می‌دانستند. راما کمان خود را کشید و تصمیم گرفت با تیر خود تمام دریا را خشک کند. بستر شنی پس از آن به ارتش میمون‌هایش اجازه می‌دهد تا از آنطرف عبور کنند.

در حالی که راما براهماسترا را فراخواند، سلاحی کشتار جمعی که می‌توانست حتی یک خدا را هم محو کند، وارونا از آب‌ها بیرون آمد وبه راما تعظیم کرد. از او التماس کرد که عصبانی نشو. خود وارونا نتوانست ماهیت اقیانوس را تغییر دهد و آن را خشک کند. برای آن خیلی عمیق و وسیع بود. در عوض، او گفت که راما و ارتشش می توانند پلی برای عبور از اقیانوس بسازند. در حالی که پل را می ساختند و از آن عبور می کردند، هیچ خدایی آنها را مزاحم نمی کرد.

در بیشتر بازگویی های رامایانا، در واقع این سامودرا، خدای دریا، است که راما برایش دعا کرد. اما در برخی بازگویی‌ها، از جمله برداشتی مدرن‌تر از رامایانا توسط نویسنده رامش منون، این وارونا است که این نقش را بازی می‌کند. مهابهاراتا

مهابهاراتا داستان جنگی عظیم بین دو دسته از پسرعموها، پانداواها و کائوراواها است. اکثر پادشاهان منطقه و حتی برخی از خدایان در این جنگ بزرگ دستی می گیرند. این طولانی ترین شعر حماسی بازمانده در جهان است، بسیار طولانی تر از انجیل یا حتی ایلیاد و ادیسه.

در مهابهاراتا، وارونا چند بار ذکر شده است، اگرچه او در آن حضور ندارد. خودش گفته می شود که او از تحسین کنندگان کریشنا، تجسم خدای بزرگ هندو ویشنو است. کریشنا یک بار وارونا را در نبرد شکست داد که باعث احترام او به او شد.

گفته می شود قبل از شروع نبرد، وارونا به کریشنا و سومین برادر پانداوا آرجونا اسلحه هدیه داد. وارونا به کریشنا سودارشان دادچاکرا، یک سلاح باستانی پرتاب گرد که کریشنا همیشه با آن تصویر می شود. او همچنین به آرجونا گاندیوا، یک کمان الهی، و همچنین دو تیر پر از تیرهایی که هرگز تمام نمی‌شوند، هدیه داد. کمان در جنگ بزرگ کوروکشترا کاربرد زیادی داشت.

وارونا و میترا

لرد وارونا اغلب در ارتباط نزدیک با یکی دیگر از اعضای پانتئون ودایی، میترا، ذکر شده است. آنها اغلب وارونا-میترا را به عنوان خدایی به هم پیوسته می نامند و تصور می شود که مسئول امور اجتماعی و قراردادهای انسانی هستند. تصور می شد که میترا، که مانند وارونا در اصل یک اسورا بود، مظهر سوگند است. با هم، وارونا-میترا خدایان سوگند بودند.

میترا نمایانگر جنبه انسانی‌تر دین بود، مانند مراسم و قربانی‌ها. از سوی دیگر، وارونا نمایانگر همه جا حاضر و دانای کل کیهان بود. او حافظ قوانین اخلاقی بود و با میترا کار می کرد تا اطمینان حاصل شود که انسان ها به قوانین و قوانین جهان پایبند هستند.

وارونا-میترا با هم، ارباب نور نیز نامیده می شود.

عبادت و اعیاد

هندوئیسم صدها جشن دارد که هر کدام خدایان و الهه‌های متفاوتی را جشن می‌گیرند. یک جشن خاص حتی به افتخار خدایان مختلف در مناطق مختلف جشن گرفته می شود. لرد وارونا در طول سال چندین جشنواره به او اختصاص داده است. این جشنواره ها توسط جوامع و مناطق مختلف در سراسر هند جشن گرفته می شود.