Varuna: hinduistički bog neba i vode

Dio drevne i komplicirane hinduističke religije, Varuna je bio bog neba, oceana i vode.

Postoje milijuni i milijuni hinduističkih bogova i božica. Većina hindusa ne može se složiti ni oko toga koliko bi ih moglo biti. Varuna nije toliko važan u današnjem hinduizmu, ali on je jedno od najstarijih božanstava u hinduističkom panteonu.

U danima kada je hinduizam bio više panteističke prirode, Varuna je bio jedan od najmoćnijih bogova. Narod ga je molio za lijepo vrijeme i kišu, što je bilo vrlo važno za stočarsko i zemljoradničko društvo.

Tko je Varuna?

U ranom hinduizmu Varuna je bio jedan od najvažnijih bogova. Predsjedavao je raznim domenama i imao mnoge jurisdikcije. Bio je bog neba i bog vode, što je značilo da je vladao i nad nebeskim oceanom za koji su Hindusi vjerovali da okružuje Zemlju. Gospod Varuna se također smatrao gospodarem pravde (rta) i istine (satya).

Varuna se smatrao jednim od Asura u ranim vedskim vremenima. U najranijim hinduističkim spisima postojale su dvije vrste nebeskih bića – Asure i Vede. Među Asurama, Adityje ili Aditini sinovi bili su dobronamjerna božanstva, dok su Danave ili Danuovi sinovi bili zlonamjerna božanstva. Varuna je bio vođa Aditya.

U kasnijim godinama vedske mitologije,Cheti Chand

Cheti Chand je festival koji se održava tijekom hinduističkog mjeseca Chaitre, od sredine ožujka do sredine travnja. Svrha festivala Cheti Chand je obilježavanje početka proljeća i nove žetve. To je veliki festival za Sindhi Hinduse, posebno jer također obilježava rođenje Uderolala.

Priča se da su Sindhi Hindusi molili Varunu ili Varun Deva, kako su ga zvali, da ih spasi od muslimana vladar Mirkhshah koji ih je progonio. Varun Dev tada je uzeo oblik starca i ratnika koji je propovijedao Mirkhshahu. Rekao je da svi hindusi i muslimani trebaju imati vjersku slobodu i pravo prakticirati svoju vjeru na svoj način. Poznat kao Jhulelal, Varun Dev postao je prvak naroda Sindha, bilo muslimana ili hindusa.

Cheti Chand se slavi na njegov rođendan, prema sindhi legendi, i smatra se prvim danom nove godine u Sindhi Hindu kalendaru. Uderolal je bilo njegovo rođeno ime i još uvijek nije jasno kako je postao poznat kao Jhulelal. Hindusi ga smatraju inkarnacijom Varune. Muslimani ga zovu Khwaja Khizr.

Chaliya Sahib

Još jedan važan praznik Sindhi Hindusa je Chaliya Sahib. Također je poznat kao Chalio ili Chaliho. To je 40-dnevni festival koji se slavi tijekom mjeseca srpnja i kolovoza. Datumi mogu varirati ovisno o Hindusimakalendar, koji je lunarni kalendar za razliku od gregorijanskog.

Chaliya Sahib je uglavnom praznik kojim se odaje zahvalnost Varunu Devu ili Jhulelalu. Priča kaže da kada je Mirkhshah dao hindusima iz Sindha ultimatum da prijeđu na islam ili će biti progonjeni, oni su tražili razdoblje od 40 dana prije nego što izvrše obraćenje. Tijekom tih 40 dana molili su se Varuni na obalama rijeke Ind i činili pokoru. Postili su i pjevali pjesme. Konačno, kaže se da im je gospodar Varuna odgovorio i obavijestio ih da će se roditi određenom paru kao smrtnik da ih spasi.

Sindhi Hindusi još uvijek slave Varunu tijekom ovih 40 dana. Poste, klanjaju molitve i za te dane vode vrlo jednostavan i asketski život. Također zahvaljuju Gospodinu što ih je spasio od prisilnog obraćenja.

Nārali Poornima

Nārali Poornima slave hinduističke ribarske zajednice u državi Maharashtra. To je ceremonijalni dan koji se posebno obilježava oko Mumbaija i obale Konkan u zapadnoj Indiji. Festival se slavi tijekom hinduističkog mjeseca Shravana, od sredine srpnja do sredine kolovoza, na dan punog mjeseca ('poornima' je sanskrtska riječ za 'puni mjesec').

Ribarske zajednice mole Gospodu Varuni, božanstvu vode i mora. Oni božanstvu nude obredne darove poput kokosa, riže i cvijeća.

Raksha Bandhan

Raksha Bandhan je festival koji se slavi diljem Indije. Slavila je hinduističku tradiciju sestara koje vežu amulete oko zapešća svoje braće. Namijenjen je da bude talisman za njihovu zaštitu. Proslava pada tijekom hinduističkog mjeseca Shravana.

Raksha Bandhan obično nema vjerskih udruga i više se odnosi na rodbinske veze i društvene obrede. Međutim, u nekim dijelovima zapadne Indije, Raksha Bandhan je postao povezan s Nārali Poornimom. Stoga, na Raksha Bandhanu ljudi nude kokosove orahe i mole se bogu Varuni tražeći njegov blagoslov i zaštitu.

Varuna i šrilankanski Tamili

Gospodar Varuna je ne samo da ga obožavaju Hindusi u Indiji nego i Hindusi u drugim zemljama. Osim Sindhi Hindusa iz zapadne Indije i dijelova Pakistana, jedna od najvećih zajednica koje se mole Varuni su šrilankanski Tamili.

Postoji šrilankanska tamilska kasta zvana Karaiyar, koja živi na sjevernim i istočne obale Šri Lanke i šire među tamilskom dijasporom. Tradicionalno su bili pomorska zajednica. Bavili su se ribolovom, pomorskom trgovinom i prijevozom pošiljki. Bili su bogata zajednica pomorskih trgovaca i ribara koji su otpremali robu poput bisera i duhana u zemlje poput Mijanmara, Indonezije i Indije. Bili su ratnička kasta i poznati vojni generali tamilskih kraljeva. Također su bili jakouključeni u tamilski nacionalistički pokret Šri Lanke 1980-ih.

Karaiyar je imao nekoliko klanova, od kojih su neki tvrdili da se mogu pratiti unatrag do kraljevstava iz ere Mahabharate. Jedan od klanova također je dobio ime po Varuni, zbog njegovog značaja kao boga vode i oceana. Varuna nije samo božanstvo klana pomorskog naroda Karaiyar, već je njihov amblem i Makara, Varunina planina. Ovaj se simbol često može naći na njihovim zastavama.

Varuna u drugim religijama

Osim njegovog značaja u vedskim tekstovima i hinduističkoj religiji, dokazi o Varuni mogu se pronaći u drugim religijama i školama također mislio. Spominjanje Varune ili nekog božanstva bliskog Varuni pronađeno je u budizmu, japanskom šintoizmu, džainizmu i zoroastrizmu.

Budizam

Varuna je priznat kao božanstvo iu mahajanskoj i u theravadskoj školi Budizam. Kao najstarija postojeća škola budizma, theravada ima veliki broj pisanih djela koja su preživjela do danas. Oni su na pali jeziku i poznati su kao pali kanon. Prema tome, Varuna je bio kralj deva, zajedno s osobama poput Sakre, Prajapatija i Ishane.

Tekstovi navode da je postojao rat između deva i asura. Deve su pogledale Varunin stijeg i stekle hrabrost potrebnu za borbu. Svi njihovi strahovi odmah su raspršeni. Thefilozof Buddhaghosa rekao je da je Varuna u slavi i moći jednak Sakri, vladaru budističkih nebesa. Zauzeo je treće mjesto u skupštini deva.

U Mahayana budizmu istočne Azije, Varuna se smatra dharmapalom (braniteljem pravde, čuvarom zakona). Također su ga nazivali jednim od dvanaest deva i govorilo se da upravlja zapadnim smjerom. U budističkoj japanskoj mitologiji poznat je kao Suiten ili 'vodeni deva.' Klasificiran je uz jedanaest drugih deva koje također nalazimo u hinduističkoj mitologiji, poput Yame, Agnija, Brahme, Prithvija i Surye.

Šintoizam

Japanska šintoistička religija također štuje Varunu. Jedno od šintoističkih svetišta u kojima ga štuju zove se Suitengu ili 'palača Suitena'. Nalazi se u Tokiju. Godine 1868. japanski car i vlada proveli su politiku zvanu shinbutsu bunri. Ovo je razdvojilo šintoizam i budizam u Japanu.

Šintoistički kami bili su odvojeni od Buda, a šintoistička svetišta od budističkih hramova. Ovo je bio dio Meiji obnove. Kad se to dogodilo, Varuna ili Suiten su se identificirali s Ame-no-Minakanushijem, vrhovnim među svim japanskim bogovima.

Zoroastrizam

Jedna posljednja religija koja je vrlo važna kada govorimo o Varuni je zoroastrizam, religija starih Iranaca. U fascinantnoj inverziji indijske mitologije, asure suviša božanstva u zoroastrizmu dok su deve potisnute na položaj nižih demona. Avesta, zoroastrijska sveta knjiga, govori o Ahura Mazdi, vrhovnom svemoćnom božanstvu koje okuplja sve asure u jedno biće.

Varuna se u njihovoj mitologiji ne spominje imenom. Međutim, Ahura Mazda u svojoj ulozi božanstva zaduženog za održavanje kozmičkog reda vrlo je slična ulozi Varune u vedskoj mitologiji.

Ahura Mazda je povezan s avestijskim Mitrom, božanstvom saveza, zakletve, pravde, i svjetlo, baš kao što se Varuna tako često povezuje s vedskom Mitrom. Slična imena i uloge ovih bogova ne ostavljaju nikakvu sumnju da se radi o istom božanstvu.

Konačno, Ahura Mazda je povezan s Asha Vahishtom, ekvivalentom hinduističkog mudraca Vasishthe. U hinduističkoj mitologiji, Vasishtha je bio sin Varuna-Mitre i nimfe Urvashi. U iranskoj mitologiji, Asha Vahishta je bio božansko biće koje je pomagalo Ahura Mazdi u provođenju njegove volje u svijetu.

S obzirom na sve te sličnosti i poveznice, čini se vrlo vjerojatnim da su Ahura Mazda i Varuna imali slično podrijetlo. Dakle, Varuna je najvjerojatnije bio indoeuropski bog iz najranijih razdoblja civilizacije kojeg su različite kulture prilagodile na različite načine.

Povezanost s drugim bogovima neba

Mnogi znanstvenici vjeruju da Varuna dijeli neke karakteristike s drevni bog neba Uran iz grčke mitologije. Ne samo da su im imena vrlo slična, već je i Uran bog noćnog neba. Varuna je bog neba kao i nebeskog oceana koji okružuje Zemlju što znanstvenici tumače kao Mliječni put. Dakle, obojica su možda potjecali od ranijeg zajedničkog indoeuropskog božanstva, kao što je sugerirao poznati sociolog Emile Durkheim.

Varunu su također mogle obožavati stare civilizacije Irana kao svog vrhovnog boga Ahura Mazdu. U slavenskoj mitologiji Perun je bog neba, oluje i kiše. Postoje drevni turski zapisi o bogu neba koji se zove Urvana. Čini se da ovo ukazuje na sveobuhvatnog proto-indoeuropskog boga neba koji je bio prilagođen različitim kulturama.

Podrijetlo Varune

Prema indijskoj mitologiji, Varuna je bio sin božice Aditi, božice beskonačnosti, i mudraca Kashyape. Bio je najistaknutiji od Aditya, Aditinih sinova, i smatra se svojevrsnim bogom Sunca (jer 'Aditya' znači 'sunce' na sanskrtu). Međutim, Varuna se povezivao s tamnom stranom sunca i postupno se razvio u boga noćnog neba.

Hinduizam, i vedska religija prije njega, vjerovali su da postoji nekoliko područja koja se preklapaju s područjem smrtnika koje mi živjeti u. Gospodar Varuna živio je u carstvu sukha, što znači sreća, što je bio najviši svijet. Živio je u zlatnoj vili s tisuću stupova i dijelio pravdu nad čovječanstvom s visine.

Gospodar Varuna bio je čuvar moralnog zakona. Njegova je dužnost bila kazniti one koji su počinili zločine bez imalo grižnje savjesti i oprostiti onima koji su počinili pogreške, ali su se za njih pokajali. Vedska religija i tekstovi također spominju njegovu posebnu povezanost s rijekama i oceanima.

Etimologija Varune

Ime 'Varuna' možda je izvedeno iz sanskrtskog korijena 'vr' što znači 'za pokriti' ili 'okružiti' ili čak 'svezati'. Sufiks 'una' dodan na 'vr' znači 'onaj koji okružuje' ili 'onaj koji veže'. Ovo je očita referenca na nebesku rijeku ili ocean koji okružuje svijetom i njime vlada Varuna. Ali i pored toga, 'onaj koji veže'također može značiti da gospodar Varuna obvezuje čovječanstvo na univerzalne i moralne zakone.

Drugo dovodi do daljnjih teorija o vezi između Varune i Urana, čije je drevno ime bilo Ouranos. Oba su imena vjerojatno izvedena iz proto-indoeuropskog korijena riječi 'uer' što znači 'vezivanje'. Prema indijskoj i grčkoj mitologiji, Varuna veže ljudska bića, a posebno zle, zakonu, dok Ouranos veže Kiklope unutar Geje ili Zemlje. Međutim, većina modernih učenjaka odbacuje ovu teoriju i ovaj određeni korijen imena Ouranos.

Ikonografija, simbolizam i moći

U vedskoj religiji Varuna dolazi u različitim oblicima, ne uvijek antropomorfnim. Obično se prikazuje kao vatrena bijela figura koja sjedi na mitskom stvorenju zvanom Makara. Bilo je velikih špekulacija o tome što bi Makara zapravo mogla biti. Neki kažu da se radi o krokodilu ili stvorenju sličnom delfinu. Drugi nagađaju da je to zvijer s nogama antilope i repom ribe.

Vedski tekstovi navode da Varuna ima četiri lica, kao i mnogi drugi hinduistički bogovi i božice. Svako lice postavljeno je gledajući u različitim smjerovima. Varuna također ima nekoliko ruku. Obično se prikazuje sa zmijom u jednoj ruci i omčom, njegovim omiljenim oružjem i simbolom pravde, u drugoj. Ostali predmeti s kojima je prikazan su školjka, lotos, posuda s draguljima ilikišobran preko glave. Nosi kratki zlatni ogrtač i zlatni oklop, možda da bi prikazao svoj položaj solarnog božanstva.

Varuna ponekad putuje u kočijama koje vuče sedam labudova. Hiranyapaksha, velika ptica zlatnih krila, njegov je glasnik. Neke teorije kažu da je ovu mitsku pticu možda inspirirao flamingo zbog svojih svijetlih krila i egzotičnog izgleda.

Varuna je također povremeno prikazan kako sjedi na prijestolju ukrašenom draguljima sa svojom ženom Varuni pored sebe. Obično su okruženi raznim bogovima i božicama rijeka i mora koji čine Varunin dvor. Većina simbolike stoga povezuje Varunu s vodenim tijelima i putovanjima morem.

Varuna i Maya

Gospodar Varuna također ima određene moći koje ga čine se tajanstvenijima i nejasnijima od ostalih vedskih bogova. Varuna ima vlast nad raznim vrstama prirodnih pojava kao bog neba i vode. Dakle, on može donijeti kišu, kontrolirati vrijeme, osigurati čistu vodu te usmjeravati i preusmjeravati rijeke. Ljudska bića su mu se molila tisućljećima upravo iz tog razloga.

Međutim, Varunina kontrola nad ovim elementima nije tako jednostavna kao što bi mogla biti s Indrom i drugim Devama. Za Varunu se kaže da se uvelike oslanja na mayu, što znači 'iluzija' ili 'prevara'. Znači li to da je Varuna bog prevarant ili zao? Ne baš. To jednostavno znači da je težakuključen u magiju i misticizam, što ga čini likom misterija i fascinacije. Zbog toga je Varuna u kasnijem hinduizmu stekao reputaciju dvosmislenosti. Svrstan je uz bića kao što su Yama, bog smrti, ili Rudra, bog bolesti i divljih životinja. To nisu ni posve dobra ni zla božanstva, a prosječnom su čovjeku i tajanstvena i zastrašujuća.

Varuna u hinduističkoj mitologiji i književnosti

Varuna, kao dio ranog vedskog panteona, imao je niz himni posvećenih njemu u Rig Vedi, najstarijoj od četiri Vede. Što se starog hinduizma tiče, teško je odvojiti vedsku religiju od mitologije. Životi bogova i njihova djela vrlo su povezani s načinom na koji ih obožavaju. Uz to, postoji i povijest koju treba razmotriti, budući da su stvarna djela i legende često predstavljani kao jedno te isto.

Varuna se pojavljuje ili se spominje u oba velika indijska epa, Ramayani i Mahabharati . Poput Ilijade i Odiseje, znanstvenici još uvijek nisu sigurni koliko je epova istina, a koliko jednostavno mit.

Još jedno drevno djelo hinduističke književnosti u kojem se spominje Varuna je tamilska gramatika Tolkappiyam . Ovo je djelo podijelilo drevne Tamile u pet krajolika, a svaki je krajolik imao boga povezanog s njim. Krajnji krajolik, uz obalu Indijanacapoluotok, zove se neithal. To je krajolik obalne obale i okupiran je trgovcima i ribarima. Bog određen za neithal bio je Varunan, bog mora i kiše. Na tamilskom jeziku 'varuna' znači voda i označava ocean.

Varuna u Ramayani

Ramayana je vrlo stari sanskrtski ep. Govori o životu princa Rame od Ayodhye i njegovoj borbi protiv demona Ravane u misiji spašavanja njegove voljene žene Site. Rama je imao pomoć vojske majmuna i morali su izgraditi ogroman most preko mora kako bi došli do Ravanine domovine, Lanke.

Gospodar Varuna pojavio se u epu i susreo se s princem Ramom. Kad je Rama morao prijeći ocean kako bi stigao do Lanke kako bi spasio Situ, suočio se s dilemom kako izvesti ovaj podvig. Tako se tri dana i tri noći molio bogu vode Varuni. Varuna nije odgovorio.

Rama je bio bijesan. Ustao je četvrtog dana i izjavio da Varuna ne poštuje njegove mirne pokušaje da prijeđe ocean. Rekao je da će umjesto toga morati pribjeći nasilju jer se čini da čak i bogovi samo to razumiju. Rama je nategao svoj luk i odlučio svojom strijelom isušiti cijelo more. Pješčano morsko dno tada bi omogućilo njegovoj vojsci majmuna da hoda preko njega.

Dok je Rama pozvao Brahmastru, oružje masovnog uništenja koje je moglo uništiti čak i boga, Varuna je izašao iz vode ipoklonio se Rami. Molio ga je da se ne ljuti. Sam Varuna nije mogao promijeniti prirodu oceana i isušiti ga. Bilo je preduboko i golemo za to. Umjesto toga, rekao je da bi Rama i njegova vojska mogli izgraditi most kojim bi prešli ocean. Nijedan ih bog ne bi smetao dok su gradili most i marširali preko njega.

U većini prepričavanja Ramayane, Rama se zapravo molio Samudri, bogu mora. Ali u određenim prepričavanjima, uključujući moderniji pogled na Ramayanu autora Ramesha Menona, Varuna je taj koji igra ovu ulogu.

Varuna u Mahabharata

Mahabharata je priča o ogromnom ratu između dvije grupe rođaka, Pandava i Kaurava. Većina kraljeva regije, pa čak i neki bogovi, sudjeluju u ovom velikom ratu. To je najduža sačuvana epska pjesma na svijetu, mnogo duža od Biblije ili čak Ilijade i Odiseje zajedno.

U Mahabharati Varuna se spominje nekoliko puta, iako se u njoj ne pojavljuje sam. Za njega se kaže da je obožavatelj Krišne, inkarnacije velikog hinduističkog boga Višnua. Krišna je jednom porazio Varunu u bitci što je dovelo do njegovog poštovanja prema njemu.

Prije početka bitke, Varuna je navodno poklonio oružje Krišni i trećem Pandavinom bratu Arjuni. Varuna je Krišni dao SudarshanChakra, drevno oružje za izbacivanje s kojim se Krišna uvijek prikazuje. Također je poklonio Arjuni Gandivi, božanski luk, kao i dva tobolca napunjena strijelama koje nikada nisu istrošene. Luk je imao veliku primjenu u velikom ratu Kurukshetra.

Varuna i Mitra

Gospodar Varuna često se spominje u bliskoj vezi s drugim članom vedskog panteona, Mitrom. Često ih se naziva Varuna-Mitra kao udruženo božanstvo i smatra se da su zaduženi za društvene poslove i ljudske konvencije. Mitra, koji je kao i Varuna izvorno bio Asura, smatran je personifikacijom zakletve. Zajedno, Varuna-Mitra bili su bogovi zakletve.

Mitra je predstavljao ljudskiju stranu religije, poput rituala i žrtvovanja. Varuna je, s druge strane, bio sveprisutna, sveznajuća reprezentacija cijelog kozmosa. Bio je čuvar moralnog zakona i radio je s Mitrom kako bi osigurao da se ljudi pridržavaju zakona i pravila svemira.

Zajedno, Varuna-Mitra se također naziva gospodarom svjetla.

Obožavanje i festivali

Hinduizam ima stotine festivala, od kojih svaki slavi različite bogove i božice. Određeni se festival čak slavi u čast različitih božanstava u različitim regijama. Gospodar Varuna ima nekoliko festivala posvećenih njemu tijekom godine. Ove svetkovine slave različite zajednice i regije diljem Indije.