वरुण: आकाश र पानी को हिन्दू देवता

प्राचीन र जटिल हिन्दू धर्मको एक भाग, वरुण आकाश, महासागर र पानीका देवता थिए।

यहाँ लाखौं र करोडौं हिन्दू देवता र देवीहरू छन्। धेरै हिन्दूहरू कति हुन सक्छन् भन्नेमा पनि सहमत हुन सक्दैनन्। वरुण अहिलेको हिन्दू धर्ममा त्यति महत्त्वपूर्ण छैन तर उहाँ हिन्दू धर्मावलम्बीका सबैभन्दा पुरानो देवताहरूमध्ये एक हुनुहुन्छ।

जब हिन्दू धर्म प्रकृतिमा बढी ईश्वरवादी थियो, वरुण सबैभन्दा शक्तिशाली देवताहरूमध्ये एक थिए। मानिसहरूले उहाँलाई राम्रो मौसम र वर्षाको लागि प्रार्थना गरे, जुन पशुपालन र कृषि समाजको लागि धेरै महत्त्वपूर्ण थियो।

वरुण को हो?

प्रारम्भिक हिन्दू धर्ममा वरुण सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण देवताहरूमध्ये एक थिए। उहाँले विभिन्न डोमेनहरूको अध्यक्षता गर्नुभयो र धेरै अधिकार क्षेत्रहरू थिए। उहाँ आकाशका देवता र जल देवता हुनुहुन्थ्यो, जसको अर्थ हिन्दूहरूले पृथ्वीलाई घेरेको मान्ने आकाशीय महासागरमा पनि शासन गरे। भगवान वरुणलाई न्याय (rta) र सत्य (सत्य) को स्वामी पनि मानिन्थ्यो।

प्रारम्भिक वैदिक कालमा वरुणलाई असुरहरू मध्ये एक मानिन्थ्यो। प्रारम्भिक हिन्दू शास्त्रहरूमा, त्यहाँ दुई प्रकारका आकाशीय प्राणीहरू थिए - असुर र वेद। असुरहरूमा आदित्य वा अदितिका सन्तानहरू परोपकारी देवताहरू थिए भने दानवहरू वा दानुका सन्तानहरू दुष्ट देवताहरू थिए। वरुण आदित्यहरूका नेता थिए।

वैदिक पौराणिक कथाहरूको पछिल्ला वर्षहरूमा,चेती चन्द

चेती चन्द हिन्दू महिनाको चैत्र महिनाको मध्यदेखि अप्रिलको मध्यसम्म लाग्ने चाड हो। चेती चन्द पर्वको उद्देश्य वसन्त ऋतुको सुरुवात र नयाँ फसलको प्रतीक हो। यो सिन्धी हिन्दूहरूको लागि एक प्रमुख चाड हो, विशेष गरी यसले उदेरोलालको जन्म पनि चिन्ह लगाउँछ।

सिंधी हिन्दूहरूले वरुण वा वरुण देवलाई उनीहरूले मुस्लिमहरूबाट बचाउनको लागि प्रार्थना गरेको भनिन्छ। शासक मिर्खशाह जसले तिनीहरूलाई सताइरहेको थियो। त्यसपछि वरुण देवले मिर्खशाहलाई प्रचार गर्ने वृद्ध र योद्धाको रूप धारण गरे। उनले हिन्दु र मुस्लिम सबैलाई धार्मिक स्वतन्त्रता र आ–आफ्नो धर्म आ–आफ्नो तरिकाले पालन गर्ने अधिकार हुनुपर्ने बताए । झुलेलाल भनेर चिनिने, वरुण देव सिन्धका मानिसहरूको च्याम्पियन बने, चाहे मुस्लिम होस् वा हिन्दू।

चेती चन्दलाई सिन्धी किंवदन्ती अनुसार उनको जन्मदिन मनाइन्छ र यसलाई नयाँ वर्षको पहिलो दिन मानिन्छ। सिन्धी हिन्दू क्यालेन्डरमा। उदेरोलाल उनको जन्मको नाम थियो र उहाँ कसरी झुलेलाल भनेर चिनिनुभयो भन्ने कुरा अझै स्पष्ट हुन सकेको छैन। हिन्दूहरूले उनलाई वरुणको अवतार मान्छन्। मुस्लिमहरूले उनलाई ख्वाजा खिजर भन्छन्।

चालिया साहिब

सिंधी हिन्दूहरूको अर्को महत्त्वपूर्ण चाड चलिया साहिब हो। यसलाई चलियो वा चलिहो पनि भनिन्छ। यो जुलाई र अगस्ट महिनाहरूमा मनाइने 40 दिन लामो चाड हो। हिन्दू अनुसार मिति फरक हुन सक्छक्यालेन्डर, जुन ग्रेगोरियन भन्दा फरक चन्द्र पात्रो हो।

चालिया साहिब मुख्यतया वरुण देव वा झुलेलाललाई धन्यवाद दिन मनाइने चाड हो। कथा छ कि जब मिर्खशाहले सिन्धका हिन्दुहरूलाई इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्न वा सताइने अल्टिमेटम दिए, उनीहरूले धर्म परिवर्तन गर्नु अघि 40 दिनको अवधि मागे। ती 40 दिनहरूमा, तिनीहरूले सिन्धु नदीको किनारमा वरुणको प्रार्थना गरे र तपस्या गरे। उपवास बसे र गीत गाए । अन्तमा, भगवान वरुणले उनीहरूलाई जवाफ दिनुभयो र उनीहरूलाई बचाउनको लागि एक विशेष दम्पतीबाट मरणशील रूपमा जन्म लिने बताउनुभयो भनिन्छ।

सिन्धी हिन्दूहरूले अझै पनि यी ४० दिनहरूमा वरुण मनाउँछन्। तिनीहरू व्रत बस्छन्, प्रार्थना गर्छन् र ती दिनहरूमा धेरै सरल र तपस्वी जीवन बिताउँछन्। उनीहरूले उनीहरूलाई जबरजस्ती धर्म परिवर्तनबाट बचाउनु भएकोमा भगवानलाई धन्यवाद पनि दिन्छन्।

नारली पूर्णिमा

महाराष्ट्र राज्यमा यस क्षेत्रका हिन्दू माछा मार्ने समुदायहरूले नारली पूर्णिमा मनाउँछन्। यो एक औपचारिक दिन हो जुन विशेष गरी मुम्बई र पश्चिमी भारतको कोंकण तट वरपर मनाइन्छ। यो पर्व हिन्दू महिनाको श्रावण महिनामा, मध्य जुलाईदेखि अगस्टको मध्यसम्म, पूर्णिमाको दिन मनाइन्छ ('पूर्णिमा' संस्कृत शब्द हो 'पूर्णिमा')।

माछा मार्ने समुदायहरूले प्रार्थना गर्छन्। पानी र समुद्रका देवता वरुणलाई। तिनीहरूले देवतालाई नरिवल, चामल र फूलहरू जस्ता औपचारिक उपहारहरू चढाउँछन्।

रक्षा बन्धन

रक्षा बन्धन एक चाड हो जुन भारतभर मनाइन्छ। दिदीबहिनीले दाजुभाइको हातमा ताबीज बाँधेर हिन्दू परम्पराअनुसार मनाइयो । यो तिनीहरूको सुरक्षाको लागि तावीज हुनको लागि हो। यो पर्व हिन्दू महिना श्रावणमा पर्छ।

रक्षा बन्धनमा सामान्यतया कुनै धार्मिक सङ्गठन हुँदैन र यो नाता सम्बन्ध र सामाजिक संस्कारको बारेमा बढी हुन्छ। तर, पश्चिमी भारतका केही भागमा रक्षा बन्धनलाई नारली पूर्णिमासँग जोडिएको छ । यसैले, रक्षा बन्धनमा मानिसहरूले भगवान वरुणसँग उहाँको आशीर्वाद र सुरक्षा माग्न नरिवल र प्रार्थना गर्छन्।

वरुण र श्रीलंकाली तमिलहरू

भगवान वरुण हुन्। भारतमा हिन्दूहरूले मात्र होइन अन्य देशहरूमा पनि हिन्दूहरूले पूजा गर्छन्। पश्चिमी भारत र पाकिस्तानका केही भागका सिन्धी हिन्दूहरू बाहेक, वरुणलाई प्रार्थना गर्ने सबैभन्दा ठूलो समुदायहरू मध्ये एक श्रीलंकाली तमिलहरू हुन्।

श्रीलंकाको करैयर भनिने एउटा तमिल जात छ, जो उत्तरी र श्रीलंकाको पूर्वी तटवर्ती क्षेत्रहरू र तमिल डायस्पोराहरू बीच व्यापक रूपमा। परम्परागत रूपमा, तिनीहरू एक समुद्री यात्रा समुदाय थिए। तिनीहरू माछा मार्ने, समुद्री व्यापार र ढुवानीमा संलग्न थिए। तिनीहरू म्यानमार, इन्डोनेसिया र भारत जस्ता देशहरूमा मोती र तंबाकू जस्ता सामानहरू ढुवानी गर्ने समुद्री व्यापारीहरू र मछुवाहरूका धनी समुदाय थिए। तिनीहरू एक योद्धा जाति र तमिल राजाहरूका लागि प्रसिद्ध सेनापति थिए। तिनीहरू पनि भारी थिए1980 को दशकमा श्रीलंकाको तमिल राष्ट्रवाद आन्दोलनमा संलग्न।

करैयारका धेरै गोत्रहरू थिए, जसमध्ये केही महाभारत युगको राज्यहरूमा फेला परेको दाबी गरे। पानी र महासागरको देवताको रूपमा उनको महत्त्वका कारण वरुणको नामबाट पनि एउटा कुलको नाम राखिएको थियो। वरुण समुद्री यात्रा गर्ने करैयार जातिको कुल देवता मात्र होइन तर तिनीहरूको प्रतीक मकर, वरुण पर्वत पनि हो। यो प्रतीक सामान्यतया तिनीहरूको झण्डाहरूमा पाइन्छ।

अन्य धर्महरूमा वरुण

वैदिक ग्रन्थ र हिन्दू धर्ममा उनको महत्त्व बाहेक, वरुणको प्रमाण अन्य धर्म र विद्यालयहरूमा फेला पार्न सकिन्छ। पनि सोचे । वरुण वा वरुणको नजिकको देवताको उल्लेख बौद्ध धर्म, जापानी शिन्तोवाद, जैन धर्म र जोरोस्ट्रियन धर्ममा पाइन्छ।

बौद्ध धर्म

महायान र थेरवाद दुवै विद्यालयमा वरुणलाई देवताको रूपमा मान्यता दिइएको छ। बुद्ध धर्म। बौद्ध धर्मको सबैभन्दा पुरानो अवस्थित विद्यालयको रूपमा, थेरवादसँग धेरै संख्यामा लिखित कार्यहरू छन् जुन आजसम्म जीवित छन्। यी पाली भाषामा छन् र पाली क्यानन भनेर चिनिन्छन्। यसका अनुसार वरुण देवताका राजा थिए, साथमा शक्रा, प्रजापति र ईशान जस्ता व्यक्तित्वहरू पनि थिए।

ग्रन्थहरूमा देवताहरू र असुरहरूबीच युद्ध भएको बताइएको छ। देवताहरूले वरुणको झण्डा देखे र युद्ध लड्न आवश्यक साहस प्राप्त गरे। तिनीहरूको सबै डर तुरुन्तै हट्यो। ददार्शनिक बुद्धघोषले वरुण बौद्ध स्वर्गको शासक शक्राको महिमा र पराक्रममा बराबर भएको बताए। उनले देवहरूको सभामा तेस्रो स्थान लिए।

पूर्व एशियाको महायान बौद्ध धर्ममा, वरुणलाई धर्मपाल (न्यायको रक्षक, कानूनको संरक्षक) मानिन्छ। उहाँलाई बाह्र देवहरू मध्ये एक पनि भनिन्छ र पश्चिम दिशाको अध्यक्षता गर्ने भनिएको थियो। बौद्ध जापानी पौराणिक कथाहरूमा, उहाँलाई सुतेन वा 'जल देवा' भनेर चिनिन्छ। उहाँलाई हिन्दू पौराणिक कथाहरूमा पाइने यम, अग्नि, ब्रह्मा, पृथ्वी र सूर्य जस्ता एघार अन्य देवहरूसँग वर्गीकृत गरिएको छ।

शिन्टोवाद

जापानी शिन्टो धर्मले पनि वरुणलाई सम्मान गर्छ। शिन्तो तीर्थस्थलहरू मध्ये एउटा जसमा उहाँको पूजा गरिन्छ, जसलाई सुटेन्गु वा 'सुइटनको दरबार' भनिन्छ। यो टोकियोमा अवस्थित छ। 1868 मा, जापानी सम्राट र सरकारले शिनबुत्सु बुन्री नामक नीति लागू गर्यो। यसले जापानमा शिन्तोवाद र बौद्ध धर्मलाई अलग गर्यो।

सिन्तो कामीलाई बुद्ध र शिन्तो तीर्थहरूलाई बौद्ध मन्दिरहरूबाट अलग गरिएको थियो। यो Meiji पुनर्स्थापना को एक भाग थियो। जब यो भयो, वरुण वा सुटेनलाई Ame-no-Minakanushi, सबै जापानी देवताहरू मध्ये सर्वोच्च एकसँग पहिचान गरियो।

Zoroastrianism

एउटा अन्तिम धर्म जुन हामीले कुरा गर्दा धेरै महत्त्वपूर्ण छ। वरुणको बारेमा जोरोस्ट्रियन धर्म हो, पुरातन इरानीहरूको धर्म। भारतीय पौराणिक कथाहरूको एक आकर्षक उल्टोमा, असुरहरू हुन्जोरोस्ट्रियन धर्ममा उच्च देवताहरू छन् जबकि देवहरू तल्लो राक्षसहरूको स्थितिमा छन्। अवेस्ता, जोरोस्ट्रियन पवित्र पुस्तक, अहुरा माज्दा, एक सर्वोच्च सर्वशक्तिमान देवताको बारेमा कुरा गर्छ जसले सबै असुरहरूलाई एउटै अस्तित्वमा समेट्छ।

तिनीहरूको पौराणिक कथामा वरुणको नाम उल्लेख गरिएको छैन। जे होस्, अहुरा माज्दाले ब्रह्माण्डीय व्यवस्था राख्ने अभियोगमा देवताको भूमिकामा वैदिक पौराणिक कथामा खेलेको वरुणको भूमिकासँग मिल्दोजुल्दो छ।

अहुरा माज्दा करार, शपथ, न्यायको देवता अवेस्तान मिथ्रासँग जोडिएको छ। र प्रकाश, जसरी वरुण प्रायः वैदिक मित्रसँग जोडिएको छ। यी देवताहरूको समान नाम र भूमिकाहरूले तिनीहरूको एउटै देवता भएकोमा कुनै शङ्का छोड्दैन।

अन्तमा, अहुरा माज्दा हिन्दू ऋषि वसिष्ठको बराबरी आशा वहिष्टसँग जोडिएको छ। हिन्दू पौराणिक कथाहरूमा, वसिष्ठ वरुण-मित्र र अप्सरा उर्वशीका छोरा थिए। ईरानी पौराणिक कथाहरूमा, आशा वहिष्ट एक ईश्वरीय प्राणी थिइन् जसले अहुरा माज्दालाई संसारमा आफ्नो इच्छा पूरा गर्न मद्दत गर्यो।

यी सबै समानता र लिङ्कहरूलाई हेर्दा, अहुरा माज्दा र वरुणको उत्पत्ति समान भएको हुन सक्छ। तसर्थ, वरुण सम्भवतः सभ्यताको प्रारम्भिक कालदेखि नै इन्डो-युरोपियन देवता थिए जसलाई विभिन्न भिन्न संस्कृतिहरूले विभिन्न तरिकामा ग्रहण गरेका थिए।

अन्य आकाश देवताहरूसँगको सम्बन्ध

धेरै विद्वानहरूले वरुणसँग केही विशेषताहरू साझा गरेको विश्वास गर्छन्। ग्रीक पौराणिक कथाको प्राचीन आकाश देवता यूरेनस। न केवल तिनीहरूको नाम धेरै मिल्दोजुल्दो छ, तर युरेनस पनि रातको आकाशको देवता हो। वरुण आकाशका देवता हुन् र पृथ्वीलाई घेरेको आकाशीय महासागर हो जसलाई विद्वानहरूले मिल्की वे भनेर व्याख्या गर्छन्। यसैले, तिनीहरू दुवै पहिलेको साझा इन्डो-युरोपियन देवताबाट आएका हुन सक्छन्, जुन प्रसिद्ध समाजशास्त्री एमिल दुर्खिमले सुझाव दिए।

वरुणलाई इरानको पुरातन सभ्यताहरूले आफ्नो सर्वोच्च ईश्वर अहुरा माज्दाको रूपमा पनि पूजा गरेको हुन सक्छ। स्लाभिक पौराणिक कथामा, पेरुन आकाश, तूफान र वर्षाको देवता हो। उर्वना भनिने आकाशको देवताको बारेमा पुरातन टर्की शिलालेखहरू छन्। यसले एक व्यापक प्रोटो-इण्डो-युरोपियन आकाश देवतालाई संकेत गर्छ जस्तो देखिन्छ जुन विभिन्न संस्कृतिहरूमा अनुकूलित थियो।

वरुणको उत्पत्ति

भारतीय पौराणिक कथा अनुसार, वरुण देवी अदिति, अनन्तताकी देवी, र ऋषि कश्यपका छोरा थिए। उहाँ आदित्यहरू, अदितिका छोराहरूमध्ये सबैभन्दा प्रमुख हुनुहुन्थ्यो, र उहाँलाई सूर्य देवता मानिन्छ (किनकि 'आदित्य' को अर्थ संस्कृतमा 'सूर्य' हो)। वरुण सूर्यको अँध्यारो पक्षसँग सम्बन्धित थियो, तथापि, र बिस्तारै रातको आकाशको देवताको रूपमा विकसित भयो।

हिन्दू धर्म, र यसअघि वैदिक धर्मले विश्वास गर्‍यो कि त्यहाँ धेरै क्षेत्रहरू छन् जुन हामी नश्वर क्षेत्रलाई ओभरल्याप गर्दैछौं। बस्नुहोस्। भगवान वरुण सुखको क्षेत्रमा बस्नुभयो, अर्थात् सुख, जुन सर्वोच्च संसार थियो। उनी हजार स्तम्भ भएको सुनौलो हवेलीमा बसे र माथिबाट मानवजातिलाई न्याय दिए।

भगवान वरुण नैतिक कानूनको रक्षक हुनुहुन्थ्यो। अपराध गर्नेलाई बिना पश्चातापको सजाय दिने र गल्ती गर्ने तर पश्चात्ताप गर्नेलाई माफी दिने उनको कर्तव्य थियो। वैदिक धर्म र ग्रन्थहरूले पनि नदीहरू र महासागरहरूसँग उनको विशेष सम्बन्धको उल्लेख गर्दछ।

वरुणको व्युत्पत्ति

'वरुण' नाम संस्कृत मूल 'vr' बाट आएको हुन सक्छ जसको अर्थ ' आवरण' वा 'वरिपरि' वा 'बाँध्नु' पनि। 'vr' मा थपिएको 'una' प्रत्ययको अर्थ 'जो वरिपरि छ' वा 'जो बाँध्छ।' यो आकाशीय नदी वा महासागर वरिपरि रहेको स्पष्ट सन्दर्भ हो। संसार र वरुण द्वारा शासित छ। तर त्यो बाहेक, 'जो बाँध्छ'भगवान वरुणले मानवजातिलाई विश्वव्यापी र नैतिक नियमहरूमा बाँध्ने पनि भन्न सक्छ।

दोस्रोले वरुण र युरेनस बीचको सम्बन्धको बारेमा थप सिद्धान्तहरूलाई जन्म दिन्छ, जसको पुरानो नाम ओरानोस थियो। दुबै नामहरू सायद प्रोटो-इण्डो-युरोपियन मूल शब्द 'uer' बाट आएको हो जसको अर्थ 'बाध्यकारी' हो। भारतीय र ग्रीक पौराणिक कथा अनुसार, वरुणले मानव जाति र विशेष गरी दुष्टहरूलाई कानूनमा बाँध्छ जबकि ओरानोसले साइक्लोपहरूलाई गैया वा पृथ्वी भित्र बाँध्छ। यद्यपि, अधिकांश आधुनिक विद्वानहरूले यो सिद्धान्त र ओरानोस नामको यो विशेष मूललाई ​​अस्वीकार गर्छन्।

प्रतिमा, प्रतीकवाद, र शक्तिहरू

वैदिक धर्ममा, वरुण विभिन्न रूपहरूमा आउँछन्, सधैं मानवरूपी होइन। उहाँलाई सामान्यतया आगोको सेतो आकृतिको रूपमा देखाइएको छ, मकारा भनिने पौराणिक प्राणीमा विराजमान छ। मकर वास्तवमा के हुन सक्छ भन्ने बारे ठूलो अनुमान गरिएको छ। कसै-कसैले यो गोही वा डल्फिनजस्तो प्राणी हो भनी भन्छन्। अरूले अनुमान गर्छन् कि यो मृगको खुट्टा र माछाको पुच्छर भएको जनावर हो।

वैदिक ग्रन्थहरूले अन्य हिन्दू देवी-देवताहरू जस्तै वरुणका चारवटा अनुहारहरू छन् भनी बताउँछन्। प्रत्येक अनुहार फरक दिशामा हेरेर राखिएको छ। वरुणका पनि धेरै हात छन्। उसलाई सामान्यतया एक हातमा सर्प र फुँसी, उसको रोजाइको हतियार र अर्कोमा न्यायको प्रतीकको साथ चित्रण गरिएको छ। उहाँसँग चित्रण गरिएका अन्य वस्तुहरू हुन् शंख, कमल, रत्नको भाँडो, वा एकटाउकोमा छाता। उनले छोटो सुनको लुगा र सुनको कवच लगाउँछन्, सायद सौर्य देवताको रूपमा आफ्नो स्थिति चित्रण गर्न।

वरुण कहिलेकाहीँ सात हंसले तानेको रथमा यात्रा गर्छन्। हिरण्यपक्ष, सुनौलो पखेटा भएको महान चरा, उहाँको दूत हो। केही सिद्धान्तहरू भन्छन् कि यो पौराणिक चरा यसको चम्किलो पखेटा र विदेशी उपस्थितिका कारण फ्लेमिङ्गोबाट प्रेरित भएको हुन सक्छ।

वरुणलाई कहिलेकाहीँ आफ्नी पत्नी वरुणीसँग रत्नको सिंहासनमा बसेको देखाइएको छ। तिनीहरू सामान्यतया वरुणको दरबार बनाउने नदी र समुद्रका विभिन्न देवताहरू र देवीहरूले घेरिएका हुन्छन्। यसरी प्रायः प्रतीकात्मकताले वरुणलाई जल निकाय र समुद्रको यात्रामा जोड्दछ।

वरुण र माया

भगवान वरुणसँग पनि केही शक्तिहरू छन् जसले उहाँलाई बनाउँछ। अन्य वैदिक देवताहरू भन्दा धेरै रहस्यमय र अस्पष्ट देखिन्छ। आकाश र पानीको देवताको रूपमा वरुणको विभिन्न प्रकारका प्राकृतिक घटनाहरूमा प्रभुत्व छ। यसरी, उसले वर्षा ल्याउन सक्छ, मौसम नियन्त्रण गर्न सक्छ, सफा पानी उपलब्ध गराउन सक्छ, र नदीहरूलाई प्रत्यक्ष र पुनर्निर्देशित गर्न सक्छ। यिनै कारणका लागि मानव जातिहरूले सहस्राब्दीदेखि उहाँलाई प्रार्थना गरेका थिए।

यद्यपि, यी तत्वहरूमाथि वरुणको नियन्त्रण इन्द्र र अन्य देवताहरूसँगको जस्तो सहज छैन। वरुणलाई मायामा धेरै भर परेको भनिन्छ, जसको अर्थ 'भ्रम' वा 'छल' हो। के यसको मतलब वरुण धूर्त देवता हो वा दुष्ट हो? साँच्चै होइन। यसको सीधा अर्थ हो कि उहाँ भारी हुनुहुन्छजादुई र रहस्यवादमा संलग्न छ, जसले उसलाई रहस्य र आकर्षणको चित्र बनाउँछ। यही कारणले पछि हिन्दू धर्ममा वरुणले अस्पष्टताको प्रतिष्ठा प्राप्त गरेको छ। उहाँलाई मृत्युको देवता यम, वा रोग र जंगली जनावरहरूको देवता रुद्र जस्ता प्राणीहरूसँग वर्गीकृत गरिएको छ। यी न त पूर्ण रूपमा असल न त खराब देवताहरू हुन् र तिनीहरू दुवै रहस्यमय र औसत मानवको लागि डरलाग्दो छन्।

हिन्दू पौराणिक कथा र साहित्यमा वरुण

वरुण, प्रारम्भिक वैदिक मण्डलीको एक भागको रूपमा, चार वेदहरूमध्ये सबैभन्दा पुरानो ऋग्वेदमा उहाँलाई समर्पित धेरै भजनहरू थिए। जहाँसम्म पुरानो हिन्दू धर्मको सवाल छ, वैदिक धर्मलाई पौराणिक कथाबाट अलग गर्न गाह्रो छ। देवताहरूको जीवन र तिनीहरूका कर्महरू तिनीहरूको पूजा गर्ने तरिकासँग धेरै जोडिएका छन्। यसको साथमा, त्यहाँ विचार गर्नको लागि इतिहास पनि छ, किनकि वास्तविक कामहरू र किंवदन्तीहरू प्रायः एउटै रूपमा प्रस्तुत गरिएको थियो।

वरुण प्रकट हुन्छन् वा दुवै महान भारतीय महाकाव्यहरू, रामायण र महाभारतमा उल्लेख गरिएको छ। । इलियड र ओडिसी जस्तै, विद्वानहरू अझै पनि निश्चित छैनन् कि महाकाव्यहरू कति सत्य छन् र कति मात्र एक मिथक हो।

हिन्दू साहित्यको अर्को पुरानो टुक्रा जसमा वरुणको उल्लेख गरिएको छ तमिल व्याकरणको पुस्तक टोलकप्पियम हो। । यस कार्यले पुरातन तमिलहरूलाई पाँच ल्यान्डस्केप डिभिजनहरूमा विभाजन गर्‍यो र प्रत्येक परिदृश्यसँग सम्बन्धित देवता थियो। सबैभन्दा बाहिरी परिदृश्य, भारतीय किनारमाप्रायद्वीप, neithal भनिन्छ। यो समुद्री किनारको परिदृश्य हो र व्यापारी र माछा मार्नेहरूले ओगटेका छन्। नेथललाई नामित देवता वरुणन थिए, समुद्र र वर्षाका देवता। तमिल भाषामा, 'वरुण' को अर्थ पानी हो र समुद्रलाई जनाउँछ।

रामायणमा वरुण

रामायण धेरै पुरानो संस्कृत महाकाव्य हो। यो अयोध्याका राजकुमार रामको जीवन र आफ्नी प्यारी पत्नी सीतालाई बचाउने अभियानमा राक्षस रावणसँगको युद्धको बारेमा हो। रामलाई बाँदरहरूको सेनाको सहयोग थियो र उनीहरूले रावणको जन्मभूमि लंकासम्म पुग्नको लागि समुद्रमा एउटा विशाल पुल बनाउनुपरेको थियो।

महाकाव्यमा भगवान वरुण देखा परेका थिए र राजकुमार रामसँग उनको भेट भएको थियो। सीतालाई बचाउन रामले समुन्द्र पार गरेर लंका पुग्नु पर्दा यो उपलब्धिलाई कसरी व्यवस्थापन गर्ने भन्ने अन्योलमा परेका थिए । त्यसैले उनले पानीका देवता वरुणलाई तीन दिन र तीन रात प्रार्थना गरे। वरुणले जवाफ दिएनन्।

राम क्रोधित भए। उनी चौथो दिन उठे र घोषणा गरे कि वरुणले महासागर पार गर्ने उनको शान्तिपूर्ण प्रयासलाई सम्मान गरेनन्। देवताले मात्र बुझेको देखिएपछि हिंसाको सहारा लिनुपर्ने उनको भनाइ छ । रामले धनुष निकाले र आफ्नो बाणले सम्पूर्ण समुद्र सुकाउने निर्णय गरे। बालुवाको समुद्रतटले त्यसपछि आफ्नो बाँदरहरूको सेनालाई पार गर्न अनुमति दिनेछ।

रामले ब्रह्मास्त्रलाई आह्वान गरेपछि, एक देवतालाई समेत नष्ट गर्न सक्ने सामूहिक विनाशको हतियार, वरुण पानीबाट बाहिर निस्के ररामलाई प्रणाम गरे । नरिसाउन आग्रह गरे । वरुणले पनि समुद्रको प्रकृति बदलेर सुकाउन सकेनन् । यसको लागि यो धेरै गहिरो र विशाल थियो। बरु, उनले भने कि राम र उनको सेनाले समुद्र पार गर्न पुल बनाउन सक्छ। तिनीहरूले पुल निर्माण गर्दा र यसलाई पार गर्दा कुनै पनि देवताले तिनीहरूलाई बाधा पुर्‍याउने थिएन।

रामायणका धेरैजसो पुन: वर्णनहरूमा, यो वास्तवमा समुद्रको देवता समुद्र हो, जसलाई रामले प्रार्थना गरे। तर लेखक रमेश मेननद्वारा रामायणमा थप आधुनिक टेक सहित केही रिटेलिङहरूमा, यो भूमिका वरुणले नै निभाएका छन्।

मा वरुण द्वारा चित्रित। महाभारत

महाभारत दुई समुह, पाण्डव र कौरवहरू बीचको ठूलो युद्धको कथा हो। यस महायुद्धमा यस क्षेत्रका अधिकांश राजाहरू र केही देवताहरूको पनि हात छ। यो संसारको सबैभन्दा लामो समयसम्म बाँचेको महाकाव्य हो, जुन बाइबल वा इलियड र ओडिसीले पनि एकसाथ राखेको भन्दा धेरै लामो छ।

महाभारतमा वरुणको उल्लेख केही पटक गरिएको छ, यद्यपि उनी यसमा देखा पर्दैनन्। आफैलाई। उनी महान् हिन्दू देवता विष्णुका अवतार कृष्णका प्रशंसक हुन् भनिन्छ। कृष्णले एक पटक वरुणलाई युद्धमा पराजित गरेका थिए जसले उहाँप्रतिको आदर बढायो।

युद्ध सुरु हुनुअघि वरुणले कृष्ण र तेस्रो पाण्डव भाइ अर्जुनलाई हतियार उपहार दिएका थिए। वरुणले कृष्णलाई सुदर्शन दिएचक्र, एक गोल-फेक्ने प्राचीन हतियार जुन कृष्णलाई सधैं चित्रण गरिएको छ। उनले अर्जुनलाई गाण्डीव, एक दिव्य धनुष, साथसाथै कहिल्यै ननिकाल्ने तीरले भरिएका दुई चराहरू पनि उपहार दिए। महान् कुरुक्षेत्र युद्धमा धनुषको ठूलो उपयोग भयो।

वरुण र मित्र

भगवान वरुणलाई प्रायः वैदिक देवस्थानको अर्को सदस्य मित्रासँग नजिकको सम्बन्धमा उल्लेख गरिएको छ। तिनीहरू प्रायः वरुण-मित्रलाई संयुक्त देवताको रूपमा भनिन्छ र सामाजिक मामिलाहरू र मानव सम्मेलनहरूको प्रभारी मानिन्छ। मित्र, जो वरुण जस्तै मूल रूपमा एक असुर थिए, शपथको अवतार मानिन्छ। सँगै, वरुण-मित्र शपथका देवताहरू थिए।

मित्र धर्मको अधिक मानव पक्षको प्रतिनिधित्व थियो, जस्तै अनुष्ठान र बलिदान। वरुण, अर्कोतर्फ, सम्पूर्ण ब्रह्माण्डको सर्वव्यापी, सर्वज्ञ प्रतिनिधित्व थियो। उहाँ नैतिक कानूनको रक्षक हुनुहुन्थ्यो र मानिसहरूले ब्रह्माण्डको नियम र नियमहरू पालना गर्ने सुनिश्चित गर्न मित्रसँग काम गर्नुभयो।

सँगै, वरुण-मित्रलाई प्रकाशको स्वामी पनि भनिन्छ।

पूजा र चाडपर्वहरू

हिन्दू धर्ममा सयौं चाडपर्वहरू छन्, प्रत्येकले फरक-फरक देवी-देवताहरूलाई मनाउने गर्दछ। विभिन्न क्षेत्रमा विभिन्न देवताहरूको सम्मानमा विशेष चाड पनि मनाइन्छ। भगवान वरुणले वर्षभरि उहाँलाई समर्पित धेरै चाडहरू छन्। यी पर्वहरू भारतभर विभिन्न समुदाय र क्षेत्रहरूद्वारा मनाइन्छ।