Варуна: хиндуистички бог неба и воде

Део древне и компликоване хиндуистичке религије, Варуна је био бог неба, океана и воде.

Постоје милиони и милиони хиндуистичких богова и богиња. Већина Хиндуса не може се чак ни сложити око тога колико би их могло бити. Варуна није толико важан у данашњем хиндуизму, али је једно од најстаријих божанстава у хиндуистичком пантеону.

У данима када је хиндуизам био више пантеистички по природи, Варуна је био један од најмоћнијих богова. Народ га је молио за лепо време и кишу, што је било веома важно за пастирско и земљорадничко друштво.

Ко је Варуна?

У раном хиндуизму, Варуна је био један од најважнијих богова. Председавао је разним доменима и имао је много јурисдикција. Био је бог неба и бог воде, што је значило да је такође владао небеским океаном за који су Хиндуси веровали да окружује Земљу. Господин Варуна се такође сматрао господаром правде (рта) и истине (сатиа).

Варуна се сматрао једним од Асура у раним ведским временима. У најранијим хиндуистичким списима постојале су две врсте небеских бића – Асуре и Веде. Међу Асурама, Адитије или Адитијеви синови били су доброћудна божанства, док су Данаве или Дануови синови били злонамерна божанства. Варуна је био вођа Адитија.

У каснијим годинама ведске митологије,Чети Чанд

Чети Чанд је фестивал који се одржава током хиндуистичког месеца Чаитра, од средине марта до средине априла. Сврха фестивала Чети Чанд је обележавање почетка пролећа и нове жетве. То је велики фестивал за синдхи хиндуисте, посебно јер обележава и рођење Удеролала.

За синдхи хиндуисте се каже да су се молили Варуни или Варун Деву, како су га звали, да их спасе од муслимана владар Миркхсхах који их је прогонио. Варун Дев је тада узео облик старца и ратника који је проповедао Миркшаху. Рекао је да би хиндуси и муслимани требало да имају верску слободу и право да практикују своје вере на свој начин. Познат као Џулелал, Варун Дев је постао шампион народа Синда, било муслиманског или хиндуистичког.

Чети Чанд се слави на његов рођендан, према синдхи легенди, и сматра се првим даном нове године у синдхи хинду календару. Удеролал је било његово рођено име и још увек није јасно како је постао познат као Џулелал. Индуси га сматрају инкарнацијом Варуне. Муслимани га зову Кхваја Кхизр.

Цхалииа Сахиб

Још један важан фестивал Синдхи Хиндуса је Цхалииа Сахиб. Такође је познат као Цхалио или Цхалихо. То је 40-дневни фестивал који се слави током јула и августа. Датуми се могу разликовати у зависности од хиндуистакалендар, који је лунарни календар за разлику од грегоријанског.

Цхалииа Сахиб је углавном фестивал за захвалност Варун Деву или Јхулелалу. Прича каже да када је Миркхсхах дао ултиматум хиндусима из Синда да пређу на ислам или буду прогоњени, они су тражили период од 40 дана прије него што пређу. Током тих 40 дана молили су се Варуни на обали реке Инд и чинили епитимију. Постили су и певали песме. На крају, каже се да им је лорд Варуна одговорио и обавестио их да ће се родити одређеном пару као смртник да их спасе.

Синдхи хиндуси још увек славе Варуну током ових 40 дана. Они посте, узносе молитве и за те дане воде веома једноставан и аскетски живот. Они такође захваљују Господу што их је спасио од присилног преобраћења.

Нарали Поорнима

Нарали Поорнима се слави у држави Махараштра од стране хиндуистичких рибарских заједница у тој области. То је церемонијални дан који се посебно обележава око Мумбаија и обале Конкан у западној Индији. Фестивал се слави током хиндуистичког месеца Шраван, од средине јула до средине августа, на дан пуног месеца („поорнима“ је санскритска реч за „пун месец“).

Рибарске заједнице се моле. Господу Варуни, божанству воде и мора. Они нуде церемонијалне поклоне као што су кокос, пиринач и цвеће божанству.

Раксха Бандхан

Раксха Бандхан је фестивал који се слави широм Индије. Славила је хиндуистичку традицију да сестре везују амајлије око зглобова своје браће. Намењен је да буде талисман за њихову заштиту. Прослава пада током хиндуистичког месеца Шраван.

Раксха Бандхан обично нема верска удружења и више се ради о сродничким везама и друштвеним обредима. Међутим, у неким деловима западне Индије, Раксха Бандхан је постао повезан са Нарали Поорнимом. Тако на Раксха Бандхан људи приносе кокосове орахе и моле се богу Варуни да траже његов благослов и заштиту.

Варуна и Тамили са Шри Ланке

Господ Варуна је не обожавају само хиндуси у Индији већ и хиндуси у другим земљама. Осим синдхи хиндуса западне Индије и делова Пакистана, једна од највећих заједница која се моле Варуни су Тамили из Шри Ланке.

Постоји каста тамила из Шри Ланке која се зове Караииар, који живе на северу и источне обале Шри Ланке и шире међу тамилском дијаспором. Традиционално, они су били поморска заједница. Бавили су се риболовом, поморском трговином и пошиљкама. Били су богата заједница поморских трговаца и рибара који су слали робу попут бисера и дувана у земље попут Мјанмара, Индонезије и Индије. Они су били ратничка каста и познати војни генерали тамилским краљевима. Били су и тешкиукључен у покрет тамилског национализма у Шри Ланки 1980-их.

Караииар је имао неколико кланова, од којих су неки тврдили да се могу пратити до краљевстава из ере Махабхарате. Један од кланова је такође добио име по Варуни, због његовог значаја као бога воде и океана. Варуна није само божанство клана поморског народа Караииар, већ је њихов амблем и Макара, планина Варуна. Овај симбол се обично може наћи на њиховим заставама.

Варуна у другим религијама

Осим његовог значаја у ведским текстовима и хиндуистичкој религији, докази о Варуни се могу наћи у другим религијама и школама мислио такође. Помињање Варуне или неког божанства блиског Варуни пронађено је у будизму, јапанском шинтоизму, џаинизму и зороастризму.

Будизам

Варуна је препознат као божанство иу школама Махаиана и Тхеравада у будизам. Као најстарија постојећа школа будизма, Тхеравада има велики број писаних радова који су опстали до данас. Они су на пали језику и познати су као пали канон. Према овоме, Варуна је био краљ дева, заједно са ликовима као што су Сакра, Прајапати и Исхана.

У текстовима се наводи да је постојао рат између дева и асура. Деве су погледале заставу Варуне и стекле храброст потребну за рат. Сви њихови страхови су одмах распршени. Тхефилозоф Будагхоса је рекао да је Варуна по слави и моћи једнак Сакри, владару будистичког небеса. Заузео је треће место у скупштини дева.

У махајанском будизму источне Азије, Варуна се сматра дхармапалом (бранитељ правде, чувар закона). Такође је назван једним од дванаест Дева и речено је да председава западним правцем. У будистичкој јапанској митологији познат је као Суитен или 'водени дева'. Он је класификован поред једанаест других дева који се такође налазе у хиндуистичкој митологији, као што су Јама, Агни, Брама, Притхви и Сурја.

Шинтоизам

Јапанска шинтоистичка религија такође поштује Варуну. Једно од шинтоистичких светилишта у којима га обожавају зове се Суитенгу или „Сутен палата“. Налази се у Токију. Године 1868. јапански цар и влада су спровели политику звану шинбуцу бунри. Ово је раздвојило шинтоизам и будизам у Јапану.

Шинто ками су одвојени од буда, а шинтоистичка светилишта од будистичких храмова. Ово је био део Меији рестаурације. Када се то догодило, Варуна или Суитен су се поистовећивали са Аме-но-Минаканушијем, врховним међу свим јапанским боговима.

Зороастризам

Још једна последња религија која је веома важна када говоримо о Варуни је зороастризам, религија старих Иранаца. У фасцинантној инверзији индијске митологије, асуре сувиша божанства у зороастризму док су деве потиснуте у положај нижих демона. Авеста, зороастријска света књига, говори о Ахура Мазди, врховном свемоћном божанству које обухвата све асуре у једно биће.

Варуна се не помиње по имену у њиховој митологији. Међутим, Ахура Мазда у својој улози божанства задуженог за одржавање космичког поретка веома је слична улози коју је Варуна играо у ведској митологији.

Ахура Мазда је повезан са авестијским Митром, божанством савеза, заклетве, правде, и светлост, баш као што је Варуна тако често повезан са ведском Митром. Слична имена и улоге ових богова не остављају никакву сумњу да су они исто божанство.

Коначно, Ахура Мазда је повезана са Аша Вахиштом, еквивалентом хиндуистичког мудраца Васиште. У хиндуистичкој митологији, Васисхтха је био син Варуна-Митре и нимфе Урвасхи. У иранској митологији, Аша Вахишта је било божанско биће које је помогло Ахура Мазди у извршавању његове воље у свету.

С обзиром на све ове сличности и везе, чини се врло вероватним да су Ахура Мазда и Варуна имали слично порекло. Дакле, Варуна је највероватније био индоевропски бог из најранијих периода цивилизације кога су различите културе прилагођавале на различите начине.

Асоцијације са другим небеским боговима

Многи научници верују да Варуна дели неке карактеристике са древни бог неба Уран из грчке митологије. Не само да су им имена веома слична, већ је Уран и бог ноћног неба. Варуна је бог неба, као и небеског океана који окружује Земљу, што научници тумаче као Млечни пут. Дакле, обојица су можда потицали од ранијег заједничког индоевропског божанства, као што је сугерисао познати социолог Емил Диркем.

Варуну су такође можда обожавале древне цивилизације Ирана као свог врховног бога Ахура Мазду. У словенској митологији Перун је бог неба, олује и кише. Постоје древни турски натписи о богу неба по имену Урвана. Чини се да ово указује на свеобухватног протоиндоевропског бога неба који је био прилагођен различитим културама.

Порекло Варуне

Према индијској митологији, Варуна је био син богиње Адити, богиње бесконачности, и мудраца Кашјапе. Био је најистакнутији од Адитија, Адитијевих синова, и сматра се својеврсним богом Сунца (пошто „Адитиа“ значи „сунце“ на санскрту). Међутим, Варуна је био повезан са тамном страном сунца и постепено се развио у бога ноћног неба.

Хиндуизам, и ведска религија пре њега, веровали су да постоји неколико царстава која се преклапају са царством смртника које ми живи у. Господ Варуна је живео у царству сукха, што значи срећа, што је био највиши свет. Живео је у златној вили са хиљаду стубова и делио правду човечанству са висине.

Господин Варуна је био чувар моралног закона. Његова дужност је била да без кајања казни оне који су починили злочине и да опрости онима који су погрешили, али су се за њих кајали. Ведска религија и текстови такође помињу његову посебну везу са рекама и океанима.

Етимологија Варуне

Име 'Варуна' је можда изведено из санскритског корена 'вр' што значи 'да покрити“ или „окружити“ или чак „везати“. Суфикс „уна“ додат уз „вр“ значи „онај који окружује“ или „онај који везује.“ Ово је очигледна референца на небеску реку или океан који окружује. светом и њиме влада Варуна. Али и поред тога, „онај који везује“може такође значити да Господ Варуна везује човечанство за универзалне и моралне законе.

Друго даје повода за даље теорије о вези између Варуне и Урана, чије је древно име било Уран. Оба имена су вероватно изведена из протоиндоевропског корена речи „уер“ што значи „везивање“. Према индијској и грчкој митологији, Варуна везује људска бића, а посебно зле, за закон, док Уран везује Киклопе унутар Геје или Земље. Међутим, већина савремених научника одбацује ову теорију и овај посебан корен имена Оуранос.

Иконографија, симболизам и моћи

У ведској религији, Варуна долази у различитим облицима, који нису увек антропоморфни. Обично је приказан као ватрено бела фигура, која седи на митском створењу по имену Макара. Било је великих спекулација о томе шта би Макара заправо могла бити. Неки кажу да је то крокодил или створење налик делфину. Други спекулишу да је то звер са ногама антилопе и репом рибе.

Ведски текстови наводе да Варуна има четири лица, као и многи други хиндуистички богови и богиње. Свако лице је постављено гледајући у различитим правцима. Варуна такође има неколико кракова. Обично се приказује са змијом у једној руци и омчом, његовим оружјем по избору и симболом правде, у другој. Остали предмети са којима је приказан су шкољка, лотос, посуда са драгуљима иликишобран преко главе. Носи кратак златни огртач и златни оклоп, можда да би приказао свој положај соларног божанства.

Варуна понекад путује у кочијама које вуку седам лабудова. Хираниапаксха, велика златнокрила птица, је његов гласник. Неке теорије кажу да је ова митска птица можда инспирисана фламингом због својих светлих крила и егзотичног изгледа.

Варуна је такође понекад приказан како седи на трону украшеном драгуљима са својом женом Варуни поред њега. Обично су окружени разним боговима и богињама река и мора који чине Варунин двор. Већина симболике тако повезује Варуну са воденим тијелима и путовањима морем.

Варуна и Маја

Господ Варуна такође има одређене моћи које га чине изгледају тајанственије и нејасније од осталих ведских богова. Варуна има власт над разним врстама природних појава као бог неба и воде. Тако може доносити кишу, контролисати временске прилике, обезбедити чисту воду и усмеравати и преусмеравати реке. Људска бића су му се молила миленијумима управо из тог разлога.

Међутим, Варунина контрола над овим елементима није тако једноставна као што је можда код Индре и других Дева. За Варуну се каже да се у великој мери ослања на маиу, што значи „илузија“ или „превара“. Да ли то значи да је Варуна бог варалица или зло? Не баш. То једноставно значи да му је тешкоукључен у магију и мистицизам, што га чини ликом мистерије и фасцинације. Због тога је Варуна у каснијем хиндуизму стекао репутацију двосмислености. Он је класификован са бићима као што су Јама, бог смрти, или Рудра, бог болести и дивљих животиња. Ово нису ни у потпуности добра ни зла божанства и они су и мистериозни и застрашујући за просечног човека.

Варуна у хиндуистичкој митологији и књижевности

Варуна, као део раног ведског пантеона, имао је бројне химне посвећене њему у Риг Веди, најстаријој од четири Веде. Што се старог хиндуизма тиче, тешко је одвојити ведску религију од митологије. Животи богова и њихова дела су веома повезани са начином на који се обожавају. Уз то, постоји и историја коју треба узети у обзир, јер су стварна дела и легенде често представљани као једно те исто.

Варуна се појављује или се помиње у оба велика индијска епа, Рамајани и Махабхарати . Слично као Илијада и Одисеја, научници још увек нису сигурни колико је епова истина, а колико једноставно мит.

Још једно древно дело хиндуистичке књижевности у коме се помиње Варуна је тамилска граматика Толкапијам . Овај рад је поделио древне Тамиле у пет пејзажних подела и сваки пејзаж је имао бога повезаног са њим. Најудаљенији пејзаж, дуж обала Индијанацаполуострво, зове се Неитхал. То је приморски пејзаж и окупирају га трговци и рибари. Бог одређен за Неитхал био је Варунан, бог мора и кише. На тамилском језику „варуна“ значи вода и означава океан.

Варуна у Рамајани

Рамајана је веома стар санскритски еп. Реч је о животу принца Раме од Ајодје и његовој борби против демона Раване у мисији спасавања његове вољене жене Сите. Рама је имала помоћ војске мајмуна и они су морали да изграде огроман мост преко мора да би стигли до Раванине домовине, Ланке.

Господин Варуна се појавио у епу и имао сусрет са принцом Рамом. Када је Рама морао да пређе океан да би стигао до Ланке како би спасао Ситу, био је суочен са дилемом како да управља овим подвигом. Тако се молио богу воде Варуни три дана и три ноћи. Варуна није одговорио.

Рама се разбеснео. Устао је четвртог дана и изјавио да Варуна не поштује његове мирне покушаје да пређе океан. Рекао је да ће уместо тога морати да прибегне насиљу, јер изгледа да су то само богови разумели. Рама је натегао лук и одлучио да својом стрелом исуши цело море. Пешчано морско дно би тада омогућило његовој војсци мајмуна да пређе.

Када је Рама позвао Брамастру, оружје за масовно уништење које би могло да уништи чак и бога, Варуна је изашао из вода ипоклонио се Рами. Молио га је да се не љути. Сам Варуна није могао да промени природу океана и да га исуши. Било је превише дубоко и огромно за то. Уместо тога, рекао је да би Рама и његова војска могли да изграде мост за прелазак океана. Ниједан бог их не би узнемиравао док су градили мост и марширали преко њега.

У већини препричавања Рамајане, Рама се у ствари молио Самудра, бог мора. Али у одређеним препричавањима, укључујући модерније схватање Рамајане аутора Рамеша Менона, Варуна игра ову улогу.

Варуна у Махабхарата

Махабхарата је прича о огромном рату између две групе рођака, Пандава и Каурава. Већина краљева региона, па чак и неки богови, учествују у овом великом рату. То је најдуже преживела епска песма на свету, много дужа од Библије или чак Илијаде и Одисеје заједно.

У Махабхарати, Варуна се помиње неколико пута, иако се у њој не појављује себе. За њега се каже да је обожавалац Кришне, инкарнације великог хиндуистичког бога Вишнуа. Кришна је једном победио Варуну у бици што је изазвало његово поштовање према њему.

Пре него што је битка почела, за Варуна се каже да је поклонио оружје Кришни и трећем брату Пандава Арјуни. Варуна је дао Кришни СударсханЧакра, древно оружје за кружно бацање са којим се Кришна увек приказује. Такође је поклонио Арџуни Гандиву, божански лук, као и два тоболца напуњена стрелама које никада неће понестати. Лук се веома користио у великом рату у Курукшетри.

Варуна и Митра

Господин Варуна се често помиње у блиској вези са другим чланом ведског пантеона, Митром. Често се називају Варуна-Митра као спојено божанство и сматра се да су задужени за друштвена питања и људске конвенције. Сматрало се да је Митра, која је као и Варуна првобитно била Асура, персонификација заклетве. Заједно, Варуна-Митра су били богови заклетве.

Митра је представљала људскију страну религије, попут ритуала и жртава. Варуна је, с друге стране, била свеприсутна, свезнајућа репрезентација целог космоса. Био је чувар моралног закона и радио је са Митром како би осигурао да се људи придржавају закона и правила универзума.

Заједно, Варуна-Митра се такође назива и господаром светлости.

Богослужење и фестивали

Хиндуизам има стотине фестивала, од којих сваки слави различите богове и богиње. Одређени фестивал се чак слави у част различитих божанстава у различитим регионима. Господар Варуна има неколико фестивала посвећених њему током године. Ове фестивале прослављају различите заједнице и региони широм Индије.