Варуна: Хинду Бог на небото и водата

Дел од древната и комплицирана хинду религија, Варуна бил бог на небото, океаните и водата.

Постојат милиони и милиони хинду богови и божици. Повеќето Хиндуси не можат ни да се согласат за тоа колку може да има. Варуна не е толку важен во денешниот хиндуизам, но тој е едно од најстарите божества во хинду пантеонот.

Во деновите кога хиндуизмот беше попантеистички по природа, Варуна беше еден од најмоќните богови. Народот му се молеше за добро време и дожд, што беше многу важно за пасторалното и земјоделското општество.

Кој е Варуна?

Во раниот хиндуизам, Варуна бил еден од најважните богови. Тој претседаваше со различни домени и имаше многу јурисдикции. Тој бил бог на небото и бог на водата, што значело дека тој владеел и со небесниот океан за кој Хиндусите верувале дека ја опкружува Земјата. Господ Варуна исто така се сметал за господар на правдата (rta) и вистината (сатја).

Варуна се сметал за еден од Асурите во раните ведски времиња. Во најраните хинду списи постоеле два вида небесни суштества - Асурите и Ведите. Меѓу Асурите, Адитите или Синовите на Адити биле добронамерни божества додека Данавите или Синовите на Дану биле злобни божества. Варуна бил водач на Адитите.

Во подоцнежните години на ведската митологија,Чети Чанд

Чети Чанд е фестивал што се одржува за време на хиндускиот месец Чаитра, од средината на март до средината на април. Целта на фестивалот Чети Чанд е да се одбележи почетокот на пролетта и новата жетва. Тоа е голем фестивал за Синди Хиндусите, особено затоа што го означува и раѓањето на Удеролал.

Се вели дека Синдските Хиндуси му се молеле на Варуна или Варун Дев, како што го нарекувале, да ги спаси од муслиманот владетелот Миркшах кој ги прогонувал. Варун Дев тогаш добил форма на старец и воин кој му проповедал на Миркшах. Тој рече дека Хиндусите и муслиманите треба да имаат верска слобода и право да ги практикуваат своите религии на свој начин. Познат како Џулелал, Варун Дев стана шампион на народот на Синд, без разлика дали е муслиман или хинду.

Чети Чанд се слави на неговиот роденден, според легендата на Синди, и се смета за прв ден од новата година во синдистичкиот хинду календар. Удеролал беше неговото родено име и сè уште не е јасно како станал познат како Џулелал. Хиндусите го сметаат за инкарнација на Варуна. Муслиманите го нарекуваат Khwaja Khizr.

Chaliya Sahib

Друг важен фестивал на Синди Хиндусите е Chaliya Sahib. Познат е и како Чалио или Чалихо. Тоа е 40-дневен фестивал кој се слави во текот на месеците јули и август. Датумите може да се разликуваат според хиндукалендар, кој е лунарен календар за разлика од грегоријанскиот.

Чалија сахиб главно е фестивал за благодарност до Варун Дев или Џулелал. Приказната вели дека кога Миркшах им дал ултиматум на Хиндусите од Синд да преминат во ислам или да бидат прогонувани, тие побарале период од 40 дена пред да го направат преобраќањето. Во текот на тие 40 дена, тие се молеле на Варуна покрај бреговите на реката Инд и се покајале. Тие постеа и пееја песни. Конечно, се вели дека лордот Варуна им одговорил и ги известил дека ќе се роди од одредена двојка како смртник за да ги спаси.

Синдите Хиндусите сè уште ја слават Варуна во текот на овие 40 дена. Тие постат, се молитваат и водат многу едноставен и подвижнички живот за тие денови. Тие, исто така, му благодарат на господарот што ги спасил од присилно преобраќање.

Нарали Пурнима

Нарали Пурнима се слави во државата Махараштра од страна на хинду-риболовните заедници во областа. Тоа е церемонијален ден кој се одбележува особено околу Мумбаи и брегот Конкан во западна Индија. Фестивалот се слави за време на хиндускиот месец Шраван, од средината на јули до средината на август, на денот на полната месечина („poornima“ е санскритскиот збор за „полна месечина“).

Рибарските заедници се молат на Господ Варуна, божеството на водата и морињата. Тие му нудат церемонијални подароци како што се кокос, ориз и цвеќиња на божеството.

Ракша Бандхан

Ракша Бандхан е фестивал кој се слави низ цела Индија. Ја прославуваше хинду традицијата на сестрите кои врзуваат амајлии околу зглобовите на нивните браќа. Тој е наменет да биде талисман за нивна заштита. Прославата паѓа за време на хиндускиот месец Шраван.

Ракша Бандхан обично нема религиозни здруженија и повеќе се однесува на роднинските врски и социјалните обреди. Меѓутоа, во некои делови на западна Индија, Ракша Бандхан се поврза со Нарали Пурнима. Така, на Ракша Бандхан луѓето му нудат кокос и молитви на богот Варуна за да побараат негови благослови и заштита.

Варуна и Тамилите од Шри Ланка

Господ Варуна е не само што го обожаваат Хиндусите во Индија туку и Хиндусите во другите земји. Освен Синди Хиндусите од западна Индија и делови од Пакистан, една од најголемите заедници кои се молат на Варуна се Тамилите од Шри Ланка.

Постои каста од Шри Ланка Тамил наречена Карајар, која живее на северот и источните брегови на Шри Ланка и пошироко меѓу Тамилската дијаспора. Традиционално, тие беа поморска заедница. Тие се занимавале со риболов, поморска трговија и пратки. Тие беа богата заедница на поморски трговци и рибари кои испраќаа стоки како бисери и тутун во земји како Мјанмар, Индонезија и Индија. Тие беа воинска каста и добро познати армиски генерали на тамилските кралеви. Тие исто така беа во голема меравклучени во движењето за национализам на Шри Ланка Тамил во 1980-тите.

Карајар имаа неколку кланови, од кои некои тврдеа дека може да се проследат до кралствата од ерата на Махабхарата. Еден од клановите го добил и името по Варуна, поради неговото значење како бог на водата и океаните. Варуна не е само клановско божество на поморскиот народ Карајар, туку и нивниот амблем е Макара, планината Варуна. Овој симбол најчесто може да се најде на нивните знамиња.

Варуна во другите религии

Покрај неговото значење во ведските текстови и хинду религијата, докази за Варуна може да се најдат и во други религии и училишта на мислеше исто така. Спомнувањето на Варуна или некое божество блиско до Варуна се пронајдени во будизмот, јапонскиот шинтоизам, џаинизмот и зороастризмот.

Будизмот

Варуна е препознаен како божество и во школите Махајана и Теравада на будизмот. Како најстаро постоечко училиште на будизмот, Теравада има голем број пишани дела кои преживеале до ден-денес. Овие се на пали јазик и се познати како Пали Канон. Според ова, Варуна бил крал на девите, заедно со личности како Сакра, Прајапати и Ишана.

Текстовите наведуваат дека имало војна меѓу девите и асурите. Девите го погледнаа знамето на Варуна и ја стекнаа потребната храброст да се борат во војната. Сите нивни стравови веднаш беа отфрлени. Нафилозофот Будагоса рекол дека Варуна е еднаков по слава и моќ со Сакра, владетелот на будистичките небеса. Тој го зазеде третото место во собранието на девите.

Во будизмот Махајана во Источна Азија, Варуна се смета за дармапала (бранител на правдата, чувар на законот). Тој исто така беше наречен еден од дванаесетте деви и се вели дека претседава со западниот правец. Во будистичката јапонска митологија, тој е познат како Суитен или „водена дева“. Suiten

Шинтоизам

Јапонската шинтоистичка религија исто така го почитува Варуна. Едно од шинтоистичките светилишта во кои се поклонува се нарекува Суитенгу или „палата на Суитен“. Се наоѓа во Токио. Во 1868 година, јапонскиот император и владата спроведоа политика наречена шинбуцу бунри. Ова ги раздвои шинтоизмот и будизмот во Јапонија.

Шинто-ками беа одвоени од будите, а шинтоистичките светилишта од будистичките храмови. Ова беше дел од реставрацијата на Меиџи. Кога се случи ова, Варуна или Суитен се поистоветуваат со Аме-но-Минакануши, врховниот меѓу сите јапонски богови.

Зороастризам

Една последна религија која е многу важна кога зборуваме за Варуна е зороастризмот, религијата на старите Иранци. Во една фасцинантна инверзија на индиската митологија, асурите сеповисоките божества во зороастризмот додека девите се префрлени на позицијата на пониски демони. Авеста, зороастриската света книга, зборува за Ахура Мазда, врховно семоќно божество кое ги опфаќа сите асури во едно битие.

Варуна не се споменува по име во нивната митологија. Сепак, Ахура Мазда во неговата улога на божество задолжено за чување на космичкиот поредок е многу слична на улогата што ја играше Варуна во ведската митологија.

Ахура Мазда е поврзана со авестската Митра, божеството на заветот, заклетвата, правдата, и светлината, исто како што Варуна е толку често поврзан со Ведската Митра. Сличните имиња и улоги на овие богови не оставаат сомнеж дека се исто божество.

Конечно, Ахура Мазда е поврзана со Аша Вахишта, еквивалент на хиндускиот мудрец Вашишта. Во хиндуистичката митологија, Васишта бил син на Варуна-Митра и нимфата Урваши. Во иранската митологија, Аша Вахишта беше божествено суштество кое му помагаше на Ахура Мазда во извршувањето на неговата волја во светот.

Со оглед на сите овие сличности и врски, изгледа многу веројатно дека Ахура Мазда и Варуна имале слично потекло. Така, Варуна најверојатно бил индоевропски бог од најраните периоди на цивилизацијата кој бил приспособен од различни различни култури на различни начини.

Асоцијации со други небесни богови

Многу научници веруваат дека Варуна споделува некои карактеристики со античкиот бог на небото Уран од грчката митологија. Не само што нивните имиња се многу слични, туку и Уран е бог на ноќното небо. Варуна е бог на небото, како и на небесниот океан што ја опкружува Земјата, што научниците го толкуваат како Млечен Пат. Така, и двајцата можеби потекнуваат од некое претходно заедничко индоевропско божество, како што предложи познатиот социолог Емил Диркем.

Варуна можеби бил обожаван и од древните цивилизации на Иран како нивниот Врховен Бог Ахура Мазда. Во словенската митологија, Перун е богот на небото, бурите и дождот. Постојат антички турски натписи за богот на небото наречен Урвана. Се чини дека ова укажува на сеопфатниот прото-индоевропски бог на небото кој бил прилагоден на различни култури.

Потекло на Варуна

Според индиската митологија, Варуна бил син на божицата Адити, божицата на бесконечноста и мудрецот Кашјапа. Тој беше најистакнат меѓу Адитите, Синовите на Адити и се смета за еден вид бог на Сонцето (бидејќи „Адитија“ значи „сонце“ на санскрит). Сепак, Варуна беше поврзан со темната страна на сонцето и постепено се разви во богот на ноќното небо.

Хиндуизмот и ведската религија пред него, веруваа дека има неколку царства што се преклопуваат со смртното царство ние Лорд Варуна живеел во царството на суха, што значи среќа, кое било највисокиот свет. Живееше во златна палата со илјада колони и ја делеше правдата на човештвото од високо.

Господ Варуна беше чувар на моралниот закон. Неговата должност беше да ги казни оние што извршиле злосторства без каење и да им прости на оние што направиле грешки, но се покајале за нив. Ведската религија и текстовите, исто така, ја споменуваат неговата посебна поврзаност со реките и океаните.

Етимологија на Варуна

Името „Варуна“ можеби е изведено од санскритскиот корен „vr“ што значи „да покрива“ или „да опкружува“ или дури „да се врзува.“ Наставката „una“ додадена на „vr“ значи „оној што опкружува“ или „оној што врзува.“ Ова е очигледна референца за небесната река или океан што опкружува светот и е управуван од Варуна. Но, и покрај тоа, „оној што врзува“може да значи и дека Господ Варуна го обврзува човештвото со универзалните и моралните закони.

Втората покренува понатамошни теории за врската помеѓу Варуна и Уран, чие античко име било Уранос. Двете имиња веројатно потекнуваат од прото-индоевропскиот корен збор „уер“ што значи „обврзувачки“. Според индиската и грчката митологија, Варуна ги врзува човечките суштества, а особено злите на законот, додека Уранос ги врзува Киклопите во Гаја или на земјата. Сепак, повеќето современи научници ја отфрлаат оваа теорија и овој конкретен корен за името Уранос.

Иконографија, симболика и моќи

Во ведската религија, Варуна доаѓа во различни форми, не секогаш антропоморфни. Тој обично е прикажан како огнена бела фигура, која седи на митско суштество наречено Макара. Имаше големи шпекулации за тоа што всушност може да биде Макара. Некои велат дека се работи за крокодил или суштество слично на делфин. Други шпекулираат дека се работи за ѕвер со нозе на антилопа и опашка на риба.

Ведските текстови наведуваат дека Варуна има четири лица, како што имаат многу други хинду богови и божици. Секое лице е поставено и гледа во различни насоки. Варуна има и неколку раце. Тој обично е прикажан со змија во едната рака и јамка, неговото оружје на избор и симбол на правдата, во другата. Други предмети со кои тој е прикажан се конхата, лотосот, контејнер со накит иличадор над главата. Тој носи кратка златна наметка и златен оклоп, можеби за да ја отслика својата положба како сончево божество.

Варуна понекогаш патува во кочија влечена од седум лебеди. Хирањапакша, големата златнокрила птица, е неговиот гласник. Некои теории велат дека оваа митска птица можеби била инспирирана од фламинго поради неговите светли крилја и егзотичен изглед.

Варуна понекогаш е прикажан и како седи на престолот со скапоцени камења со неговата сопруга Варуни покрај него. Тие обично се опкружени со различни богови и божици на реките и морињата кои го сочинуваат дворот на Варуна. Така, поголемиот дел од симболиката го поврзува Варуна со водни тела и патувања по море.

Варуна и Маја

Господ Варуна исто така има одредени моќи кои го тераат изгледаат помистериозно и понејасно од другите ведски богови. Варуна има доминација над различни видови природни феномени како бог на небото и водата. Така, тој може да донесе дожд, да го контролира времето, да обезбеди чиста вода и да ги насочува и пренасочува реките. Човечките суштества му се молеле со милениуми токму поради оваа причина.

Сепак, контролата на Варуна над овие елементи не е толку јасна како што може да биде со Индра и другите Деви. Се вели дека Варуна многу се потпира на маја, што значи „илузија“ или „измама“. Дали ова значи дека Варуна е бог на измамник или зло? Не навистина. Тоа едноставно значи дека тој е во голема меравклучен во магија и мистицизам, што го прави фигура на мистерија и фасцинација. Ова е причината зошто Варуна во подоцнежниот хиндуизам се здоби со репутација на двосмисленост. Тој е класифициран со суштества како Јама, богот на смртта или Рудра, богот на болестите и дивите животни. Овие не се ниту целосно добри ниту зли божества и тие се и мистериозни и застрашувачки за просечниот човек.

Варуна во хинду митологијата и литературата

Варуна, како дел од раниот ведски пантеон, имал голем број химни посветени на него во Риг Веда, најстарата од четирите Веди. Што се однесува до стариот хиндуизам, тешко е да се одвои ведската религија од митологијата. Животите на боговите и нивните дела се многу испреплетени со начинот на кој тие се обожуваат. Заедно со тоа, има и историја што треба да се земе предвид, бидејќи вистинските дела и легенди честопати биле претставени како едно исто.

Варуна се појавува или се споменува во двата големи индиски епови, Рамајана и Махабхарата . Слично како Илијада и Одисеја, научниците сè уште не се сигурни колку од еповите се вистина, а колку е едноставно мит.

Друг древен дел од хиндуската литература во кој се споменува Варуна е тамилската граматика Tolkappiyam . Ова дело ги подели древните Тамили на пет поделби на пејзажи и секој пејзаж имаше бог поврзан со него. Најоддалечениот пејзаж, долж бреговите на Индијаполуостров, се нарекува неитал. Тоа е пределот на морскиот брег и е окупиран од трговци и рибари. Богот назначен за Нитал бил Варунан, богот на морето и дождот. На тамилскиот јазик, „варуна“ значи вода и го означува океанот.

Варуна во Рамајана

Рамајана е многу стар санскритски еп. Станува збор за животот на принцот Рама од Ајодја и неговата битка против демонот Равана во мисијата да ја спаси неговата сакана сопруга Сита. Рама имаше помош од армија мајмуни и тие мораа да изградат огромен мост преку морето за да стигнат до татковината на Равана, Ланка.

Господ Варуна се појави во епот и имаше средба со принцот Рама. Кога Рама морал да го премине океанот за да стигне до Ланка за да ја спаси Сита, тој се соочил со дилема како да се справи со овој подвиг. Така тој се молел на богот на водата, Варуна, три дена и три ноќи. Варуна не одговори.

Рама се налути. Тој стана четвртиот ден и изјави дека Варуна не ги почитува неговите мирни обиди да го премине океанот. Тој рече дека наместо тоа ќе мора да прибегне кон насилство, бидејќи се чинеше дека дури и боговите го разбираат само тоа. Рама го нацртал лакот и решил со својата стрела да го исуши целото море. Песочното морско дно потоа ќе дозволи неговата армија мајмуни да помине низ.

Додека Рама ја повика Брахмастра, оружје за масовно уништување кое може да уништи дури и бог, Варуна се издигна од водите иму се поклони на Рама. Го молеше да не се лути. Самиот Варуна не можеше да ја промени природата на океанот и да го исуши. Беше премногу длабоко и огромно за тоа. Наместо тоа, тој рече дека Рама и неговата војска би можеле да изградат мост за да го преминат океанот. Ниту еден бог не би ги вознемирил додека го граделе мостот и марширале преку него.

Во повеќето прераскажувања на Рамајана, всушност Рама му се молел Самудра, богот на морето. Но, во одредени прераскажувања, вклучително и помодерното сфаќање за Рамајана од авторот Рамеш Менон, Варуна е тој што ја игра оваа улога.

Варуна во Махабхарата

Махабхарата е приказна за огромна војна помеѓу две групи братучеди, Пандавите и Кауравите. Повеќето кралеви од регионот, па дури и некои од боговите земаат рака во оваа голема војна. Тоа е најдолгата преживеана епска поема во светот, многу подолга од Библијата, па дури и од Илијада и Одисеја заедно.

Во Махабхарата, Варуна е споменуван неколку пати, иако тој не се појавува во неа самиот себе. За него се вели дека е обожавател на Кришна, инкарнација на големиот хинду бог Вишну. Кришна еднаш го поразил Варуна во битката што ја поттикнало неговата почит кон него.

Пред да започне битката, се вели дека Варуна им подарил оружје на Кришна и на третиот брат Пандава Арџуна. Варуна му дал на Кришна СударшанЧакра, античко оружје со кружно фрлање со кое Кришна секогаш е прикажан. Тој, исто така, му подарил на Арџуна Гандива, божествен лак, како и две трепети полни со стрели кои никогаш нема да истечат. Лакот доби голема употреба во големата војна Курукшетра.

Варуна и Митра

Господ Варуна често се споменува во блиска врска со друг член на Ведскиот пантеон, Митра. Тие често се нарекуваат Варуна-Митра како споено божество и се смета дека се задолжени за општествените работи и човечките конвенции. Митра, кој како Варуна првично беше Асура, се сметаше дека е персонификација на заклетвата. Заедно, Варуна-Митра беа боговите на заклетвата.

Митра беше претстава на почовечката страна на религијата, како ритуалите и жртвите. Варуна, од друга страна, беше сеприсутен, сезнаен приказ на целиот космос. Тој беше чувар на моралниот закон и работеше со Митра за да се осигура дека луѓето се придржуваат до законите и правилата на универзумот.

Заедно, Варуна-Митра се нарекува и господар на светлината.

Обожување и фестивали

Хиндуизмот има стотици фестивали, од кои секој слави различни богови и божици. Одреден фестивал дури се слави во чест на различни божества во различни региони. Лорд Варуна има неколку фестивали посветени на него во текот на годината. Овие фестивали ги слават различни заедници и региони низ цела Индија.