Varuna: Ινδουιστής Θεός του Ουρανού και του Νερού

Μέρος της αρχαίας και περίπλοκης ινδουιστικής θρησκείας, ο Βαρούνα ήταν ο θεός του ουρανού, των ωκεανών και του νερού.

Υπάρχουν εκατομμύρια και εκατομμύρια ινδουιστικοί θεοί και θεές. Οι περισσότεροι Ινδουιστές δεν μπορούν καν να συμφωνήσουν για το πόσοι μπορεί να είναι. Ο Βαρούνα δεν είναι τόσο σημαντικός στον σημερινό Ινδουισμό, αλλά είναι μια από τις παλαιότερες θεότητες στο ινδουιστικό πάνθεον.

Την εποχή που ο Ινδουισμός ήταν περισσότερο πανθεϊστικός στη φύση του, ο Βαρούνα ήταν ένας από τους πιο ισχυρούς θεούς. Οι άνθρωποι προσεύχονταν σε αυτόν για καλό καιρό και βροχή, κάτι που ήταν πολύ σημαντικό για μια κτηνοτροφική και γεωργική κοινωνία.

Ποιος είναι ο Βαρούνα;

Στον πρώιμο Ινδουισμό, ο Βαρούνα ήταν ένας από τους σημαντικότερους θεούς. Ήταν ο θεός του ουρανού και θεός του νερού, πράγμα που σήμαινε ότι κυβερνούσε επίσης τον ουράνιο ωκεανό που οι Ινδουιστές πίστευαν ότι περιέβαλλε τη Γη. Ο άρχοντας Βαρούνα θεωρούνταν επίσης ο άρχοντας της δικαιοσύνης (rta) και της αλήθειας (satya).

Ο Βαρούνα θεωρούνταν ένας από τους Άσουρα στους πρώιμους βεδικούς χρόνους. Στις πρώτες ινδουιστικές γραφές, υπήρχαν δύο είδη ουράνιων όντων - οι Άσουρα και οι Βέδες. Μεταξύ των Άσουρα, οι Αντίτια ή οι γιοι της Αντίτι ήταν οι καλοπροαίρετες θεότητες, ενώ οι Ντανάβα ή οι γιοι του Ντάνου ήταν οι κακοπροαίρετες θεότητες. Ο Βαρούνα ήταν ο ηγέτης των Αντίτια.

Στα μεταγενέστερα χρόνια της βεδικής μυθολογίας, η επιρροή και η δύναμη των Άσουρα μειώθηκε καθώς οι Ντέβα όπως ο Ίντρα και ο Ρούντρα έγιναν πιο σημαντικοί. Οι Άσουρα σταδιακά άρχισαν να θεωρούνται ως κακόβουλα όντα στο σύνολό τους. Ωστόσο, ο Άρχοντας Βαρούνα θεωρείται στην καλύτερη περίπτωση μια αμφιλεγόμενη θεότητα. Ίσως να κατατάχθηκε ως Ντέβα στα μεταγενέστερα χρόνια, όταν ο Ντέβα Ίντρα έγινε βασιλιάς και το αρχέγονο σύμπαν ήτανΑν και δεν είναι τόσο σημαντικός όσο στους πρώτους βεδικούς χρόνους, εξακολουθεί να προσεύχονται σε αυτόν οι Ινδουιστές σε όλο τον κόσμο.

Συνδέσεις με άλλους ουράνιους θεούς

Πολλοί μελετητές πιστεύουν ότι ο Βαρούνα μοιράζεται κάποια χαρακτηριστικά με τον αρχαίο ουράνιο θεό Ουρανό της ελληνικής μυθολογίας. Όχι μόνο τα ονόματά τους μοιάζουν πολύ, αλλά ο Ουρανός είναι επίσης ο θεός του νυχτερινού ουρανού. Ο Βαρούνα είναι ο θεός του ουρανού καθώς και του ουράνιου ωκεανού που περιβάλλει τη Γη, τον οποίο οι μελετητές ερμηνεύουν ως τον Γαλαξία μας. Έτσι, μπορεί και οι δύο να προέρχονται από μια παλαιότερη κοινή ινδοευρωπαϊκήθεότητα, όπως πρότεινε ο διάσημος κοινωνιολόγος Emile Durkheim.

Ο Βαρούνα μπορεί επίσης να λατρευόταν από τους αρχαίους πολιτισμούς του Ιράν ως ο υπέρτατος θεός τους Αχούρα Μάζντα. Στη σλαβική μυθολογία, ο Περούν είναι ο θεός του ουρανού, των καταιγίδων και της βροχής. Υπάρχουν αρχαίες τουρκικές επιγραφές για έναν θεό του ουρανού που ονομάζεται Ουρβάνα. Αυτό φαίνεται να υποδεικνύει έναν γενικότερο πρωτο-ινδοευρωπαϊκό θεό του ουρανού που προσαρμόστηκε σε διαφορετικούς πολιτισμούς.

Προέλευση του Varuna

Σύμφωνα με την ινδική μυθολογία, ο Βαρούνα ήταν γιος της θεάς Αντίτι, της θεάς του απείρου, και του σοφού Κασγιάπα. Ήταν ο πιο επιφανής από τους Αντίτια, τους γιους της Αντίτι, και θεωρείται κάτι σαν θεός του ήλιου (αφού "Αντίτια" σημαίνει "ήλιος" στα σανσκριτικά). Ο Βαρούνα συνδέθηκε με τη σκοτεινή πλευρά του ήλιου, ωστόσο, και σταδιακά εξελίχθηκε σε θεό του νυχτερινού ουρανού.

Ο Ινδουισμός, και η Βεδική θρησκεία πριν από αυτόν, πίστευε ότι υπήρχαν διάφορα βασίλεια που υπερκάλυπταν το θνητό βασίλειο στο οποίο ζούμε. Ο Κύριος Βαρούνα ζούσε στο βασίλειο της σούκα, που σημαίνει ευτυχία, το οποίο ήταν ο υψηλότερος κόσμος. Ζούσε σε ένα χρυσό αρχοντικό με χίλιες στήλες και απέδιδε δικαιοσύνη στην ανθρωπότητα από ψηλά.

Ο Κύριος Βαρούνα ήταν ο φύλακας του ηθικού νόμου. Ήταν καθήκον του να τιμωρεί όσους διέπρατταν εγκλήματα χωρίς τύψεις και να συγχωρεί όσους έκαναν λάθη αλλά μετανόησαν γι' αυτά. Η βεδική θρησκεία και τα κείμενα αναφέρουν επίσης την ιδιαίτερη σχέση του με τα ποτάμια και τους ωκεανούς.

Ετυμολογία του Varuna

Το όνομα "Varuna" μπορεί να προέρχεται από τη σανσκριτική ρίζα "vr" που σημαίνει "καλύπτω" ή "περιβάλλω" ή ακόμα και "δεσμεύω". Η κατάληξη "una" που προστίθεται στο "vr" σημαίνει "αυτός που περιβάλλει" ή "αυτός που δεσμεύει". Αυτό είναι μια προφανής αναφορά στον ουράνιο ποταμό ή ωκεανό που περιβάλλει τον κόσμο και κυβερνάται από τον Varuna. Αλλά ακόμα και πέρα από αυτό, "αυτός που δεσμεύει" μπορεί επίσης να σημαίνει τον Κύριο Varuna που δεσμεύει.την ανθρωπότητα στους παγκόσμιους και ηθικούς νόμους.

Το δεύτερο δίνει αφορμή για περαιτέρω θεωρίες σχετικά με τη σχέση μεταξύ του Βαρούνα και του Ουρανού, του οποίου το αρχαίο όνομα ήταν Ουρανός. Και τα δύο ονόματα προέρχονται πιθανώς από την πρωτο-ινδοευρωπαϊκή ρίζα "uer" που σημαίνει "δέσμευση". Σύμφωνα με την ινδική και την ελληνική μυθολογία, ο Βαρούνα δεσμεύει τα ανθρώπινα όντα και ιδιαίτερα τους κακούς στο νόμο, ενώ ο Ουρανός δεσμεύει τους Κύκλωπες μέσα στη Γαία ή τη γη. Ωστόσο, οι περισσότεροι σύγχρονοιοι μελετητές απορρίπτουν αυτή τη θεωρία και τη συγκεκριμένη ρίζα για το όνομα Ουρανός.

Εικονογραφία, Συμβολισμός και Δυνάμεις

Στη βεδική θρησκεία, ο Βαρούνα εμφανίζεται με διάφορες μορφές, όχι πάντα ανθρωπόμορφες. Συνήθως απεικονίζεται ως μια φλογερή λευκή φιγούρα, καθισμένη πάνω σε ένα μυθικό πλάσμα που ονομάζεται Μακάρα. Έχουν γίνει πολλές εικασίες σχετικά με το τι μπορεί να είναι στην πραγματικότητα η Μακάρα. Κάποιοι λένε ότι είναι ένας κροκόδειλος ή ένα πλάσμα που μοιάζει με δελφίνι. Άλλοι εικάζουν ότι είναι ένα θηρίο με πόδια αντιλόπης και ουρά ψαριού.

Τα Βεδικά κείμενα αναφέρουν ότι ο Βαρούνα έχει τέσσερα πρόσωπα, όπως και πολλοί από τους άλλους Ινδουιστές θεούς και θεές. Κάθε πρόσωπο είναι τοποθετημένο κοιτάζοντας προς διαφορετικές κατευθύνσεις. Ο Βαρούνα έχει επίσης πολλά χέρια. Συνήθως απεικονίζεται με ένα φίδι στο ένα χέρι και μια θηλιά, το όπλο της επιλογής του και σύμβολο της δικαιοσύνης, στο άλλο. Άλλα αντικείμενα με τα οποία απεικονίζεται είναι το κοχύλι, ο λωτός, ένα δοχείο με κοσμήματα ή έναΦοράει έναν κοντό χρυσό μανδύα και χρυσή πανοπλία, ίσως για να απεικονίσει τη θέση του ως ηλιακή θεότητα.

Ο Βαρούνα ταξιδεύει μερικές φορές με άρμα που σύρεται από επτά κύκνους. Ο Χιρανιάπακσα, το μεγάλο πουλί με τα χρυσά φτερά, είναι ο αγγελιοφόρος του. Ορισμένες θεωρίες λένε ότι αυτό το μυθικό πουλί μπορεί να έχει εμπνευστεί από το φλαμίνγκο λόγω των φωτεινών φτερών του και της εξωτικής του εμφάνισης.

Ο Βαρούνα απεικονίζεται επίσης κατά καιρούς καθισμένος σε έναν κοσμηματοστό θρόνο με τη σύζυγό του Βαρούνι στο πλευρό του. Συνήθως περιβάλλονται από διάφορους θεούς και θεές των ποταμών και των θαλασσών που αποτελούν την αυλή του Βαρούνα. Οι περισσότεροι συμβολισμοί συνδέουν έτσι τον Βαρούνα με τα υδάτινα σώματα και τα θαλάσσια ταξίδια.

Varuna και Maya

Ο Άρχοντας Βαρούνα έχει επίσης ορισμένες δυνάμεις που τον κάνουν να φαίνεται πιο μυστηριώδης και ασαφής από τους άλλους θεούς των Βεδών. Ο Βαρούνα έχει την κυριαρχία πάνω σε διάφορα είδη φυσικών φαινομένων ως θεός του ουρανού και του νερού. Έτσι, μπορεί να φέρει βροχή, να ελέγχει τον καιρό, να παρέχει καθαρό νερό και να κατευθύνει και να ανακατευθύνει τα ποτάμια. Τα ανθρώπινα όντα προσεύχονταν σ' αυτόν για χιλιετίες γι' αυτόν ακριβώς το λόγο.

Ωστόσο, ο έλεγχος του Varuna πάνω σε αυτά τα στοιχεία δεν είναι τόσο απλός όσο μπορεί να είναι με τον Indra και τους άλλους Devas. Ο Varuna λέγεται ότι βασίζεται σε μεγάλο βαθμό στη maya, που σημαίνει "ψευδαίσθηση" ή "τέχνασμα". Αυτό σημαίνει ότι ο Varuna είναι ένας θεός απατεώνας ή κακός; Όχι ακριβώς. Σημαίνει απλώς ότι είναι σε μεγάλο βαθμό εμπλεκόμενος στη μαγεία και τον μυστικισμό, γεγονός που τον καθιστά μια φιγούρα μυστηρίου και γοητείας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Varuna στοαργότερα ο Ινδουισμός έχει αποκτήσει τη φήμη της ασάφειας. Συγκαταλέγεται με όντα όπως ο Γιάμα, ο θεός του θανάτου, ή ο Ρούντρα, ο θεός των ασθενειών και των άγριων ζώων. Αυτές οι θεότητες δεν είναι ούτε εξ ολοκλήρου καλές ούτε εξ ολοκλήρου κακές και είναι μυστηριώδεις και εκφοβιστικές για τον μέσο άνθρωπο.

Ο Varuna στην ινδουιστική μυθολογία και λογοτεχνία

Ο Βάρουνα, ως μέρος του πρώιμου βεδικού πάνθεου, είχε έναν αριθμό ύμνων αφιερωμένων σε αυτόν στη Ριγκ Βέδα, την παλαιότερη από τις τέσσερις Βέδες. Όσον αφορά τον παλιό Ινδουισμό, είναι δύσκολο να διαχωριστεί η βεδική θρησκεία από τη μυθολογία. Οι ζωές των θεών και οι πράξεις τους είναι πολύ συνυφασμένες με τον τρόπο που λατρεύονται. Μαζί με αυτό, υπάρχει και η ιστορία που πρέπει να ληφθεί υπόψη, αφού οι πραγματικές πράξεις και οι θρύλοισυχνά παρουσιάζονταν ως ένα και το αυτό.

Ο Βαρούνα εμφανίζεται ή αναφέρεται και στα δύο μεγάλα ινδικά έπη, τη Ραμαγιάνα και τη Μαχαμπαράτα. Όπως και στην Ιλιάδα και την Οδύσσεια, οι μελετητές δεν είναι ακόμη σίγουροι για το πόσα από τα έπη είναι αλήθεια και πόσα απλά μύθος.

Ένα άλλο αρχαίο έργο της ινδουιστικής λογοτεχνίας στο οποίο αναφέρεται ο Βαρούνα είναι το βιβλίο γραμματικής των Ταμίλ Tolkappiyam. Το έργο αυτό χώριζε τους αρχαίους Ταμίλ σε πέντε τοπία και κάθε τοπίο είχε έναν θεό που σχετιζόταν με αυτό. Το εξώτερο τοπίο, κατά μήκος των ακτών της ινδικής χερσονήσου, ονομάζεται neithal. Είναι το τοπίο της θάλασσας και κατοικείται από εμπόρους και ψαράδες. Ο θεός που ορίστηκεστη νιθάλη ήταν ο Βαρούναν, ο θεός της θάλασσας και της βροχής. Στη γλώσσα των Ταμίλ, "βαρούνα" σημαίνει νερό και υποδηλώνει τον ωκεανό.

Ο Βαρούνα στη Ραμαγιάνα

Η Ραμαγιάνα είναι ένα πολύ παλιό σανσκριτικό έπος. Πρόκειται για τη ζωή του πρίγκιπα Ράμα της Αγιοντίγια και τη μάχη του εναντίον του δαίμονα Ραβάνα σε μια αποστολή να σώσει την αγαπημένη του σύζυγο Σίτα. Ο Ράμα είχε τη βοήθεια ενός στρατού πιθήκων και έπρεπε να χτίσουν μια τεράστια γέφυρα κατά μήκος της θάλασσας για να φτάσουν στην πατρίδα του Ραβάνα, τη Λάνκα.

Ο Άρχοντας Βαρούνα εμφανίστηκε στο έπος και είχε μια συνάντηση με τον πρίγκιπα Ράμα. Όταν ο Ράμα έπρεπε να διασχίσει τον ωκεανό για να φτάσει στη Λάνκα προκειμένου να σώσει τη Σίτα, βρέθηκε αντιμέτωπος με ένα δίλημμα σχετικά με το πώς να καταφέρει αυτό το κατόρθωμα. Έτσι προσευχήθηκε στον θεό του νερού, τον Βαρούνα, για τρεις ημέρες και τρεις νύχτες. Ο Βαρούνα δεν απάντησε.

Ο Ράμα εξοργίστηκε. Σηκώθηκε την τέταρτη μέρα και δήλωσε ότι ο Βαρούνα δεν σέβεται τις ειρηνικές προσπάθειές του να διασχίσει τον ωκεανό. Είπε ότι θα έπρεπε να καταφύγει στη βία αντ' αυτού, αφού φαίνεται ότι ακόμη και οι θεοί καταλάβαιναν μόνο αυτό. Ο Ράμα τράβηξε το τόξο του και αποφάσισε να στεγνώσει ολόκληρη τη θάλασσα με το βέλος του. Ο αμμώδης βυθός της θάλασσας θα επέτρεπε τότε στο στρατό του από πιθήκους να περάσει απέναντι.

Καθώς ο Ράμα καλούσε το Μπραχμάστρα, ένα όπλο μαζικής καταστροφής που μπορούσε να εξαφανίσει ακόμα και έναν θεό, ο Βαρούνα βγήκε από τα νερά και υποκλίθηκε στον Ράμα. Τον παρακάλεσε να μην θυμώσει. Ο ίδιος ο Βαρούνα δεν μπορούσε να αλλάξει τη φύση του ωκεανού και να τον στεγνώσει. Ήταν πολύ βαθύς και απέραντος για κάτι τέτοιο. Αντ' αυτού, είπε ότι ο Ράμα και ο στρατός του θα μπορούσαν να χτίσουν μια γέφυρα για να διασχίσουν τον ωκεανό. Κανένας θεός δεν θα τους ενοχλούσε ενώ θαέχτισαν τη γέφυρα και την διέσχισαν.

Στις περισσότερες αναδιηγήσεις της Ραμαγιάνα, είναι στην πραγματικότητα ο Σαμούντρα, ο θεός της θάλασσας, στον οποίο προσευχήθηκε ο Ράμα. Αλλά σε ορισμένες αναδιηγήσεις, συμπεριλαμβανομένης μιας πιο σύγχρονης εκδοχής της Ραμαγιάνα από τον συγγραφέα Ramesh Menon, είναι ο Βαρούνα που παίζει αυτό το ρόλο.

Ο Βαρούνα στη Μαχαμπαράτα

Η Μαχαμπαράτα είναι η ιστορία ενός τεράστιου πολέμου μεταξύ δύο ομάδων ξαδέρφων, των Παντάβα και των Καουράβα. Οι περισσότεροι από τους βασιλιάδες της περιοχής και ακόμη και ορισμένοι από τους θεούς παίρνουν μέρος σε αυτόν τον μεγάλο πόλεμο. Είναι το μεγαλύτερο σε διάρκεια επικό ποίημα στον κόσμο, πολύ μεγαλύτερο από τη Βίβλο ή ακόμη και από την Ιλιάδα και την Οδύσσεια μαζί.

Στη Μαχαμπαράτα, ο Βαρούνα έχει αναφερθεί μερικές φορές, αν και δεν εμφανίζεται ο ίδιος σε αυτήν. Λέγεται ότι είναι θαυμαστής του Κρίσνα, ενσάρκωση του μεγάλου ινδουιστικού θεού Βισνού. Ο Κρίσνα νίκησε κάποτε τον Βαρούνα σε μάχη, γεγονός που του προκάλεσε τον σεβασμό του προς αυτόν.

Πριν αρχίσει η μάχη, ο Βαρούνα λέγεται ότι χάρισε όπλα στον Κρίσνα και στον τρίτο αδελφό των Παντάβα, τον Αρτζούνα. Ο Βαρούνα έδωσε στον Κρίσνα το Sudarshan Chakra, ένα αρχαίο όπλο στρογγυλής ρίψης, με το οποίο απεικονίζεται πάντα ο Κρίσνα. Χάρισε επίσης στον Αρτζούνα το Gandiva, ένα θεϊκό τόξο, καθώς και δύο φαρέτρες γεμάτες με βέλη που δεν θα τελείωναν ποτέ. Το τόξο ήρθε σε μεγάλη χρήση στον μεγάλο πόλεμο της Κουρουκσέτρα.

Varuna και Mitra

Ο Άρχοντας Βαρούνα αναφέρεται συχνά σε στενή σχέση με ένα άλλο μέλος του βεδικού πανθέου, τον Μίτρα. Συχνά αποκαλούνται Βαρούνα-Μίτρα ως μια κοινή θεότητα και θεωρείται ότι είναι υπεύθυνοι για τις κοινωνικές υποθέσεις και τις ανθρώπινες συμβάσεις. Ο Μίτρα, ο οποίος όπως και ο Βαρούνα ήταν αρχικά ένας Ασούρα, θεωρούνταν η προσωποποίηση του όρκου. Μαζί, ο Βαρούνα-Μίτρα ήταν οι θεοί του όρκου.

Ο Mitra ήταν η εκπροσώπηση της πιο ανθρώπινης πλευράς της θρησκείας, όπως οι τελετουργίες και οι θυσίες. Ο Varuna, από την άλλη πλευρά, ήταν η πανταχού παρούσα, παντογνώστης εκπροσώπηση ολόκληρου του σύμπαντος. Ήταν ο φύλακας του ηθικού νόμου και συνεργαζόταν με τον Mitra για να διασφαλίσει ότι οι άνθρωποι τηρούσαν τους νόμους και τους κανόνες του σύμπαντος.

Μαζί, ο Varuna-Mitra ονομάζεται επίσης ο άρχοντας του φωτός.

Λατρεία και Φεστιβάλ

Ο Ινδουισμός έχει εκατοντάδες φεστιβάλ, καθένα από τα οποία γιορτάζει διαφορετικούς θεούς και θεές. Ένα συγκεκριμένο φεστιβάλ γιορτάζεται ακόμη και προς τιμήν διαφορετικών θεοτήτων σε διαφορετικές περιοχές. Ο Κύριος Varuna έχει αρκετές γιορτές αφιερωμένες σε αυτόν καθ' όλη τη διάρκεια του έτους. Αυτές οι γιορτές γιορτάζονται από διαφορετικές κοινότητες και περιοχές σε όλη την Ινδία.

Cheti Chand

Το Cheti Chand είναι ένα φεστιβάλ που λαμβάνει χώρα κατά τη διάρκεια του ινδουιστικού μήνα Chaitra, από τα μέσα Μαρτίου έως τα μέσα Απριλίου. Σκοπός του φεστιβάλ Cheti Chand είναι να σηματοδοτήσει την έναρξη της άνοιξης και της νέας συγκομιδής. Είναι ένα σημαντικό φεστιβάλ για τους ινδουιστές Sindhi, ιδίως επειδή σηματοδοτεί επίσης τη γέννηση του Uderolal.

Οι ινδουιστές της Σίντι λέγεται ότι προσευχήθηκαν στον Βαρούνα ή Varun Dev, όπως τον αποκαλούσαν, για να τους σώσει από τον μουσουλμάνο ηγεμόνα Mirkhshah που τους καταδίωκε. Ο Varun Dev πήρε τότε τη μορφή ενός ηλικιωμένου άνδρα και πολεμιστή που κήρυξε στον Mirkhshah. Είπε ότι οι ινδουιστές και οι μουσουλμάνοι θα πρέπει να έχουν όλοι θρησκευτική ελευθερία και το δικαίωμα να ασκούν τις θρησκείες τους με τους δικούς τους τρόπους. Γνωστός ως Jhulelal, ο Varun Devέγινε ο πρωταθλητής του λαού της Σιντ, είτε ήταν μουσουλμάνος είτε ινδουιστής.

Ο Τσέτι Τσαντ γιορτάζεται στα γενέθλιά του, σύμφωνα με τον θρύλο της Σίντι, και θεωρείται η πρώτη ημέρα του νέου έτους στο ινδουιστικό ημερολόγιο της Σίντι. Το όνομα της γέννησής του ήταν Ουδερολάλ και δεν είναι ακόμη σαφές πώς έγινε γνωστός ως Τζουλελάλ. Οι ινδουιστές τον θεωρούν ενσάρκωση του Βαρούνα. Οι μουσουλμάνοι τον αποκαλούν Χουάτζα Χιζρ.

Chaliya Sahib

Μια άλλη σημαντική γιορτή των ινδουιστών Sindhi είναι η Chaliya Sahib. Είναι επίσης γνωστή ως Chalio ή Chaliho. Είναι μια γιορτή διάρκειας 40 ημερών που γιορτάζεται κατά τους μήνες Ιούλιο και Αύγουστο. Οι ημερομηνίες μπορεί να ποικίλλουν ανάλογα με το ινδουιστικό ημερολόγιο, το οποίο είναι σεληνιακό ημερολόγιο σε αντίθεση με το γρηγοριανό.

Το Chaliya Sahib είναι κυρίως ένα φεστιβάλ για να ευχαριστήσουμε τον Varun Dev ή Jhulelal. Η ιστορία λέει ότι όταν ο Mirkhshah έδωσε στους Ινδούς της Sindh ένα τελεσίγραφο να ασπαστούν το Ισλάμ ή να διωχθούν, ζήτησαν μια περίοδο 40 ημερών πριν κάνουν τη μεταστροφή. Κατά τη διάρκεια αυτών των 40 ημερών, προσεύχονταν στον Varuna στις όχθες του ποταμού Indus και έκαναν μετάνοιες. Νήστευαν και τραγουδούσαν τραγούδια. Τελικά, ο Κύριος Varuna είναιλέγεται ότι τους απάντησε και τους ενημέρωσε ότι θα γεννιόταν σε ένα συγκεκριμένο ζευγάρι ως θνητός για να τους σώσει.

Οι ινδουιστές Sindhi εξακολουθούν να γιορτάζουν τον Βαρούνα κατά τη διάρκεια αυτών των 40 ημερών. Τηρούν νηστεία, προσφέρουν προσευχές και διάγουν μια πολύ απλή και ασκητική ζωή για αυτές τις ημέρες. Προσφέρουν επίσης ευχαριστίες στον Κύριο που τους έσωσε από τον εξαναγκαστικό προσηλυτισμό.

Nārali Poornima

Η Nārali Poornima γιορτάζεται στο κρατίδιο Μαχαράστρα από τις ινδουιστικές αλιευτικές κοινότητες της περιοχής. Είναι μια τελετουργική ημέρα που παρατηρείται κυρίως γύρω από τη Βομβάη και την ακτή Konkan στη δυτική Ινδία. Η γιορτή γιορτάζεται κατά τη διάρκεια του ινδουιστικού μήνα Shravan, από τα μέσα Ιουλίου έως τα μέσα Αυγούστου, την ημέρα της πανσελήνου ("poornima" είναι η σανσκριτική λέξη για την "πανσέληνο").

Οι αλιευτικές κοινότητες προσεύχονται στον Κύριο Βαρούνα, τη θεότητα του νερού και των θαλασσών. Προσφέρουν τελετουργικά δώρα όπως καρύδες, ρύζι και λουλούδια στη θεότητα.

Raksha Bandhan

Το Raksha Bandhan είναι μια γιορτή που γιορτάζεται σε όλη την Ινδία. Γιορτάζει την ινδουιστική παράδοση των αδελφών που δένουν φυλαχτά γύρω από τους καρπούς των αδελφών τους. Αυτό έχει σκοπό να είναι ένα φυλαχτό για την προστασία τους. Ο εορτασμός πέφτει κατά τη διάρκεια του ινδουιστικού μήνα Shravan.

Το Raksha Bandhan συνήθως δεν έχει θρησκευτικές συνδέσεις και αφορά περισσότερο τους συγγενικούς δεσμούς και τις κοινωνικές τελετές. Ωστόσο, σε ορισμένα μέρη της δυτικής Ινδίας, το Raksha Bandhan έχει συνδεθεί με τη Nārali Poornima. Έτσι, στο Raksha Bandhan οι άνθρωποι προσφέρουν καρύδες και προσευχές στον θεό Varuna για να ζητήσουν την ευλογία και την προστασία του.

Varuna και Τάμιλς της Σρι Λάνκα

Ο Κύριος Βαρούνα δεν λατρεύεται μόνο από τους Ινδουιστές στην Ινδία, αλλά και από Ινδουιστές σε άλλες χώρες. Εκτός από τους Ινδουιστές Sindhi της δυτικής Ινδίας και περιοχών του Πακιστάν, μία από τις μεγαλύτερες κοινότητες που προσεύχονται στον Βαρούνα είναι οι Ταμίλ της Σρι Λάνκα.

Υπάρχει μια κάστα Ταμίλ της Σρι Λάνκα που ονομάζεται Karaiyar, η οποία ζει στις βόρειες και ανατολικές ακτές της Σρι Λάνκα και ευρύτερα μεταξύ της διασποράς των Ταμίλ. Παραδοσιακά, ήταν μια ναυτική κοινότητα. Ασχολούνταν με την αλιεία, το θαλάσσιο εμπόριο και τις μεταφορές. Ήταν μια πλούσια κοινότητα θαλάσσιων εμπόρων και ψαράδων που έστελναν αγαθά όπως μαργαριτάρια και καπνό σε χώρες όπως η Μιανμάρ,Ήταν μια πολεμική κάστα και γνωστοί στρατηγοί των βασιλιάδων Ταμίλ. Συμμετείχαν επίσης σε μεγάλο βαθμό στο κίνημα εθνικισμού των Ταμίλ της Σρι Λάνκα τη δεκαετία του 1980.

Οι Karaiyar είχαν πολλές φυλές, μερικές από τις οποίες, όπως ισχυρίζονταν, ανάγονταν στα βασίλεια της εποχής της Μαχαμπαράτα. Μία από τις φυλές είχε επίσης το όνομα του Varuna, λόγω της σημασίας του ως θεού του νερού και των ωκεανών. Ο Varuna δεν είναι μόνο η θεότητα της φυλής των θαλασσοπόρων Karaiyar, αλλά το έμβλημά τους είναι επίσης η Makara, το άλογο του Varuna. Αυτό το σύμβολο μπορεί να βρεθεί συνήθως στις σημαίες τους.

Varuna σε άλλες θρησκείες

Εκτός από τη σημασία του στα βεδικά κείμενα και την ινδουιστική θρησκεία, στοιχεία για τον Βαρούνα μπορούν να βρεθούν και σε άλλες θρησκείες και σχολές σκέψης. Αναφορές στον Βαρούνα ή σε κάποια θεότητα κοντά στον Βαρούνα έχουν βρεθεί στον Βουδισμό, τον ιαπωνικό Σιντοϊσμό, τον Τζαϊνισμό και τον Ζωροαστρισμό.

Βουδισμός

Ο Βαρούνα αναγνωρίζεται ως θεότητα τόσο στη σχολή Μαχαγιάνα όσο και στη σχολή Θεραβάντα του Βουδισμού. Ως η παλαιότερη υπάρχουσα σχολή του Βουδισμού, η Θεραβάντα έχει μεγάλο αριθμό γραπτών έργων που επιβιώνουν μέχρι σήμερα. Αυτά είναι στη γλώσσα Πάλι και είναι γνωστά ως Κανόνας του Πάλι. Σύμφωνα με αυτό, ο Βαρούνα ήταν βασιλιάς των ντέβα, μαζί με μορφές όπως ο Σάκρα, ο Πρατζαπάτι και ο Ισάνα.

Τα κείμενα αναφέρουν ότι έγινε ένας πόλεμος μεταξύ των devas και των asuras. Οι devas κοίταξαν το λάβαρο του Varuna και απέκτησαν το απαραίτητο θάρρος για να πολεμήσουν. Όλοι οι φόβοι τους διαλύθηκαν αμέσως. Ο φιλόσοφος Buddhaghosa είπε ότι ο Varuna ήταν ίσος σε δόξα και δύναμη με τον Sakra, τον κυβερνήτη των ουρανών του Βουδισμού. Πήρε την τρίτη θέση στη συνέλευση των devas.

Στον Βουδισμό Μαχαγιάνα της Ανατολικής Ασίας, ο Βαρούνα θεωρείται dharmapala (υπερασπιστής της δικαιοσύνης, φύλακας του νόμου). Ονομάζεται επίσης ένας από τους δώδεκα Ντέβα και λέγεται ότι προΐσταται της δυτικής κατεύθυνσης. Στη βουδιστική ιαπωνική μυθολογία, είναι γνωστός ως Suiten ή "Ντέβα του νερού". Κατατάσσεται μαζί με έντεκα άλλους Ντέβα που συναντώνται επίσης στην ινδουιστική μυθολογία, όπως οι Yama, Agni, Brahma, Prithvi καιSurya.

Σιντοϊσμός

Η ιαπωνική σιντοϊστική θρησκεία σέβεται επίσης τον Βαρούνα. Ένα από τα σιντοϊστικά ιερά στα οποία λατρεύεται ονομάζεται Suitengu ή "το παλάτι του Suiten". Βρίσκεται στο Τόκιο. Το 1868, ο Ιάπωνας αυτοκράτορας και η κυβέρνηση εφάρμοσαν μια πολιτική που ονομάζεται shinbutsu bunri. Αυτό διαχώρισε τον σιντοϊσμό και τον βουδισμό στην Ιαπωνία.

Οι σιντοϊστικοί κάμι διαχωρίστηκαν από τους Βούδες και τα σιντοϊστικά ιερά από τους βουδιστικούς ναούς. Αυτό ήταν μέρος της αποκατάστασης Μέιτζι. Όταν συνέβη αυτό, ο Βαρούνα ή Σουιτένεν ταυτίστηκε με τον Άμε-νο-Μινακανουσί, τον υπέρτατο μεταξύ όλων των ιαπωνικών θεών.

Ζωροαστρισμός

Μια τελευταία θρησκεία που είναι πολύ σημαντική όταν μιλάμε για τον Βαρούνα είναι ο Ζωροαστρισμός, η θρησκεία των αρχαίων Ιρανών. Σε μια συναρπαστική αντιστροφή της ινδικής μυθολογίας, οι Ασούρα είναι οι ανώτερες θεότητες στον Ζωροαστρισμό, ενώ οι Ντέβα υποβιβάζονται στη θέση των κατώτερων δαιμόνων. Η Αβέστα, το ιερό βιβλίο των Ζωροαστρών, μιλάει για τον Αχούρα Μάζντα, μια υπέρτατη παντοδύναμη θεότητα που περικλείει όλα τατους asuras σε ένα ον.

Ο Βαρούνα δεν αναφέρεται ονομαστικά στη μυθολογία τους. Ωστόσο, ο Αχούρα Μάζντα ως θεότητα επιφορτισμένη με τη διατήρηση της κοσμικής τάξης μοιάζει πολύ με το ρόλο που έπαιζε ο Βαρούνα στη βεδική μυθολογία.

Ο Αχούρα Μάζντα συνδέεται με τον Μίθρα της Αβεστάν, τη θεότητα της διαθήκης, του όρκου, της δικαιοσύνης και του φωτός, όπως ακριβώς ο Βαρούνα συνδέεται τόσο συχνά με τον Βεδικό Μήτρα. Τα παρόμοια ονόματα και οι ρόλοι αυτών των θεών δεν αφήνουν καμία αμφιβολία ότι πρόκειται για την ίδια θεότητα.

Τέλος, ο Αχούρα Μάζντα συνδέεται με την Άσα Βαχίστα, το αντίστοιχο του ινδουιστικού σοφού Βάσιχτα. Στην ινδουιστική μυθολογία, ο Βάσιχτα ήταν ο γιος του Βαρουνα-Μίτρα και της νύμφης Ουρβάσι. Στην ιρανική μυθολογία, η Άσα Βαχίστα ήταν ένα θεϊκό ον που βοηθούσε τον Αχούρα Μάζντα να πραγματοποιήσει τη θέλησή του στον κόσμο.

Δεδομένων όλων αυτών των ομοιοτήτων και δεσμών, φαίνεται πολύ πιθανό ότι ο Αχούρα Μάζντα και ο Βαρούνα είχαν παρόμοια προέλευση. Έτσι, ο Βαρούνα ήταν πιθανότατα ένας ινδοευρωπαϊκός θεός από τις πρώτες περιόδους του πολιτισμού, ο οποίος προσαρμόστηκε από διάφορους πολιτισμούς με διαφορετικούς τρόπους.