Სარჩევი
ძველი და რთული ინდუისტური რელიგიის ნაწილი, ვარუნა იყო ცის, ოკეანეების და წყლის ღმერთი.
არსებობს მილიონობით და მილიონობით ინდუისტური ღმერთი და ქალღმერთი. ინდუსების უმეტესობა ვერც კი შეთანხმდება იმაზე, თუ რამდენი შეიძლება იყოს. ვარუნა არ არის ისეთი მნიშვნელოვანი დღევანდელ ინდუიზმში, მაგრამ ის არის ერთ-ერთი უძველესი ღვთაება ინდუისტურ პანთეონში.
იმ დღეებში, როდესაც ინდუიზმი უფრო პანთეისტური იყო, ვარუნა იყო ერთ-ერთი ყველაზე ძლიერი ღმერთი. ხალხი მას ლოცულობდა კარგი ამინდისა და წვიმისთვის, რაც ძალიან მნიშვნელოვანი იყო მწყემსისა და სასოფლო-სამეურნეო საზოგადოებისთვის.
ვინ არის ვარუნა?
ვარუნას ხელში გველი ეჭირა და მაკარას ცხენოსნობაადრეულ ინდუიზმში ვარუნა ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ღმერთი იყო. იგი ხელმძღვანელობდა სხვადასხვა დომენს და ჰქონდა მრავალი იურისდიქცია. ის იყო ცის და წყლის ღმერთი, რაც იმას ნიშნავდა, რომ ის ასევე მართავდა ციურ ოკეანეს, რომელიც ინდუსებს სჯეროდათ, რომ გარშემორტყმული იყო დედამიწა. უფალი ვარუნა ასევე ითვლებოდა სამართლიანობის (rta) და ჭეშმარიტების (satya) მბრძანებლად.
ვარუნა ითვლებოდა ერთ-ერთ ასურად ადრეულ ვედურ ხანაში. ადრეულ ინდუისტურ წერილებში არსებობდა ორი სახის ციური არსება - ასურები და ვედები. ასურებს შორის ადიტიები ან ადიტის ვაჟები იყვნენ კეთილგანწყობილი ღვთაებები, ხოლო დანავები ან დანუს ვაჟები იყვნენ ბოროტი ღვთაებები. ვარუნა იყო ადიტიების ლიდერი.
ვედური მითოლოგიის შემდგომ წლებში,Cheti Chand
Cheti Chand არის ფესტივალი, რომელიც ტარდება ინდუისტურ თვეში ჩაიტრაში, მარტის შუა რიცხვებიდან აპრილის შუა რიცხვებამდე. ჩეთი ჩანდის ფესტივალის მიზანი გაზაფხულის დასაწყისი და ახალი მოსავლის აღნიშვნაა. ეს არის მთავარი დღესასწაული სინდი ინდუსებისთვის, განსაკუთრებით იმიტომ, რომ იგი ასევე აღნიშნავს უდეროლალის დაბადებას.
ამბობდნენ, რომ სინდი ინდუსები ლოცულობდნენ ვარუნას ან ვარუნ დევს, როგორც ისინი ეძახდნენ მას, რათა გადაერჩინათ ისინი მუსულმანებისგან. მმართველი მირხშაჰი, რომელიც მათ დევნიდა. შემდეგ ვარუნ დევმა მოხუცისა და მეომრის სახე მიიღო, რომელიც მირხშაჰს უქადაგებდა. მან თქვა, რომ ინდუსებსა და მუსლიმებს უნდა ჰქონდეთ რელიგიური თავისუფლება და უფლება, გამოიყენონ თავიანთი რელიგიები საკუთარი გზებით. ცნობილი როგორც ჯჰულელალი, ვარუნ დევი გახდა სინდის ხალხის ჩემპიონი, მუსლიმი თუ ინდუისტი.
ჩეტი ჩანდს აღნიშნავენ მის დაბადების დღეს, სინდის ლეგენდის თანახმად, და იგი ითვლება ახალი წლის პირველ დღეს. სინდის ინდუისტურ კალენდარში. უდეროლალი იყო მისი დაბადების სახელი და ჯერ კიდევ არ არის ნათელი, თუ როგორ გახდა იგი ცნობილი როგორც ჯულელალი. ინდუსები მას ვარუნას განსახიერებად თვლიან. მუსლიმები მას ხუაჯა ხიზრს ეძახიან.
ხუაჯა ხიზრ ჩალია საჰიბი
სინდჰის ინდუსების კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი დღესასწაულია ჩალია საჰიბი. იგი ასევე ცნობილია როგორც ჩალიო ან ჩალიჰო. ეს არის 40-დღიანი ფესტივალი, რომელიც აღინიშნება ივლისისა და აგვისტოს თვეებში. თარიღები შეიძლება განსხვავდებოდეს ინდუისტების მიხედვითკალენდარი, რომელიც მთვარის კალენდარია გრიგორიანულისგან განსხვავებით.
ჩალია საჰიბი ძირითადად ვარუნ დევის ან ჯჰულელალის მადლობის ფესტივალია. სიუჟეტი მიდის, რომ როდესაც მირხშაჰმა სინდის ინდუსებს ულტიმატუმი წაუყენა, მიეღოთ ისლამი ან დევნიდნენ, მათ სთხოვეს 40 დღიანი ვადა მოქცევამდე. ამ 40 დღის განმავლობაში ისინი ლოცულობდნენ ვარუნას მდინარე ინდის ნაპირებთან და მონანიდნენ. მარხულობდნენ და მღეროდნენ. ბოლოს, როგორც ამბობენ, უფალმა ვარუნამ მათ უპასუხა და შეატყობინა, რომ ის კონკრეტულ წყვილში დაიბადებოდა, როგორც მოკვდავი მათ გადასარჩენად.
სინდი ინდუსები კვლავ აღნიშნავენ ვარუნას ამ 40 დღის განმავლობაში. მარხულობენ, ლოცულობენ და უბრალო და ასკეტურ ცხოვრებას ეწევიან იმ დღეებისთვის. ისინი ასევე მადლობას უხდიან უფალს, რომ გადაარჩინა ისინი იძულებითი მოქცევისგან.
Nārali Poornima
Nārali Poornima
ნარალი პურნიმა აღინიშნება მაჰარაშტრას შტატში ამ ტერიტორიის ინდუისტური მეთევზეების თემებით. ეს არის საზეიმო დღე, რომელიც აღინიშნება განსაკუთრებით მუმბაის და კონკანის სანაპიროზე დასავლეთ ინდოეთში. ფესტივალი აღინიშნება ინდუისტურ თვეში შრავანში, ივლისის შუა რიცხვებიდან აგვისტოს შუა რიცხვებამდე, სავსემთვარეობის დღეს („პოორნიმა“ არის სანსკრიტი სიტყვა „სავსე მთვარე“).
მეთევზეთა თემები ლოცულობენ. უფალ ვარუნას, წყლისა და ზღვების ღვთაებას. ისინი ღვთაებას სთავაზობენ საზეიმო საჩუქრებს, როგორიცაა ქოქოსი, ბრინჯი და ყვავილები.
Raksha Bandhan
Raksha Bandhan არის ფესტივალი, რომელიც აღინიშნება მთელ ინდოეთში. იგი აღნიშნავდა ინდუისტურ ტრადიციას, როდესაც დები აკრავენ ამულეტებს თავიანთი ძმების მაჯებზე. ის იგულისხმება, რომ იყოს ტალიმენი მათი დაცვისთვის. დღესასწაული მოდის ინდუისტურ თვეში შრავანში.
რაკშა ბანდჰანს ჩვეულებრივ არ აქვს რელიგიური ასოციაციები და უფრო მეტად ეხება ნათესაურ კავშირებს და სოციალურ რიტუალებს. თუმცა, დასავლეთ ინდოეთის ზოგიერთ ნაწილში რაკშა ბანდანი დაუკავშირდა ნარალი პურნიმას. ამგვარად, რაკშა ბანდჰანზე ადამიანები ქოქოსს და ლოცვებს სთავაზობენ ღმერთ ვარუნას, რათა სთხოვონ კურთხევა და დაცვა.
რაკშა ბანდანი ვარუნა და შრი-ლანკა ტამილები
უფალი ვარუნა არის თაყვანს სცემდნენ არა მხოლოდ ინდუსებს ინდოეთში, არამედ ინდუსებს სხვა ქვეყნებშიც. დასავლეთ ინდოეთისა და პაკისტანის ნაწილების სინდი ინდუსების გარდა, ერთ-ერთი უდიდესი საზოგადოება, რომელიც ლოცულობს ვარუნას, არის შრი-ლანკა ტამილები.
არსებობს შრი-ლანკის ტამილური კასტა, სახელად კარაიარი, რომელიც ცხოვრობს ჩრდილოეთით და შრი-ლანკის აღმოსავლეთ სანაპირო და უფრო ფართოდ ტამილ დიასპორას შორის. ტრადიციულად, ისინი იყვნენ მეზღვაურთა საზოგადოება. ისინი დაკავებული იყვნენ თევზაობით, საზღვაო ვაჭრობითა და გადაზიდვით. ისინი იყვნენ საზღვაო ვაჭრებისა და მეთევზეების მდიდარი საზოგადოება, რომლებიც მარგალიტისა და თამბაქოს მსგავს საქონელს აგზავნიდნენ ისეთ ქვეყნებში, როგორიცაა მიანმარი, ინდონეზია და ინდოეთი. ისინი იყვნენ მეომრების კასტა და ცნობილი არმიის გენერლები ტამილის მეფეებისთვის. ისინიც მძიმედ იყვნენჩართული იყო შრი-ლანკის ტამილური ნაციონალიზმის მოძრაობაში 1980-იან წლებში.
ყარაიარებს ჰყავდათ რამდენიმე კლანი, რომელთაგან ზოგიერთი, მათი თქმით, მაჰაბჰარატას ეპოქის სამეფოებში იყო. ერთ-ერთ კლანს ასევე ეწოდა ვარუნას სახელი, მისი, როგორც წყლისა და ოკეანეების ღმერთის მნიშვნელობის გამო. ვარუნა არ არის მხოლოდ მეზღვაური ყარაიარის ხალხის კლანური ღვთაება, არამედ მათი ემბლემა ასევე მაკარა, ვარუნას მთა. ეს სიმბოლო ჩვეულებრივ გვხვდება მათ დროშებზე.
ვარუნა სხვა რელიგიებში
გარდა მისი მნიშვნელობისა ვედურ ტექსტებში და ინდუისტურ რელიგიაში, ვარუნას მტკიცებულება გვხვდება სხვა რელიგიებსა და სკოლებში. ფიქრობდა ასევე. ვარუნას ან ვარუნასთან ახლოს მყოფი ღვთაების ხსენება გვხვდება ბუდიზმში, იაპონურ შინტოიზმში, ჯაინიზმსა და ზოროასტრიზმში.
ბუდიზმი
ვარუნა აღიარებულია ღვთაებად როგორც მაჰაიანას, ასევე თერავადას სკოლებში. ბუდიზმი. როგორც ბუდიზმის უძველეს სკოლას, თერავადას აქვს უამრავი წერილობითი ნაწარმოები, რომლებიც დღემდე შემორჩენილია. ეს არის პალის ენაზე და ცნობილია როგორც პალის კანონი. ამის მიხედვით, ვარუნა დევების მეფე იყო ისეთი ფიგურებით, როგორებიცაა საკრა, პრაჯაპატი და იშანა.
ტექსტებში ნათქვამია, რომ იყო ომი დევებსა და ასურებს შორის. დევებმა დახედეს ვარუნას დროშას და მოიპოვეს ომისთვის საჭირო გამბედაობა. ყველა მათი შიში მაშინვე გაიფანტა. Theფილოსოფოსმა ბუდაგოსამ თქვა, რომ ვარუნა დიდებითა და ძლიერებით თანაბარი იყო საკრასთან, ბუდისტური ზეცის მმართველთან. მან მესამე ადგილი დაიკავა დევების კრებაში.
აღმოსავლეთ აზიის მაჰაიანა ბუდიზმში ვარუნა ითვლება დჰარმაპალად (სამართლიანობის დამცველად, კანონის მცველად). მას ასევე ეძახდნენ თორმეტ დევას ერთ-ერთს და ამბობდნენ, რომ ხელმძღვანელობდა დასავლეთის მიმართულებას. ბუდისტურ იაპონურ მითოლოგიაში ის ცნობილია როგორც სუიტენი ან „წყლის დევა“. ის კლასიფიცირებულია თერთმეტ სხვა დევთან ერთად, რომლებიც ასევე გვხვდება ინდუისტურ მითოლოგიაში, როგორიცაა იამა, აგნი, ბრაჰმა, პრიტვი და სურია.
სუიტენ შინტოიზმი
იაპონური შინტო რელიგია ასევე პატივს სცემს ვარუნას. ერთ-ერთ შინტოს სალოცავს, სადაც მას თაყვანს სცემენ, სუიტენგუ ან „სუიტენის სასახლე“ ჰქვია. ის მდებარეობს ტოკიოში. 1868 წელს იაპონიის იმპერატორმა და მთავრობამ განახორციელეს პოლიტიკა, სახელწოდებით შინბუცუ ბუნრი. ამან განასხვავა შინტოიზმი და ბუდიზმი იაპონიაში.
სინტო კამი გამოეყო ბუდებს და შინტოს სალოცავები ბუდისტური ტაძრებისგან. ეს იყო მეიჯის აღდგენის ნაწილი. როდესაც ეს მოხდა, ვარუნა ან სუიტენი გაიგივებული იქნა ამე-ნო-მინაკანუშისთან, უზენაესთან იაპონურ ღმერთებს შორის.
ზოროასტრიზმი
ერთი ბოლო რელიგია, რომელიც ძალიან მნიშვნელოვანია, როცა ვსაუბრობთ. ვარუნას შესახებ არის ზოროასტრიზმი, ძველი ირანელების რელიგია. ინდური მითოლოგიის მომხიბლავი ინვერსიით, ასურები არისუმაღლესი ღვთაებები ზოროასტრიზმში, ხოლო დევები დაქვეითებულნი არიან ქვედა დემონების პოზიციაზე. ავესტა, ზოროასტრიული წმინდა წიგნი, საუბრობს აჰურა მაზდაზე, უზენაეს ყოვლისშემძლე ღვთაებაზე, რომელიც აერთიანებს ყველა ასურას ერთ არსებაში.
ვარუნა მათ მითოლოგიაში სახელით არ მოიხსენიება. თუმცა, აჰურა მაზდა თავის როლში, როგორც ღვთაება, რომელსაც ევალება კოსმიური წესრიგის დაცვა, ძალიან ჰგავს ვარუნას როლს ვედურ მითოლოგიაში.
აჰურა მაზდა უკავშირდება ავესტას მითრას, აღთქმის, ფიცის, სამართლიანობის ღვთაებას. და სინათლე, ისევე როგორც ვარუნა ასე ხშირად უკავშირდება ვედურ მიტრას. ამ ღმერთების მსგავსი სახელები და როლები ეჭვს არ ტოვებს, რომ ისინი ერთი და იგივე ღვთაებაა.
ბოლოს, აჰურა მაზდა უკავშირდება აშა ვაჰიშტას, ინდუის ბრძენი ვაშიშთას ეკვივალენტს. ინდუისტურ მითოლოგიაში ვაშიშთა იყო ვარუნა-მიტრასა და ნიმფა ურვაშის ვაჟი. ირანულ მითოლოგიაში აშა ვაჰიშტა იყო ღვთაებრივი არსება, რომელიც ეხმარებოდა აჰურა მაზდას თავისი ნების შესრულებაში მსოფლიოში.
Იხილეთ ასევე: ნემესისი: ღვთიური შურისძიების ბერძენი ქალღმერთიყველა ამ მსგავსებისა და კავშირების გათვალისწინებით, ძალიან სავარაუდოა, რომ აჰურა მაზდასა და ვარუნას მსგავსი წარმოშობა ჰქონოდათ. ამრიგად, ვარუნა, სავარაუდოდ, იყო ინდოევროპული ღმერთი ცივილიზაციის ადრეული პერიოდიდან, რომელიც სხვადასხვა კულტურის მიერ იყო ადაპტირებული სხვადასხვა გზით.
ასურების გავლენა და ძალა შემცირდა, რადგან დევები, როგორიცაა ინდრა და რუდრა, უფრო მნიშვნელოვანი გახდნენ. ასურები თანდათანობით განიხილებოდნენ, როგორც მთლიანობაში ბოროტ არსებებს. თუმცა, უფალი ვარუნა საუკეთესო შემთხვევაში განიხილება, როგორც ამბივალენტური ღვთაება. შესაძლოა, ის დევას კლასიფიცირებად იქცა შემდგომ წლებში, როდესაც დევა ინდრა გამეფდა და პირველყოფილი კოსმოსი სწორად იყო სტრუქტურირებული. მიუხედავად იმისა, რომ არ არის ისეთი მნიშვნელოვანი, როგორც ადრეულ ვედურ დროში, მას მაინც ლოცულობენ ინდუსები მთელ მსოფლიოში.ასოციაციები ცის სხვა ღმერთებთან
ბევრი მეცნიერი თვლის, რომ ვარუნას აქვს გარკვეული მახასიათებლები ბერძნული მითოლოგიის უძველესი ცის ღმერთი ურანი. არა მხოლოდ მათი სახელები ძალიან ჰგავს, არამედ ურანი ასევე ღამის ცის ღმერთია. ვარუნა არის ცის ღმერთი, ისევე როგორც ციური ოკეანე, რომელიც აკრავს დედამიწას, რომელსაც მეცნიერები განმარტავენ, როგორც ირმის ნახტომს. ამრიგად, ისინი შეიძლება ორივე წარმოიშვნენ ადრინდელი საერთო ინდოევროპული ღვთაებიდან, როგორც ამას ცნობილი სოციოლოგი ემილ დიურკემი ვარაუდობს.
ვარუნას შესაძლოა თაყვანს სცემდნენ ირანის უძველესი ცივილიზაციები, როგორც მათი უზენაესი ღმერთი აჰურა მაზდა. სლავურ მითოლოგიაში პერუნი არის ცის, ქარიშხლისა და წვიმის ღმერთი. არსებობს ძველი თურქული წარწერები ცის ღმერთზე, სახელად ურვანაზე. როგორც ჩანს, ეს მიუთითებს ყოვლისმომცველ პროტო-ინდოევროპულ ცის ღმერთზე, რომელიც ადაპტირებული იყო სხვადასხვა კულტურაზე.
სლავური ღმერთი პერუნი – ანდრეის ილუსტრაციაშიშკინი ვარუნას წარმოშობა
ინდური მითოლოგიის მიხედვით ვარუნა იყო ქალღმერთ ადიტის, უსასრულობის ქალღმერთის და ბრძენი კაშიაპას ვაჟი. ის იყო ყველაზე გამორჩეული ადიტიებიდან, ადიტის ვაჟები და ითვლება მზის ღმერთად (რადგან "ადიტია" სანსკრიტზე ნიშნავს "მზეს". თუმცა, ვარუნა მზის ბნელ მხარეს ასოცირდებოდა და თანდათანობით ჩამოყალიბდა ღამის ცის ღმერთად.
ინდუიზმი და ვედური რელიგია მანამდე თვლიდა, რომ არსებობდა რამდენიმე სფერო, რომელიც გადაფარავს მოკვდავ სამყაროს ჩვენ. უფალი ვარუნა ცხოვრობდა სუხას სამეფოში, რაც ნიშნავს ბედნიერებას, რომელიც იყო უმაღლესი სამყარო. ის ცხოვრობდა ოქროს სასახლეში ათასი სვეტით და ზემოდან აძლევდა სამართალს კაცობრიობას.
უფალი ვარუნა იყო მორალური კანონის მცველი. მისი მოვალეობა იყო, ყოველგვარი სინანულის გარეშე დაესაჯა ისინი, ვინც დანაშაულს ჩაიდენდა და ეპატიებინა ისინი, ვინც შეცდომა დაუშვა, მაგრამ მოინანია. ვედური რელიგია და ტექსტები ასევე აღნიშნავენ მის განსაკუთრებულ კავშირს მდინარეებთან და ოკეანეებთან.
ვარუნას ეტიმოლოგია
სახელი „ვარუნა“ შესაძლოა მომდინარეობდეს სანსკრიტული ძირიდან „vr“, რაც ნიშნავს „ დაფარვა ან „გარშემოქცევა“ ან თუნდაც „შეკვრა“. სუფიქსი „უნა“ დამატებულია „vr“-ზე ნიშნავს „ის, ვინც აკრავს“ ან „ის, ვინც აკავშირებს“. ეს აშკარა მინიშნებაა ციურ მდინარეზე ან ოკეანეზე, რომელიც გარშემორტყმულია. სამყაროს და მართავს ვარუნა. მაგრამ ამის გარდა, "ის ვინც აკავშირებს"შეიძლება ასევე ნიშნავდეს უფალ ვარუნას კაცობრიობის უნივერსალურ და მორალურ კანონებთან დაკავშირებას.
მეორე წარმოშობს შემდგომ თეორიებს ვარუნასა და ურანს შორის კავშირის შესახებ, რომლის უძველესი სახელი იყო ურანოსი. ორივე სახელი სავარაუდოდ მომდინარეობს პროტოინდოევროპული ძირიდან სიტყვიდან "uer" რაც ნიშნავს "სავალდებულო". ინდური და ბერძნული მითოლოგიის მიხედვით, ვარუნა აკავშირებს ადამიანებს და განსაკუთრებით ბოროტებს კანონს, ხოლო ურანოსი აკავშირებს ციკლოპებს გაიას შიგნით ან დედამიწაზე. თუმცა, თანამედროვე მკვლევარების უმეტესობა უარყოფს ამ თეორიას და სახელის ურანოსის ამ კონკრეტულ ფესვს.
Იხილეთ ასევე: 1794 წლის ვისკის აჯანყება: პირველი სამთავრობო გადასახადი ახალ ერზეიკონოგრაფია, სიმბოლიზმი და ძალები
ვედური რელიგიაში ვარუნა სხვადასხვა ფორმით მოდის, ყოველთვის არ არის ანთროპომორფული. მას ჩვეულებრივ აჩვენებენ როგორც ცეცხლოვან თეთრ ფიგურას, რომელიც ზის მითიურ არსებაზე, სახელად მაკარა. იყო დიდი ვარაუდი იმის შესახებ, თუ რა შეიძლება იყოს სინამდვილეში მაკარა. ზოგი ამბობს, რომ ეს არის ნიანგი ან დელფინის მსგავსი არსება. სხვები ვარაუდობენ, რომ ეს არის მხეცი ანტილოპის ფეხებით და თევზის კუდით.
ვედური ტექსტები აცხადებენ, რომ ვარუნას ოთხი სახე აქვს, ისევე როგორც სხვა ინდუისტურ ღმერთებსა და ქალღმერთებს. თითოეული სახე განლაგებულია სხვადასხვა მიმართულებით. ვარუნას რამდენიმე მკლავიც აქვს. მას ჩვეულებრივ გამოსახავდნენ გველით ერთ ხელში, ხოლო მარყუჟით, მეორეში მისი არჩეული იარაღი და სამართლიანობის სიმბოლო. სხვა საგნები, რომლებითაც ის არის გამოსახული, არის კონქი, ლოტოსი, ძვირფასეულობის კონტეინერი ანქოლგა თავზე. მას აცვია მოკლე ოქროს მოსასხამი და ოქროს ჯავშანი, ალბათ მზის ღვთაების პოზიციის გამოსახატავად.
ვარუნა ხანდახან მოგზაურობს ეტლით, რომელსაც შვიდი გედი ატარებს. ჰირანიაპაკშა, დიდი ოქროსფრთიანი ჩიტი, მისი მაცნეა. ზოგიერთი თეორია ამბობს, რომ ეს მითიური ფრინველი შესაძლოა შთაგონებული იყოს ფლამინგოს მიერ მისი კაშკაშა ფრთებისა და ეგზოტიკური გარეგნობის გამო.
ვარუნა ასევე ზოგჯერ ნაჩვენებია ძვირფასეულ ტახტზე მჯდომარე მეუღლე ვარუნით მის გვერდით. ისინი ჩვეულებრივ გარშემორტყმული არიან სხვადასხვა ღმერთებითა და ქალღმერთებით მდინარეებისა და ზღვების, რომლებიც ქმნიან ვარუნას სასამართლოს. ამგვარად, სიმბოლიკის უმეტესი ნაწილი ვარუნას წყლის ობიექტებთან და ზღვით მოგზაურობებთან აკავშირებს.
ვარუნა და მისი ცოლი ვარუნი ვარუნა და მაია
უფალ ვარუნას ასევე აქვს გარკვეული ძალა, რაც მას აიძულებს. უფრო იდუმალი და ბუნდოვანი ჩანს, ვიდრე სხვა ვედური ღმერთები. ვარუნას აქვს ბატონობა სხვადასხვა სახის ბუნებრივ მოვლენებზე, როგორც ცისა და წყლის ღმერთი. ამრიგად, მას შეუძლია წვიმის მოტანა, ამინდის კონტროლი, სუფთა წყლის მიწოდება და მდინარეების მართვა და გადამისამართება. ადამიანები მას ათასწლეულების განმავლობაში ლოცულობდნენ სწორედ ამ მიზეზით.
თუმცა, ვარუნას კონტროლი ამ ელემენტებზე არ არის ისეთი პირდაპირი, როგორც ეს შეიძლება იყოს ინდრასა და სხვა დევების შემთხვევაში. ამბობენ, რომ ვარუნა დიდად ეყრდნობა მაიას, რაც ნიშნავს „ილუზიას“ ან „მოტყუებას“. ეს ნიშნავს, რომ ვარუნა მატყუარა ღმერთია თუ ბოროტი? Ნამდვილად არ. ეს უბრალოდ ნიშნავს, რომ ის მძიმედ არისჩართულია მაგიასა და მისტიციზმში, რაც მას იდუმალების და მომხიბვლელობის ფიგურად აქცევს. ამიტომ გვიანდელ ინდუიზმში ვარუნამ ორაზროვნების რეპუტაცია მოიპოვა. მას მიეკუთვნება ისეთი არსებები, როგორიცაა იამა, სიკვდილის ღმერთი, ან რუდრა, დაავადებისა და გარეული ცხოველების ღმერთი. ეს არ არის არც მთლად კარგი და არც ბოროტი ღვთაებები და ისინი ორივე იდუმალი და დამაშინებელია საშუალო ადამიანისთვის.
ვარუნა ინდუსურ მითოლოგიასა და ლიტერატურაში
ვარუნას, როგორც ადრეული ვედური პანთეონის ნაწილს, ჰქონდა მრავალი საგალობელი, რომელიც მიეძღვნა მას რიგ ვედაში, ოთხი ვედადან უძველესში. რაც შეეხება ძველ ინდუიზმს, ძნელია ვედური რელიგიის მითოლოგიისგან გამიჯვნა. ღმერთების ცხოვრება და მათი საქმეები ძალიან არის დაკავშირებული იმასთან, თუ როგორ სცემენ თაყვანს. ამასთან ერთად, გასათვალისწინებელია ისტორიაც, რადგან რეალურ საქმეებსა და ლეგენდებს ხშირად წარმოადგენდნენ როგორც ერთი და იგივე.
ვარუნა ჩნდება ან ნახსენებია ორივე დიდ ინდურ ეპოსში, რამაიანასა და მაჰაბჰარატაში. . ისევე როგორც ილიადა და ოდისეა, მეცნიერები ჯერ კიდევ არ არიან დარწმუნებულნი, რამდენად არის ეპოსი სიმართლე და რამდენად არის უბრალოდ მითი.
ჰინდუს ლიტერატურის კიდევ ერთი უძველესი ნაწილი, რომელშიც ვარუნა ნახსენებია, არის ტამილური გრამატიკის წიგნი Tolkappiyam. . ამ ნამუშევარმა ძველი ტამილები დაყო ხუთ ლანდშაფტურ განყოფილებად და თითოეულ ლანდშაფტს ჰყავდა მასთან დაკავშირებული ღმერთი. ყველაზე გარე ლანდშაფტი, ინდოეთის სანაპიროების გასწვრივნახევარკუნძული, რომელსაც ნეიტალი ეწოდება. ეს არის ზღვისპირა ლანდშაფტი და დაკავებულია ვაჭრებითა და მეთევზეებით. ნეიტალზე დანიშნული ღმერთი იყო ვარუნანი, ზღვისა და წვიმის ღმერთი. ტამილურ ენაზე „ვარუნა“ ნიშნავს წყალს და აღნიშნავს ოკეანეს.
ვარუნა რამაიანაში
რამაიანა არის ძალიან ძველი სანსკრიტული ეპოსი. ეს ეხება აიოდჰიას პრინცი რამას ცხოვრებას და მის ბრძოლას დემონ რავანასთან მისი საყვარელი მეუღლის სიტას გადასარჩენად. რამას დაეხმარა მაიმუნების არმია და მათ უნდა აეგოთ უზარმაზარი ხიდი ზღვაზე, რათა მიაღწიონ რავანას სამშობლოს, ლანკას.
უფალი ვარუნა გამოჩნდა ეპოსში და შეხვდა პრინც რამას. როდესაც რამას მოუწია ოკეანის გადაკვეთა ლანკაში მისასვლელად სიტას გადასარჩენად, ის დილემის წინაშე დადგა, თუ როგორ უნდა მართულიყო ეს წარმატება. ამიტომ იგი ლოცულობდა წყლის ღმერთს, ვარუნას, სამი დღე და სამი ღამე. ვარუნამ პასუხი არ გასცა.
რამა განრისხდა. ის მეოთხე დღეს ადგა და განაცხადა, რომ ვარუნა პატივს არ სცემდა მის მშვიდობიან მცდელობებს გადალახოს ოკეანე. მან თქვა, რომ მის ნაცვლად ძალადობას მოუწევდა, რადგან, როგორც ჩანს, ღმერთებსაც კი მხოლოდ ეს ესმით. რამამ მშვილდი ასწია და გადაწყვიტა მთელი ზღვა თავისი ისრით გაეშრო. ქვიშიანი ზღვის ფსკერი საშუალებას მისცემდა მაიმუნების ლაშქარს გაევლო.
როდესაც რამამ გამოიძახა ბრაჰმასტრა, მასობრივი განადგურების იარაღი, რომელსაც შეეძლო ღმერთიც კი გაენადგურებინა, ვარუნა ამოვიდა წყლიდან დათაყვანი სცა რამას. ევედრებოდა, არ გაბრაზებულიყო. თავად ვარუნამ ვერ შეცვალა ოკეანის ბუნება და გამომშრალა. ძალიან ღრმა და ვრცელი იყო ამისთვის. ამის ნაცვლად, მან თქვა, რომ რამას და მის ჯარს შეეძლო ხიდის აშენება ოკეანის გადაკვეთისთვის. არცერთი ღმერთი არ შეაწუხებს მათ, სანამ ისინი ააგებდნენ ხიდს და მსვლელობას გადალახავდნენ.
რამაიანას უმეტესობაზე მოთხრობების უმეტესობაში ეს არის სამუდრა, ზღვის ღმერთი, რომელსაც რამა ლოცულობდა. მაგრამ ზოგიერთ ხელახლა გადმოცემაში, მათ შორის რამაიანას უფრო თანამედროვე შეხედულებისამებრ ავტორი რამეშ მენონის მიერ, სწორედ ვარუნა ასრულებს ამ როლს. მაჰაბჰარატა
მაჰაბჰარატა არის ისტორია უზარმაზარ ომზე ბიძაშვილების ორ ჯგუფს, პანდავასა და კაურავას შორის. რეგიონის მეფეების უმეტესობა და ზოგიერთი ღმერთიც კი იჭერს ხელს ამ დიდ ომში. ეს არის მსოფლიოში ყველაზე გრძელი გადარჩენილი ეპიკური პოემა, ბევრად უფრო გრძელი ვიდრე ბიბლია ან თუნდაც ილიადა და ოდისეა ერთად შედგენილი.
მაჰაბჰარატაში ვარუნა რამდენჯერმე იქნა ნახსენები, თუმცა ის მასში არ ჩანს. თავად. ამბობენ, რომ ის არის კრიშნას თაყვანისმცემელი, დიდი ინდუისტური ღმერთის ვიშნუს განსახიერება. კრიშნამ ერთხელ დაამარცხა ვარუნა ბრძოლაში, რამაც გამოიწვია მისი პატივისცემა მის მიმართ.
ბრძოლის დაწყებამდე ვარუნამ აჩუქა იარაღი კრიშნას და მესამე პანდავას ძმას არჯუნას. ვარუნამ კრიშნას სუდარშანი მისცაჩაკრა, მრგვალი სროლის უძველესი იარაღი, რომლითაც კრიშნა ყოველთვის გამოსახულია. მან ასევე აჩუქა არჯუნას განდივა, ღვთაებრივი მშვილდი, ისევე როგორც ორი ქუდი სავსე ისრებით, რომლებიც არასოდეს ამოიწურება. მშვილდი დიდად გამოიყენა კურუკშეტრას დიდ ომში.
ვარუნა და მიტრა
უფალი ვარუნა ხშირად მოიხსენიება ვედური პანთეონის სხვა წევრთან, მიტრასთან მჭიდრო კავშირში. მათ ხშირად უწოდებენ ვარუნა-მიტრას, როგორც შეერთებულ ღვთაებას და ფიქრობენ, რომ პასუხისმგებელნი არიან საზოგადოების საქმეებსა და ადამიანურ კონვენციებზე. მიტრა, რომელიც ვარუნას მსგავსად თავდაპირველად ასურა იყო, ფიცის პერსონიფიკაციად მიაჩნდათ. ვარუნა-მიტრა ერთად იყვნენ ფიცის ღმერთები.
მიტრა წარმოადგენდა რელიგიის უფრო ადამიანურ მხარეს, როგორიცაა რიტუალები და მსხვერპლშეწირვა. მეორე მხრივ, ვარუნა იყო მთელი კოსმოსის ყველგანმყოფი, ყოვლისმცოდნე წარმოდგენა. ის იყო მორალური კანონის მცველი და მუშაობდა მიტრასთან, რათა უზრუნველეყო, რომ ადამიანები იცავდნენ სამყაროს კანონებსა და წესებს.
ერთად ვარუნა-მიტრას ასევე უწოდებენ სინათლის მბრძანებელს.
თაყვანისცემა და ფესტივალები
ინდუიზმს აქვს ასობით ფესტივალი, რომელთაგან თითოეული აღნიშნავს სხვადასხვა ღმერთებსა და ქალღმერთებს. კონკრეტული ფესტივალი კი სხვადასხვა რეგიონში სხვადასხვა ღვთაების პატივსაცემად აღინიშნება. ლორდ ვარუნას მთელი წლის განმავლობაში მას რამდენიმე ფესტივალი აქვს მიძღვნილი. ამ ფესტივალებს აღნიშნავენ სხვადასხვა თემები და რეგიონები მთელს ინდოეთში.
