Варуна: Аспан мен Судың индуизм құдайы

Ежелгі және күрделі индуизм дінінің бір бөлігі, Варуна аспанның, мұхиттардың және судың құдайы болды.

Миллиондаған және миллиондаған үнділік құдайлар мен құдайлар бар. Үнділердің көпшілігі олардың саны туралы келісе алмайды. Варуна қазіргі индуизмде соншалықты маңызды емес, бірақ ол индуизм пантеонындағы ең көне құдайлардың бірі болып табылады.

Индуизм табиғатта пантеистік болған күндері Варуна ең құдіретті құдайлардың бірі болды. Халық оған жақсы ауа-райы мен жаңбыр сұрады, бұл жайылымдық және ауылшаруашылық қоғамы үшін өте маңызды болды.

Варуна деген кім?

Индуизмнің басында Варуна ең маңызды құдайлардың бірі болған. Ол әртүрлі домендерді басқарды және көптеген юрисдикцияларға ие болды. Ол аспан құдайы және су құдайы болды, яғни индустар жерді қоршап тұрған аспан мұхитына да билік жүргізді. Лорд Варуна сондай-ақ әділет (рта) және ақиқат (сатя) иесі болып саналды.

Варуна ерте ведалық дәуірде Асуралардың бірі болып саналды. Ертедегі үнді жазбаларында аспан жаратылыстарының екі түрі болған - Асуралар мен Ведалар. Асуралардың арасында Адитьялар немесе Адити ұлдары мейірімді құдайлар болды, ал Данавалар немесе Данудың ұлдары зұлым құдайлар болды. Варуна адитьялардың жетекшісі болды.

Ведиялық мифологияның кейінгі жылдарындаЧети Чанд

Чети Чанд - наурыздың ортасынан сәуір айының ортасына дейін үнділік Чаитра айында өтетін фестиваль. Чети Чанд фестивалінің мақсаты - көктемнің басталуы мен жаңа егін жинау. Бұл синдилік индустар үшін үлкен мереке, әсіресе ол Удеролалдың туған күнін атап өтеді.

Синдхилік индустар Варунаға немесе Варун Девке дұға етіп, оларды мұсылмандардан құтқару үшін дұға еткен дейді. оларды қудалаған билеуші ​​Мирхшах. Содан кейін Варун Дев Мирхшахқа уағыз айтатын қарт пен жауынгер бейнесін алды. Ол индустар мен мұсылмандардың барлығының діни еркіндікке ие болуы және өз діндерін өз жолымен ұстану құқығы болуы керек деді. Джулелал деген атпен белгілі Варун Дев Синд халқының чемпионы болды, мейлі ол мұсылман болсын, мейлі индустар болсын.

Синдхи аңызына сәйкес Чети Чанд оның туған күні тойланады және бұл жаңа жылдың бірінші күні болып саналады. Синдхи үнді күнтізбесінде. Удеролал оның туған есімі болды және оның Джулелал деп қалай аталып кеткені әлі белгісіз. Үнділер оны Варунаның инкарнациясы деп санайды. Мұсылмандар оны Ходжа Хизр деп атайды.

Чалия Сахиб

Синдхи индустарының тағы бір маңызды мерекесі - Чалия Сахиб. Ол сондай-ақ Chalio немесе Chaliho ретінде белгілі. Бұл шілде және тамыз айларында тойланатын 40 күндік мереке. Күндер индуизмге байланысты әртүрлі болуы мүмкінкүнтізбе, бұл Григориан күнтізбесіне ұқсамайтын ай күнтізбесі.

Чалия Сахиб негізінен Варун Дев немесе Джулелалға алғыс айту мерекесі. Әңгімеде Мирхшах Синд индустарына исламды қабылдауға немесе қуғынға ұшырауға ультиматум бергенде, олар дінді қабылдағанға дейін 40 күн уақыт сұрады. Сол 40 күн ішінде олар Инд өзенінің жағасында Варунаға дұға етіп, тәубе етті. Олар ораза ұстап, ән шырқады. Ақырында, Лорд Варуна оларға жауап беріп, оларды құтқару үшін белгілі бір жұптан өлетін адам ретінде туылатынын хабарлады.

Синдхи индустары осы 40 күн ішінде Варунаны әлі де тойлайды. Олар ораза ұстайды, намаз оқиды және сол күндері өте қарапайым және аскеттік өмір сүреді. Олар сондай-ақ оларды мәжбүрлі дінге айналдырудан құтқарғаны үшін лордқа алғыс айтады.

Нарали Пурнима

Нарали Пурнима күнін Махараштра штатында аймақтың индус балық аулау қауымдастығы тойлайды. Бұл әсіресе Үндістанның батысындағы Мумбай мен Конкан жағалауында атап өтілетін салтанатты күн. Фестиваль индустардың Шраван айында, шілденің ортасынан тамыз айының ортасына дейін, толық ай күні («поорнима» — санскрит тілінен аударғанда «толық ай» деген сөз) тойланады.

Балықшылар қауымы дұға етеді. су мен теңіз құдайы Варунаға. Олар құдайға кокос, күріш және гүлдер сияқты салтанатты сыйлықтар ұсынады.

Ракша Бандхан

Ракша Бандхан - бүкіл Үндістанда тойланатын фестиваль. Онда әпке-сіңлілердің бауырларының білегіне тұмар байлау дәстүрі атап өтілді. Бұл оларды қорғау үшін бойтұмар болуға арналған. Бұл мереке үнділік Шраван айына сәйкес келеді.

Ракша Бандханның әдетте діни бірлестіктері жоқ және ол көбінесе туыстық байланыстар мен әлеуметтік салт-дәстүрлерге қатысты. Алайда, Батыс Үндістанның кейбір бөліктерінде Ракша Бандхан Нарали Пурнимамен байланысты болды. Осылайша, Ракша Бандханда адамдар кокос жаңғағын ұсынып, Варуна құдайынан жарылқау мен қорғауды сұрау үшін дұға етеді.

Варуна және Шри-Ланка тамилдері

Лорд Варуна Үндістандағы индустар ғана емес, басқа елдердегі индустар да табынған. Батыс Үндістандағы және Пәкістанның кейбір бөліктеріндегі синди индустарынан басқа, Варунаға дұға ететін ең үлкен қауымдастықтардың бірі - Шри-Ланка тамилдері.

Шри-Ланканың солтүстігінде және солтүстігінде тұратын Караияр деп аталатын тамил кастасы бар. Шри-Ланканың шығыс жағалауы және Тамил диаспорасы арасында кеңірек. Дәстүр бойынша олар теңізшілер қауымы болды. Олар балық аулаумен, теңіз саудасымен және жүк тасымалдаумен айналысты. Олар Мьянма, Индонезия және Үндістан сияқты елдерге інжу мен темекі сияқты тауарларды жөнелтетін теңіз саудагерлері мен балықшылардың ауқатты қауымы болды. Олар жауынгер каста және Тамил патшаларына танымал армия генералдары болды. Олар да ауыр болды1980-ші жылдардағы Шри-Ланкадағы тамил ұлтшылдық қозғалысына қатысты.

Караиярдың бірнеше кландары болды, олардың кейбіреулері Махабхарата дәуіріндегі патшалықтардан бастау алады деп мәлімдеді. Кландардың бірі су мен мұхиттардың құдайы ретіндегі маңыздылығына байланысты Варуна есімімен аталды. Варуна теңізші қараяр халқының рулық құдайы ғана емес, сонымен бірге олардың эмблемасы - Варуна тауы Макара. Бұл символды әдетте олардың туларында кездестіруге болады.

Басқа діндердегі Варуна

Ведалық мәтіндердегі және индуизм дініндегі маңыздылығынан басқа, Варуна туралы дәлелдерді басқа діндер мен мектептерден табуға болады. ойланды да. Варуна немесе Варунаға жақын кейбір құдай туралы ескертулер буддизмде, жапондық синтоизмде, жайнизмде және зороастризмде кездеседі.

Буддизм

Варуна Махаяна және Теравада мектептерінде құдай ретінде танылған. буддизм. Буддизмнің ең көне мектебі ретінде Теравада күні бүгінге дейін сақталған көптеген жазба жұмыстары бар. Бұлар пали тілінде және Пали каноны ретінде белгілі. Осыған сәйкес, Варуна Сакра, Праджапати және Ишана сияқты қайраткерлермен бірге деваның патшасы болған.

Мәтіндерде девалар мен асуралар арасында соғыс болғаны айтылады. Девалар Варунаның туына қарап, соғысқа қажетті батылдыққа ие болды. Олардың барлық қорқыныштары бірден сейілді. Theфилософ Буддагоса Варунаның даңқы мен құдіреті жағынан буддалық аспанның билеушісі Сакрамен тең екенін айтты. Ол девалар жиналысында үшінші орынды иеленді.

Шығыс Азиядағы махаяна буддизмінде Варунаны дхармапала (әділет қорғаушы, заң қорғаушысы) деп санайды. Ол сондай-ақ он екі деваның бірі деп аталды және батыс бағытты басқарады деп айтылды. Буддистік жапон мифологиясында ол сюитан немесе «су девасы» деген атпен белгілі. Ол үнді мифологиясында Яма, Агни, Брахма, Притхви және Сурья сияқты он бір басқа девалармен қатар жіктеледі.

синтоизм

Жапондық синтоизм діні де Варунаны құрметтейді. Ол ғибадат ететін синтоизм храмдарының бірі Сюитингу немесе «Сюитен сарайы» деп аталады. Ол Токиода орналасқан. 1868 жылы жапон императоры мен үкіметі шинбутсу бунри деп аталатын саясатты жүзеге асырды. Бұл Жапониядағы синтоизм мен буддизмді ажыратты.

Синто ками буддалардан, ал синтоизм храмдары будда храмдарынан бөлінген. Бұл Мэйдзи қалпына келтірудің бір бөлігі болды. Бұл орын алған кезде Варуна немесе Сюитин барлық жапон құдайларының ішіндегі ең жоғарғысы Аме-но-Минаканушимен бірдей болды.

Зороастризм

Біз сөйлескенде өте маңызды болып табылатын соңғы бір дін. Варуна туралы — зороастризм, ежелгі ирандықтардың діні. Үнді мифологиясының қызықты инверсиясында асуралар болып табыладызороастризмдегі жоғары құдайлар, ал девалар төменгі жын-перілердің лауазымына жатқызылды. Зороастризмнің қасиетті кітабы «Авестада» барлық асураларды бір болмысқа біріктірген құдіретті жоғары құдай Ахура Мазда туралы айтылады.

Варуна олардың мифологиясында атымен аталмайды. Дегенмен, Ахура Мазда өзінің ғарыштық тәртіпті сақтау міндеті жүктелген құдай рөліндегі Варунаның ведалық мифологиядағы рөліне өте ұқсас.

Ахура Мазда авесталық Митрамен, келісімнің, анттың, әділеттің құдайы, және жарық, Варуна жиі Ведалық Митрамен байланысты. Бұл құдайлардың ұқсас есімдері мен рөлдері олардың бір құдай екендігіне еш күмән қалдырмайды.

Соңында, Ахура Мазда үнділік данышпан Васиштаның баламасы Аша Вахиштамен байланысты. Үнді мифологиясында Васишта Варуна-Митра мен Урваши нимфасының ұлы болған. Иран мифологиясында Аша Вахишта Ахура Маздаға дүниеде өз еркін орындауға көмектескен құдайлық жаратылыс болған.

Осы ұқсастықтар мен байланыстардың барлығын ескере отырып, Ахура Мазда мен Варунаның шығу тегі ұқсас болуы әбден мүмкін сияқты. Осылайша, Варуна өркениеттің ең ерте кезеңдеріндегі үнді-еуропалық құдай болды, оны әртүрлі мәдениеттер әртүрлі жолдармен бейімдеген.

Басқа аспан құдайларымен бірлестіктер

Көптеген ғалымдар Варунаның кейбір ерекшеліктері бар деп санайды. грек мифологиясының ежелгі аспан құдайы Уран. Олардың есімдері өте ұқсас қана емес, сонымен қатар Уран түнгі аспан құдайы. Варуна - аспан құдайы, сондай-ақ ғалымдар Құс жолы деп түсіндіретін Жерді қоршап тұрған аспан мұхиты. Осылайша, олардың екеуі де әйгілі әлеуметтанушы Эмиль Дюркгейм ұсынған бұрынғы жалпы үндіеуропалық құдайдан шыққан болуы мүмкін.

Варунаға Иранның ежелгі өркениеттері өздерінің Жоғарғы Құдайы Ахура Мазда ретінде табынған болуы мүмкін. Славян мифологиясында Перун - аспанның, дауылдың және жаңбырдың құдайы. Урвана деп аталатын аспан құдайы туралы көне түрік жазбалары бар. Бұл әртүрлі мәдениеттерге бейімделген жалпы прото-үндіеуропалық аспан құдайына нұсқайтын сияқты.

Варунаның шығу тегі

Үнді мифологиясы бойынша Варуна Адити құдайы, шексіздік құдайы және Данышпан Кашьяпаның ұлы болған. Ол Адитьялардың ең көрнектісі, Адити ұлдары болды және күн құдайы болып саналады («Адитья» санскрит тілінде «күн» дегенді білдіреді). Варуна күннің қараңғы жағымен байланысты болды және бірте-бірте түнгі аспан құдайына айналды.

Индуизм және оған дейінгі веда діні біз өлім әлемімен қабаттасатын бірнеше патшалықтар бар деп есептеді. Лорд Варуна суха патшалығында өмір сүрді, бұл бақыт дегенді білдіреді, ол ең жоғары әлем болды. Ол мың бағаналы алтын сарайда өмір сүріп, адамзатқа биіктен әділеттілік танытты.

Лорд Варуна моральдық заңның сақтаушысы болды. Қылмыс жасағандарды еш өкінбестен жазалау және қателесіп, бірақ өкінгендерді кешіру оның міндеті болды. Веда діні мен мәтіндерінде оның өзендер мен мұхиттармен ерекше байланысы да айтылады.

Варуна этимологиясы

«Варуна» атауы санскрит тіліндегі «vr» түбірінен шыққан болуы мүмкін, ол «бар». жабу' немесе 'қоршау' немесе тіпті 'байлану'. 'vr' сөзіне қосылған 'una' жұрнағы 'қоршап тұрған адам' немесе 'байланатын адам' дегенді білдіреді. Бұл айналаны қоршап тұрған аспан өзеніне немесе мұхитқа қатысты айқын сілтеме. әлемді және оны Варуна басқарады. Бірақ одан басқа, «байланыстыратын»Сондай-ақ лорд Варунаның адамзатты әмбебап және моральдық заңдарға байланыстыруын білдіруі мүмкін.

Екіншісі Варуна мен Уран арасындағы байланыс туралы қосымша теорияларды тудырады, оның ежелгі атауы Оуранос болды. Екі атау да прото-үнді-еуропалық түбір «уэр» сөзінен шыққан болса керек, «байланыстыру» дегенді білдіреді. Үнді және грек мифологиясы бойынша, Варуна адамдарды және әсіресе зұлымдарды заңмен байланыстырады, ал Оуранос Циклоптарды Гаяның немесе жердің ішіндегі байланыстырады. Дегенмен, қазіргі заманғы ғалымдардың көпшілігі бұл теорияны және Ouranos атауының осы нақты түбірін жоққа шығарады.

Иконография, символизм және күштер

Веда дінінде Варуна әр түрлі формада келеді, әрқашан антропоморфтық емес. Ол әдетте Макара деп аталатын мифтік тіршілік иесінің үстінде отырған отты ақ фигура ретінде бейнеленген. Макараның шын мәнінде не болуы мүмкін екендігі туралы үлкен болжамдар болды. Кейбіреулер мұны қолтырауын немесе дельфин тәрізді мақұлық дейді. Басқалары оны бөкеннің аяқтары мен балықтың құйрығы бар аң деп жорамалдайды.

Ведалық мәтіндерде Варунаның басқа индуизм құдайлары мен құдайлары сияқты төрт беті бар екені айтылады. Әрбір бет әртүрлі бағытта орналасқан. Варунаның да бірнеше қолы бар. Ол әдетте бір қолында жылан, екінші қолында ілмек, таңдау қаруы және әділдік символы бейнеленген. Ол бейнеленген басқа заттар - конус, лотос, зергерлік бұйымдар ыдысы немесебасына қолшатыр. Ол қысқа алтын шапан мен алтын сауыт киеді, бәлкім, оның күн құдайы ретіндегі жағдайын бейнелеу үшін.

Варуна кейде жеті аққу сызған күймеде жүреді. Оның хабаршысы алтын қанатты ұлы құс Хираньяпакша. Кейбір теориялар бұл мифтік құстың жарқыраған қанаттары мен экзотикалық келбеті үшін қоқиқаздан шабыттанған болуы мүмкін дейді.

Варуна да кейде зергерлік тақтада әйелі Варунидің жанында отырғаны бейнеленген. Олар әдетте Варуна сарайын құрайтын өзендер мен теңіздердің әртүрлі құдайлары мен құдайларымен қоршалған. Символизмнің көп бөлігі осылайша Варунаны су айдындарымен және теңіздегі саяхаттармен байланыстырады.

Варуна мен Майя

Лорд Варуна да оны жасайтын белгілі бір күштерге ие. басқа веда құдайларына қарағанда жұмбақ және түсініксіз болып көрінеді. Варуна аспан мен судың құдайы ретінде әртүрлі табиғат құбылыстарына үстемдік етеді. Осылайша, ол жаңбыр жауып, ауа-райын бақылай алады, таза сумен қамтамасыз ете алады, өзендерді бағыттап, қайта бағыттай алады. Адамдар мыңдаған жылдар бойы дәл осы себепті оған дұға етті.

Алайда, Варунаның бұл элементтерді бақылауы Индра мен басқа Девалар сияқты қарапайым емес. Варуна «иллюзия» немесе «алаяқтық» дегенді білдіретін майяға қатты сенеді дейді. Бұл Варуна айлакер құдай немесе зұлым дегенді білдіре ме? Онша емес. Бұл жай ғана оның ауыр екенін білдіредісиқырлы және мистицизммен айналысады, бұл оны жұмбақ пен қызықтыратын фигураға айналдырады. Сондықтан кейінгі индуизмдегі Варуна екіұштылық беделіне ие болды. Ол өлім құдайы Яма немесе ауру мен жабайы жануарлар құдайы Рудра сияқты тіршілік иелерімен жіктеледі. Бұл толықтай жақсы да, зұлым құдайлар да емес және олар жұмбақ және қарапайым адам үшін қорқытады.

Үнді мифологиясы мен әдебиетіндегі Варуна

Варуна ерте ведалық пантеонның бөлігі ретінде төрт Веданың ең көнесі болып табылатын Риг-Ведада оған арналған бірнеше гимндерге ие болды. Ескі индуизмге келетін болсақ, веда дінін мифологиядан ажырату қиын. Құдайлардың өмірі мен олардың істері оларға табыну тәсілімен тығыз байланысты. Сонымен қатар, тарихты да ескеру қажет, өйткені нақты істер мен аңыздар жиі бір және бірдей болып ұсынылды.

Варуна үнділердің ұлы эпостарының екеуінде де, Рамаяна мен Махабхаратада да көрініс береді немесе айтылады. . «Илиада» мен «Одиссея» сияқты, ғалымдар әлі күнге дейін эпостардың қаншалықты шындық, ал қаншалықты жай ғана миф екеніне сенімді емес.

Индус әдебиетінің Варуна туралы айтқан тағы бір көне бөлігі - Толкаппиям тамил грамматикасы кітабы. . Бұл жұмыс ежелгі тамилдерді бес ландшафт бөліміне бөлді және әр ландшафтта онымен байланыстырылған құдай болды. Ең шеткі ландшафт, Үндістанның жағалауындатүбегі нейталь деп аталады. Бұл теңіз жағалауы және саудагерлер мен балықшылар айналысады. Нейталға тағайындалған құдай Варунан, теңіз және жаңбыр құдайы болды. Тамил тілінде «варуна» суды білдіреді және мұхитты білдіреді.

Рамаянадағы Варуна

Рамаяна - өте көне санскрит эпопеясы. Бұл Айодхия ханзадасы Раманың өмірі және оның сүйікті әйелі Ситаны құтқару миссиясындағы жын Раванаға қарсы шайқасы туралы. Рама маймылдар әскерінің көмегіне ие болды және олар Равананың отаны Ланкаға жету үшін теңіз арқылы орасан зор көпір салуға мәжбүр болды.

Лорд Варуна эпоста пайда болып, ханзада Рамамен кездесті. Рама Ситаны құтқару үшін Ланкаға жету үшін мұхитты кесіп өтуге мәжбүр болғанда, ол бұл ерлікті қалай басқаруға болатыны туралы дилеммаға тап болды. Сондықтан ол су құдайы Варунаға үш күн, үш түн бойы дұға етті. Варуна жауап бермеді.

Рама ашуланды. Ол төртінші күні тұрып, Варуна оның мұхиттан өтуге бейбіт әрекеттерін құрметтемейтінін мәлімдеді. Оның орнына зорлық-зомбылыққа баруға тура келетінін айтты, өйткені мұны тіпті құдайлар ғана түсінетін сияқты. Рама садағын суырып алып, жебесімен бүкіл теңізді құрғатпақ болды. Құмды теңіз түбі оның маймылдар әскеріне өтуге мүмкіндік береді.

Рама Брахмастраны, тіпті құдайды да жойып жіберетін жаппай қырып-жою қаруын шақырған кезде, Варуна судан көтеріліп,Рамаға тағзым етті. Ашуланбауын өтінді. Варунаның өзі мұхиттың табиғатын өзгертіп, оны құрғата алмады. Ол үшін тым терең және кең болды. Оның орнына ол Рама мен оның әскері мұхиттан өту үшін көпір салуы мүмкін екенін айтты. Олар көпір салып, оның үстінен өтіп бара жатқанда, ешбір құдай оларға кедергі жасамас еді.

Рамаянаның көптеген қайталауларында бұл Рамаға дұға еткен теңіз құдайы Самудра. Бірақ кейбір қайталауларда, соның ішінде автор Рамеш Менонның Рамаяна туралы неғұрлым заманауи түсінігінде, бұл рөлді Варуна ойнайды.

Варуна суреттелген. Махабхарата

Махабхарата - екі немере ағайындар тобы, Пандавалар мен Кауравалар арасындағы үлкен соғыстың тарихы. Бұл ұлы соғысқа өлке патшаларының көпшілігі, тіпті кейбір құдайлар да қол ұшын береді. Бұл әлемдегі ең ұзақ сақталған эпикалық поэма, ол Киелі кітаптан, тіпті «Илиада» мен Одиссеядан да ұзағырақ.

Махабхаратада Варуна бірнеше рет аталды, бірақ ол онда кездеспейді. өзі. Ол индуизмнің ұлы құдайы Вишнуның бейнесі болған Кришнаның жанкүйері болған дейді. Бірде Кришна Варунаны шайқаста жеңді, бұл оның оған деген құрметін тудырды.

Шайқас басталғанға дейін Варуна Кришнаға және үшінші Пандава ағасы Арджунаға қару сыйға тартқан дейді. Варуна Кришнаға Сударшанды бердіЧакра, Кришна әрқашан бейнеленген дөңгелек лақтыратын ежелгі қару. Ол сондай-ақ Арджуна Гандиваға құдайдың садағын, сондай-ақ ешқашан бітпейтін жебелері бар екі дөңес берді. Садақ Ұлы Курукшетра соғысында үлкен пайда болды.

Варуна мен Митра

Лорд Варуна Веда пантеонының басқа бір мүшесі Митрамен тығыз байланыста жиі айтылады. Олар көбінесе біріктірілген құдай ретінде Варуна-Митра деп аталады және қоғам істері мен адамдық конвенцияларға жауапты деп саналады. Варуна сияқты бастапқыда Асура болған Митра анттың бейнесі деп есептелді. Варуна-Митра бірге ант құдайлары болды.

Митра салт-жоралар мен құрбандықтар сияқты діннің адамдық жағының өкілі болды. Варуна, керісінше, бүкіл ғарыштың барлық жерде, бәрін білуші өкілі болды. Ол моральдық заңның сақтаушысы болды және адамдардың ғалам заңдары мен ережелерін сақтауын қамтамасыз ету үшін Митрамен бірге жұмыс істеді.

Бірге Варуна-Митраны жарықтың иесі деп те атайды.

Ғибадат және фестивальдер

Индуизмде жүздеген мерекелер бар, олардың әрқайсысы әртүрлі құдайлар мен құдайларды атап өтеді. Белгілі бір мереке тіпті әртүрлі аймақтарда әртүрлі құдайлардың құрметіне тойланады. Лорд Варуна жыл бойы оған арналған бірнеше фестивальдерді өткізеді. Бұл фестивальдерді бүкіл Үндістанның әртүрлі қауымдастықтары мен аймақтары атап өтеді.