વરુણ: આકાશ અને પાણીના હિંદુ દેવ

પ્રાચીન અને જટિલ હિંદુ ધર્મનો એક ભાગ, વરુણ આકાશ, મહાસાગરો અને પાણીનો દેવ હતો.

લાખો અને કરોડો હિંદુ દેવી-દેવતાઓ છે. મોટાભાગના હિંદુઓ કેટલા હોઈ શકે તેના પર પણ સહમત નથી. હાલના હિંદુ ધર્મમાં વરુણ એટલું મહત્વનું નથી પરંતુ તે હિંદુ દેવતાઓમાંના સૌથી જૂના દેવતાઓમાંના એક છે.

જે દિવસોમાં હિંદુ ધર્મ વધુ સર્વેશ્વરવાદી હતો, વરુણ સૌથી શક્તિશાળી દેવતાઓમાંના એક હતા. લોકોએ તેમને સારા હવામાન અને વરસાદ માટે પ્રાર્થના કરી, જે પશુપાલન અને કૃષિ સમાજ માટે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે.

વરુણ કોણ છે?

પ્રારંભિક હિન્દુ ધર્મમાં, વરુણ સૌથી મહત્વપૂર્ણ દેવતાઓમાંના એક હતા. તેમણે વિવિધ ડોમેન્સની અધ્યક્ષતા કરી હતી અને તેમની પાસે ઘણા અધિકારક્ષેત્રો હતા. તે આકાશનો દેવ હતો અને પાણીનો દેવ હતો, જેનો અર્થ એ થયો કે તે આકાશી મહાસાગર પર પણ શાસન કરે છે જે હિંદુઓ પૃથ્વીને ઘેરી લે છે. ભગવાન વરુણને ન્યાય (rta) અને સત્ય (સત્ય)ના સ્વામી પણ માનવામાં આવતા હતા.

વરુણને પ્રારંભિક વૈદિક સમયમાં અસુરોમાંના એક માનવામાં આવતા હતા. પ્રાચીન હિંદુ ગ્રંથોમાં, બે પ્રકારના આકાશી જીવો હતા - અસુરો અને વેદ. અસુરોમાં, આદિત્ય અથવા અદિતિના પુત્રો પરોપકારી દેવતા હતા જ્યારે દાનવ અથવા દાનુના પુત્રો દુષ્ટ દેવતા હતા. વરુણ આદિત્યના આગેવાન હતા.

વૈદિક પૌરાણિક કથાઓના પછીના વર્ષોમાં,ચેટી ચાંદ

ચેટી ચાંદ એ એક તહેવાર છે જે ચૈત્રના હિંદુ મહિના દરમિયાન, મધ્ય માર્ચથી મધ્ય એપ્રિલ સુધી થાય છે. ચેતી ચાંદ ઉત્સવનો હેતુ વસંતની શરૂઆત અને નવી લણણીનો છે. સિંધી હિંદુઓ માટે આ એક મુખ્ય તહેવાર છે, ખાસ કરીને કારણ કે તે ઉદેરોલાલના જન્મને પણ ચિહ્નિત કરે છે.

સિંધી હિંદુઓએ વરુણ અથવા વરુણ દેવને પ્રાર્થના કરી હોવાનું કહેવાય છે, જેમ કે તેઓ તેમને મુસ્લિમોથી બચાવવા માટે કહે છે. શાસક મીરખાશાહ જે તેમને સતાવતો હતો. વરુણ દેવે પછી એક વૃદ્ધ માણસ અને યોદ્ધાનું રૂપ ધારણ કર્યું જેણે મિરખાશાહને ઉપદેશ આપ્યો. તેમણે કહ્યું કે હિંદુઓ અને મુસ્લિમો બધાને ધાર્મિક સ્વતંત્રતા હોવી જોઈએ અને પોતપોતાના ધર્મનું પાલન કરવાનો અધિકાર હોવો જોઈએ. ઝુલેલાલ તરીકે ઓળખાતા, વરુણ દેવ સિંધના લોકોના ચેમ્પિયન બન્યા, પછી ભલે તે મુસ્લિમ હોય કે હિંદુ.

સિંધી દંતકથા મુજબ ચેતી ચાંદને તેમના જન્મદિવસ પર ઉજવવામાં આવે છે, અને તે નવા વર્ષનો પ્રથમ દિવસ માનવામાં આવે છે. સિંધી હિન્દુ કેલેન્ડરમાં. ઉદેરોલાલ તેમનું જન્મજાત નામ હતું અને તે હજુ પણ સ્પષ્ટ નથી કે તેઓ ઝુલેલાલ તરીકે કેવી રીતે ઓળખાયા. હિંદુઓ તેમને વરુણનો અવતાર માને છે. મુસ્લિમો તેમને ખ્વાજા ખિઝર કહે છે.

ચાલિયા સાહિબ

સિંધી હિંદુઓનો બીજો મહત્વનો તહેવાર ચાલિયા સાહિબ છે. તેને ચાલિયો અથવા ચલીહો તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. તે 40-દિવસ લાંબો તહેવાર છે જે જુલાઈ અને ઓગસ્ટ મહિનામાં ઉજવવામાં આવે છે. હિંદુ અનુસાર તારીખો બદલાઈ શકે છેકેલેન્ડર, જે ગ્રેગોરિયનથી વિપરીત ચંદ્ર કેલેન્ડર છે.

ચાલિયા સાહિબ મુખ્યત્વે વરુણ દેવ અથવા ઝુલેલાલને ધન્યવાદ આપવાનો તહેવાર છે. વાર્તા એવી છે કે જ્યારે મિરખાશાહે સિંધના હિંદુઓને ઇસ્લામ સ્વીકારવા અથવા અત્યાચાર ગુજારવાનું અલ્ટીમેટમ આપ્યું, ત્યારે તેઓએ ધર્માંતરણ કરતા પહેલા 40 દિવસનો સમય માંગ્યો. તે 40 દિવસો દરમિયાન, તેઓએ સિંધુ નદીના કિનારે વરુણને પ્રાર્થના કરી અને તપસ્યા કરી. તેઓએ ઉપવાસ કર્યા અને ગીતો ગાયાં. અંતે, ભગવાન વરુણે તેમને જવાબ આપ્યો અને તેમને જાણ કરી કે તેઓ તેમને બચાવવા માટે એક ચોક્કસ દંપતિને નશ્વર તરીકે જન્મ લેશે.

સિંધી હિન્દુઓ હજુ પણ આ 40 દિવસો દરમિયાન વરુણની ઉજવણી કરે છે. તેઓ ઉપવાસ કરે છે, પ્રાર્થના કરે છે અને તે દિવસો માટે ખૂબ જ સરળ અને તપસ્વી જીવન જીવે છે. તેઓ તેમને બળજબરીથી ધર્માંતરણથી બચાવવા માટે ભગવાનનો આભાર પણ માને છે.

નારાલી પૂર્ણિમા

નારાલી પૂર્ણિમા મહારાષ્ટ્ર રાજ્યમાં વિસ્તારના હિંદુ માછીમારી સમુદાયો દ્વારા ઉજવવામાં આવે છે. આ એક ઔપચારિક દિવસ છે જે ખાસ કરીને મુંબઈ અને પશ્ચિમ ભારતમાં કોંકણના દરિયાકાંઠે મનાવવામાં આવે છે. આ તહેવાર શ્રાવણના હિંદુ મહિના દરમિયાન, જુલાઈના મધ્યથી ઑગસ્ટના મધ્ય સુધી, પૂર્ણિમાના દિવસે ઉજવવામાં આવે છે ('પૂર્ણિમા' એ 'પૂર્ણ ચંદ્ર' માટેનો સંસ્કૃત શબ્દ છે).

માછીમાર સમુદાયો પ્રાર્થના કરે છે. પાણી અને સમુદ્રના દેવતા ભગવાન વરુણને. તેઓ દેવતાને નારિયેળ, ચોખા અને ફૂલો જેવી ઔપચારિક ભેટો આપે છે.

રક્ષાબંધન

રક્ષાબંધન એ સમગ્ર ભારતમાં ઉજવવામાં આવતો તહેવાર છે. તે બહેનો તેમના ભાઈઓના કાંડાની આસપાસ તાવીજ બાંધવાની હિન્દુ પરંપરાની ઉજવણી કરે છે. તે તેમના રક્ષણ માટે તાવીજ બનવાનો છે. આ ઉજવણી શ્રાવણના હિંદુ મહિના દરમિયાન થાય છે.

રક્ષા બંધનમાં સામાન્ય રીતે કોઈ ધાર્મિક સંગઠન હોતું નથી અને તે સગપણ અને સામાજિક સંસ્કારો વિશે વધુ હોય છે. જો કે, પશ્ચિમ ભારતના કેટલાક ભાગોમાં, રક્ષા બંધન નારલી પૂર્ણિમા સાથે જોડાઈ ગયું છે. આમ, રક્ષાબંધન પર લોકો નારિયેળ અર્પણ કરે છે અને ભગવાન વરુણને તેમના આશીર્વાદ અને રક્ષણ માટે પ્રાર્થના કરે છે.

વરુણ અને શ્રીલંકાના તમિલો

ભગવાન વરુણ છે. માત્ર ભારતમાં હિન્દુઓ દ્વારા જ નહીં પરંતુ અન્ય દેશોના હિન્દુઓ દ્વારા પણ પૂજા કરવામાં આવે છે. પશ્ચિમ ભારતના સિંધી હિંદુઓ અને પાકિસ્તાનના ભાગો ઉપરાંત, વરુણને પ્રાર્થના કરતા સૌથી મોટા સમુદાયોમાંનો એક શ્રીલંકાના તમિલો છે.

શ્રીલંકાની તમિલ જાતિ કરૈયર છે, જે ઉત્તર અને શ્રીલંકાના પૂર્વીય દરિયાકિનારા અને તમિલ ડાયસ્પોરામાં વધુ વ્યાપકપણે. પરંપરાગત રીતે, તેઓ દરિયાઈ મુસાફરી કરતા સમુદાય હતા. તેઓ માછીમારી, દરિયાઈ વેપાર અને શિપમેન્ટ સાથે સંકળાયેલા હતા. તેઓ દરિયાઈ વેપારી અને માછીમારોનો એક શ્રીમંત સમુદાય હતો જેઓ મ્યાનમાર, ઈન્ડોનેશિયા અને ભારત જેવા દેશોમાં મોતી અને તમાકુ જેવી વસ્તુઓ મોકલતા હતા. તેઓ એક યોદ્ધા જાતિ અને તમિલ રાજાઓ માટે જાણીતા લશ્કરી સેનાપતિ હતા. તેઓ પણ ભારે હતા1980ના દાયકામાં શ્રીલંકાના તમિલ રાષ્ટ્રવાદ ચળવળમાં સામેલ હતા.

કરૈયરના ઘણા કુળ હતા, જેમાંથી કેટલાક મહાભારત યુગના સામ્રાજ્યોમાં હોવાનું તેઓએ દાવો કર્યો હતો. પાણી અને મહાસાગરોના દેવ તરીકેના તેના મહત્વને કારણે એક કુળનું નામ વરુણના નામ પરથી પણ રાખવામાં આવ્યું હતું. વરુણ એ માત્ર દરિયાકાંઠાના કરૈયર લોકોના કુળ દેવતા નથી પરંતુ તેમનું પ્રતીક મકર, વરુણનો પર્વત પણ છે. આ પ્રતીક સામાન્ય રીતે તેમના ધ્વજ પર જોવા મળે છે.

અન્ય ધર્મોમાં વરુણ

વૈદિક ગ્રંથો અને હિંદુ ધર્મમાં તેના મહત્વ સિવાય, અન્ય ધર્મો અને શાળાઓમાં વરુણના પુરાવા મળી શકે છે. તેમજ વિચાર્યું. બૌદ્ધ ધર્મ, જાપાનીઝ શિંટોઇઝમ, જૈન ધર્મ અને પારસી ધર્મમાં વરુણ અથવા વરુણની નજીકના કેટલાક દેવતાઓનો ઉલ્લેખ જોવા મળે છે.

બૌદ્ધ ધર્મ

વરુણને મહાયાન અને થરવાડા બંને શાળાઓમાં દેવતા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. બૌદ્ધ ધર્મ. બૌદ્ધ ધર્મની સૌથી જૂની પ્રવર્તમાન શાળા તરીકે, થેરવાડા પાસે મોટી સંખ્યામાં લેખિત કૃતિઓ છે જે આજ સુધી ટકી રહી છે. આ પાલી ભાષામાં છે અને પાલી કેનન તરીકે ઓળખાય છે. આ મુજબ, વરુણ દેવોનો રાજા હતો, જેમાં શકરા, પ્રજાપતિ અને ઈશાન જેવી વ્યક્તિઓ હતી.

ગ્રંથો જણાવે છે કે દેવો અને અસુરો વચ્ચે યુદ્ધ થયું હતું. દેવોએ વરુણના ઝંડા તરફ જોયું અને યુદ્ધ લડવા માટે જરૂરી હિંમત મેળવી. તેમનો તમામ ડર તરત જ દૂર થઈ ગયો. આફિલસૂફ બુદ્ધઘોષે કહ્યું હતું કે વરુણ બૌદ્ધ સ્વર્ગના શાસક સાકરા માટે ગૌરવ અને શક્તિમાં સમાન હતા. તેમણે દેવોની વિધાનસભામાં ત્રીજી બેઠક મેળવી.

પૂર્વ એશિયાના મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મમાં, વરુણને ધર્મપાલ (ન્યાયના રક્ષક, કાયદાના રક્ષક) ગણવામાં આવે છે. તેમને બાર દેવોમાંથી એક પણ કહેવામાં આવતું હતું અને પશ્ચિમ દિશાની અધ્યક્ષતા હોવાનું કહેવાય છે. બૌદ્ધ જાપાની પૌરાણિક કથાઓમાં, તેને સુટન અથવા 'પાણી દેવ' તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. હિંદુ પૌરાણિક કથાઓમાં યમ, અગ્નિ, બ્રહ્મા, પૃથ્વી અને સૂર્ય જેવા અગિયાર અન્ય દેવોની સાથે તેનું વર્ગીકરણ કરવામાં આવ્યું છે.

શિંટોઈઝમ

જાપાનીઝ શિંટો ધર્મ પણ વરુણને પૂજે છે. શિંટો મંદિરોમાંથી એક જ્યાં તેની પૂજા કરવામાં આવે છે તેને સુટેન્ગુ અથવા ‘સુટેનનો મહેલ’ કહેવાય છે. તે ટોક્યોમાં આવેલું છે. 1868 માં, જાપાની સમ્રાટ અને સરકારે શિનબુત્સુ બુનરી નામની નીતિ લાગુ કરી. આનાથી જાપાનમાં શિંટોઈઝમ અને બૌદ્ધ ધર્મ અલગ થઈ ગયા.

શિંટો કામીને બૌદ્ધોથી અને શિંટો મંદિરોને બૌદ્ધ મંદિરોથી અલગ કરવામાં આવ્યા હતા. આ મેઇજી રિસ્ટોરેશનનો એક ભાગ હતો. જ્યારે આ બન્યું, ત્યારે વરુણ અથવા સુટનની ઓળખ એમ-નો-મિનાકાનુશી સાથે થઈ, જે તમામ જાપાની દેવતાઓમાં સર્વોચ્ચ છે.

ઝોરોસ્ટ્રિયનિઝમ

એક છેલ્લો ધર્મ જે આપણે વાત કરીએ ત્યારે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. વરુણ વિશે એ ઝોરોસ્ટ્રિયનિઝમ છે, જે પ્રાચીન ઈરાનીઓનો ધર્મ છે. ભારતીય પૌરાણિક કથાઓના આકર્ષક વિપરીતતામાં, અસુરો છેપારસી ધર્મમાં ઉચ્ચ દેવતાઓ જ્યારે દેવોને નીચલા રાક્ષસોના પદ પર ઉતારવામાં આવે છે. ઝોરોસ્ટ્રિયન પવિત્ર પુસ્તક અવેસ્તા, અહુરા મઝદા વિશે વાત કરે છે, જે સર્વોચ્ચ સર્વશક્તિમાન દેવતા છે જે તમામ અસુરોને એક જ અસ્તિત્વમાં સમાવે છે.

તેમની પૌરાણિક કથાઓમાં વરુણનો ઉલ્લેખ નથી. જો કે, આહુરા મઝદા દેવતા તરીકેની તેમની ભૂમિકામાં બ્રહ્માંડ ક્રમ જાળવવા માટે જવાબદાર છે તે વૈદિક પૌરાણિક કથાઓમાં વરુણે ભજવેલી ભૂમિકા જેવી જ છે.

આહુરા મઝદા કરાર, શપથ, ન્યાયના દેવતા અવેસ્તાન મિત્રા સાથે જોડાયેલી છે. અને પ્રકાશ, જેમ વરુણ ઘણી વાર વૈદિક મિત્ર સાથે જોડાયેલું છે. આ દેવતાઓના સમાન નામો અને ભૂમિકાઓ તેમના એક જ દેવતા હોવા અંગે કોઈ શંકા નથી છોડતા.

છેવટે, આહુરા મઝદા આશા વહિષ્ઠ સાથે જોડાયેલી છે, જે હિન્દુ ઋષિ વસિષ્ઠના સમકક્ષ છે. હિન્દુ પૌરાણિક કથાઓમાં, વસિષ્ઠ વરુણ-મિત્ર અને અપ્સરા ઉર્વશીના પુત્ર હતા. ઈરાની પૌરાણિક કથાઓમાં, આશા વહિષ્ઠ એક દૈવી વ્યક્તિ હતા જેમણે આહુરા મઝદાને વિશ્વમાં તેમની ઈચ્છા પૂરી કરવામાં મદદ કરી હતી.

આ બધી સમાનતાઓ અને લિંક્સને જોતાં, એવું લાગે છે કે આહુરા મઝદા અને વરુણની ઉત્પત્તિ સમાન હતી. આમ, વરુણ સંભવતઃ સંસ્કૃતિના પ્રારંભિક ગાળાના એક ઈન્ડો-યુરોપિયન દેવ હતા જેને વિવિધ વિવિધ સંસ્કૃતિઓ દ્વારા અલગ અલગ રીતે સ્વીકારવામાં આવ્યા હતા.

અન્ય આકાશના દેવતાઓ સાથેના જોડાણો

ઘણા વિદ્વાનો માને છે કે વરુણ તેની સાથે કેટલીક લાક્ષણિકતાઓ ધરાવે છે. ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓના પ્રાચીન આકાશ દેવ યુરેનસ. ફક્ત તેમના નામો ખૂબ સમાન નથી, પરંતુ યુરેનસ એ રાત્રિના આકાશનો દેવ પણ છે. વરુણ એ આકાશનો દેવ છે તેમજ પૃથ્વીને ઘેરેલો આકાશી મહાસાગર છે જેને વિદ્વાનો આકાશગંગા તરીકે અર્થઘટન કરે છે. આમ, પ્રખ્યાત સમાજશાસ્ત્રી એમિલ દુરખેમ દ્વારા સૂચવ્યા મુજબ, તેઓ બંને અગાઉના સામાન્ય ઈન્ડો-યુરોપિયન દેવતામાંથી ઉતરી આવ્યા હોઈ શકે છે.

ઈરાનની પ્રાચીન સંસ્કૃતિઓ દ્વારા વરુણને તેમના સર્વોચ્ચ ભગવાન અહુરા મઝદા તરીકે પણ પૂજવામાં આવ્યા હશે. સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓમાં, પેરુન આકાશ, તોફાન અને વરસાદનો દેવ છે. ઉર્વના નામના આકાશના દેવ વિશે પ્રાચીન ટર્કિશ શિલાલેખો છે. આ એક સર્વોચ્ચ પ્રોટો-ઈન્ડો-યુરોપિયન આકાશ દેવ તરફ ઈશારો કરે છે જે વિવિધ સંસ્કૃતિઓ માટે સ્વીકારવામાં આવ્યો હતો.

વરુણની ઉત્પત્તિ

ભારતીય પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર, વરુણ દેવી અદિતિ, અનંતની દેવી અને ઋષિ કશ્યપનો પુત્ર હતો. તે આદિત્યમાં સૌથી અગ્રણી હતા, અદિતિના પુત્રો, અને તેમને એક પ્રકારના સૂર્ય દેવ માનવામાં આવે છે (કારણ કે 'આદિત્ય'નો અર્થ સંસ્કૃતમાં 'સૂર્ય' થાય છે). જો કે, વરુણ સૂર્યની અંધારી બાજુ સાથે સંકળાયેલા હતા, અને ધીમે ધીમે તે રાત્રિના આકાશના દેવ તરીકે વિકસિત થયા હતા.

હિન્દુ ધર્મ, અને તે પહેલાંના વૈદિક ધર્મ, માનતા હતા કે નશ્વર ક્ષેત્રને આપણે ઓવરલેપ કરતા ઘણા ક્ષેત્રો છે. રહે છે. ભગવાન વરુણ સુખના ક્ષેત્રમાં રહેતા હતા, એટલે કે સુખ, જે સર્વોચ્ચ વિશ્વ હતું. તેઓ એક હજાર સ્તંભો સાથે સુવર્ણ હવેલીમાં રહેતા હતા અને ઉપરથી માનવજાતને ન્યાય આપ્યો હતો.

ભગવાન વરુણ નૈતિક કાયદાના રક્ષક હતા. તેમની ફરજ હતી કે જેમણે ગુના કર્યા હોય તેમને કોઈપણ પસ્તાવો કર્યા વિના સજા કરવી અને જેમણે ભૂલો કરી પણ તેમના માટે પસ્તાવો કર્યો તેમને માફ કરવાની. વૈદિક ધર્મ અને ગ્રંથોમાં પણ નદીઓ અને મહાસાગરો સાથેના તેમના વિશેષ જોડાણનો ઉલ્લેખ છે.

વરુણની વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્ર

'વરુણ' નામ સંસ્કૃત મૂળ 'vr' પરથી ઉતરી આવ્યું હોઈ શકે છે જેનો અર્થ થાય છે ' આવરણ' અથવા 'આસપાસ કરવું' અથવા તો 'બાંધવું'. 'vr' માં ઉમેરાયેલ 'ઉના' પ્રત્યયનો અર્થ થાય છે 'જે ઘેરે છે' અથવા 'જે બાંધે છે.' આ આકાશી નદી અથવા સમુદ્ર કે જે આસપાસ છે તેનો સ્પષ્ટ સંદર્ભ છે. વિશ્વ અને તેના પર વરુણનું શાસન છે. પરંતુ તે સિવાય પણ, 'જે બાંધે છે'ભગવાન વરુણનો અર્થ માનવજાતને સાર્વત્રિક અને નૈતિક કાયદાઓ માટે બંધનકર્તા પણ હોઈ શકે છે.

બીજો વરુણ અને યુરેનસ વચ્ચેના જોડાણ વિશે વધુ સિદ્ધાંતોને જન્મ આપે છે, જેનું પ્રાચીન નામ ઓરનોસ હતું. બંને નામ સંભવતઃ પ્રોટો-ઈન્ડો-યુરોપિયન મૂળ શબ્દ 'uer' પરથી ઉતરી આવ્યા છે જેનો અર્થ થાય છે 'બંધન'. ભારતીય અને ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર, વરુણ મનુષ્યોને અને ખાસ કરીને દુષ્ટોને કાયદાથી બાંધે છે જ્યારે ઓરાનોસ સાયક્લોપ્સને ગૈયા અથવા પૃથ્વીની અંદર બાંધે છે. જો કે, મોટા ભાગના આધુનિક વિદ્વાનો આ સિદ્ધાંત અને આ ચોક્કસ મૂળને અવરનોસ નામ માટે નકારી કાઢે છે.

પ્રતિમાશાસ્ત્ર, પ્રતીકવાદ, અને શક્તિઓ

વૈદિક ધર્મમાં, વરુણ વિવિધ સ્વરૂપોમાં આવે છે, હંમેશા માનવવૃત્તિ નથી. તેને સામાન્ય રીતે જ્વલંત સફેદ આકૃતિ તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે, જે મકરા નામના પૌરાણિક પ્રાણી પર બેઠેલા હોય છે. મકરા ખરેખર શું હોઈ શકે તે વિશે મોટી અટકળો થઈ રહી છે. કેટલાક કહે છે કે તે મગર અથવા ડોલ્ફિન જેવું પ્રાણી છે. અન્ય લોકોનું અનુમાન છે કે તે કાળિયારના પગ અને માછલીની પૂંછડી ધરાવતું જાનવર છે.

વૈદિક ગ્રંથો જણાવે છે કે વરુણના ચાર મુખ છે, જેમ કે અન્ય ઘણા હિંદુ દેવી-દેવતાઓ કરે છે. દરેક ચહેરો જુદી જુદી દિશામાં જોઈને સ્થિત થયેલ છે. વરુણને પણ અનેક ભુજાઓ છે. સામાન્ય રીતે તેને એક હાથમાં સાપ અને ફંદા સાથે દર્શાવવામાં આવે છે, તેનું પસંદગીનું શસ્ત્ર અને બીજા હાથમાં ન્યાયનું પ્રતીક છે. શંખ, કમળ, ઝવેરાતનું પાત્ર અથવા અન્ય વસ્તુઓ સાથે તેને દર્શાવવામાં આવ્યું છેતેના માથા પર છત્ર. તે ટૂંકો સોનેરી ડગલો અને સોનેરી બખ્તર પહેરે છે, કદાચ સૌર દેવતા તરીકે તેની સ્થિતિ દર્શાવવા માટે.

વરુણ કેટલીકવાર સાત હંસ દ્વારા દોરેલા રથમાં મુસાફરી કરે છે. હિરણ્યપક્ષ, મહાન સોનેરી પાંખવાળું પક્ષી, તેનો સંદેશવાહક છે. કેટલાક સિદ્ધાંતો કહે છે કે આ પૌરાણિક પક્ષી તેની તેજસ્વી પાંખો અને વિચિત્ર દેખાવને કારણે ફ્લેમિંગોથી પ્રેરિત હોઈ શકે છે.

વરુણને કેટલીક વાર તેની પત્ની વરુણી સાથે રત્નજડિત સિંહાસન પર બેઠેલો પણ બતાવવામાં આવે છે. તેઓ સામાન્ય રીતે નદીઓ અને સમુદ્રોના વિવિધ દેવી-દેવતાઓથી ઘેરાયેલા હોય છે જે વરુણનો દરબાર બનાવે છે. આમ મોટા ભાગના પ્રતીકવાદ વરુણને જળાશયો અને દરિયાઈ સફર સાથે જોડે છે.

વરુણ અને માયા

ભગવાન વરુણ પાસે પણ અમુક શક્તિઓ છે જે તેને બનાવે છે અન્ય વૈદિક દેવતાઓ કરતાં વધુ રહસ્યમય અને અસ્પષ્ટ લાગે છે. વરુણ આકાશ અને પાણીના દેવ તરીકે વિવિધ પ્રકારની કુદરતી ઘટનાઓ પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે. આમ, તે વરસાદ લાવી શકે છે, હવામાનને નિયંત્રિત કરી શકે છે, સ્વચ્છ પાણી પ્રદાન કરી શકે છે અને નદીઓને સીધી અને રીડાયરેક્ટ કરી શકે છે. માનવજાતે આ જ કારણસર હજારો વર્ષોથી તેમને પ્રાર્થના કરી હતી.

જો કે, વરુણનું આ તત્વો પરનું નિયંત્રણ એટલુ સીધું નથી જેટલું ઈન્દ્ર અને અન્ય દેવો સાથે હોય છે. વરુણને માયા પર ભારે આધાર હોવાનું કહેવાય છે, જેનો અર્થ થાય છે ‘ભ્રમ’ અથવા ‘કપટ.’ શું આનો અર્થ એ થાય કે વરુણ કપટી દેવ છે કે દુષ્ટ? ખરેખર નથી. તેનો સીધો અર્થ છે કે તે ભારે છેજાદુ અને રહસ્યવાદમાં સામેલ છે, જે તેને રહસ્ય અને આકર્ષણની આકૃતિ બનાવે છે. આ કારણે જ પાછળથી હિંદુ ધર્મમાં વરુણે અસ્પષ્ટતાની પ્રતિષ્ઠા મેળવી છે. તેને મૃત્યુના દેવતા યમ અથવા રુદ્ર, રોગ અને જંગલી પ્રાણીઓના દેવતા જેવા જીવો સાથે વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે. આ ન તો સંપૂર્ણ સારા કે દુષ્ટ દેવતાઓ છે અને તે સામાન્ય માનવી માટે રહસ્યમય અને ડરાવે તેવા બંને છે.

હિંદુ પૌરાણિક કથાઓ અને સાહિત્યમાં વરુણ

વરુણ, પ્રારંભિક વૈદિક દેવસ્થાનના એક ભાગ તરીકે, ઋગ્વેદમાં તેમને સમર્પિત સંખ્યાબંધ સ્તોત્રો હતા, જે ચાર વેદોમાં સૌથી જૂના છે. જ્યાં સુધી જૂના હિંદુ ધર્મનો સંબંધ છે, ત્યાં સુધી વૈદિક ધર્મને પૌરાણિક કથાઓથી અલગ પાડવો મુશ્કેલ છે. દેવતાઓનું જીવન અને તેમના કાર્યો તેમની પૂજા કેવી રીતે કરવામાં આવે છે તેની સાથે ખૂબ જ જોડાયેલા છે. તેની સાથે, ઇતિહાસ પણ ધ્યાનમાં લેવાનો છે, કારણ કે વાસ્તવિક કાર્યો અને દંતકથાઓ ઘણીવાર એક અને સમાન તરીકે રજૂ કરવામાં આવી હતી.

વરુણ દેખાય છે અથવા બંને મહાન ભારતીય મહાકાવ્યો, રામાયણ અને મહાભારતમાં તેનો ઉલ્લેખ છે. . ઇલિયડ અને ઓડિસીની જેમ, વિદ્વાનોને હજુ પણ ખાતરી નથી કે મહાકાવ્યોમાં કેટલું સત્ય છે અને કેટલી માત્ર એક દંતકથા છે.

હિન્દુ સાહિત્યનો બીજો એક પ્રાચીન ભાગ કે જેમાં વરુણનો ઉલ્લેખ છે તે છે તમિલ વ્યાકરણ પુસ્તક ટોલ્કપ્પીયમ. . આ કાર્યે પ્રાચીન તમિલોને પાંચ લેન્ડસ્કેપ વિભાગોમાં વિભાજિત કર્યા હતા અને દરેક લેન્ડસ્કેપ તેની સાથે સંકળાયેલા દેવતા હતા. સૌથી બહારનો લેન્ડસ્કેપ, ભારતીય કિનારા સાથેદ્વીપકલ્પ, નેથલ કહેવાય છે. તે દરિયાકિનારો લેન્ડસ્કેપ છે અને વેપારીઓ અને માછીમારો દ્વારા કબજો કરવામાં આવે છે. નેથલ માટે નિયુક્ત દેવ વરુણન હતા, જે સમુદ્ર અને વરસાદના દેવ હતા. તમિલ ભાષામાં, 'વરુણ' નો અર્થ થાય છે પાણી અને સમુદ્ર સૂચવે છે.

રામાયણમાં વરુણ

રામાયણ એ ખૂબ જ જૂનું સંસ્કૃત મહાકાવ્ય છે. તે અયોધ્યાના રાજકુમાર રામના જીવન અને તેની પ્રિય પત્ની સીતાને બચાવવાના મિશનમાં રાક્ષસ રાવણ સામેના તેમના યુદ્ધ વિશે છે. રામને વાંદરાઓની સેનાની મદદ મળી હતી અને રાવણના વતન લંકા સુધી પહોંચવા માટે તેઓએ સમુદ્ર પર એક વિશાળ પુલ બનાવવો પડ્યો હતો.

ભગવાન વરુણ મહાકાવ્યમાં દેખાયા હતા અને રાજકુમાર રામ સાથે તેમની મુલાકાત થઈ હતી. જ્યારે સીતાને બચાવવા માટે રામને લંકા પહોંચવા માટે સમુદ્ર પાર કરવો પડ્યો, ત્યારે તેમને આ પરાક્રમનું સંચાલન કેવી રીતે કરવું તે અંગે દ્વિધાનો સામનો કરવો પડ્યો. તેથી તેણે પાણીના દેવતા વરુણને ત્રણ દિવસ અને ત્રણ રાત સુધી પ્રાર્થના કરી. વરુણે જવાબ ન આપ્યો.

રામ ગુસ્સે થયા. તે ચોથા દિવસે ઉઠ્યો અને જાહેર કર્યું કે વરુણે સમુદ્ર પાર કરવાના તેના શાંતિપૂર્ણ પ્રયાસોને માન આપ્યું નથી. તેણે કહ્યું કે તેણે તેના બદલે હિંસાનો આશરો લેવો પડશે કારણ કે એવું લાગે છે કે દેવતાઓ પણ તે સમજે છે. રામે ધનુષ્ય ખેંચ્યું અને પોતાના તીર વડે સમગ્ર સમુદ્રને સૂકવવાનો નિર્ણય કર્યો. પછી રેતાળ સમુદ્રતળ તેના વાંદરાઓના સૈન્યને પસાર થવા દેશે.

જેમ કે રામે બ્રહ્માસ્ત્રને બોલાવ્યું, જે સામૂહિક વિનાશનું શસ્ત્ર છે જે ભગવાનને પણ ખતમ કરી શકે છે, વરુણ પાણીમાંથી બહાર આવ્યો અનેરામને પ્રણામ કર્યા. તેણે તેને ગુસ્સે ન થવા વિનંતી કરી. વરુણ પોતે પણ સમુદ્રની પ્રકૃતિ બદલી શક્યો નહીં અને તેને સુકવી શક્યો નહીં. તે તેના માટે ખૂબ ઊંડા અને વિશાળ હતું. તેના બદલે, તેમણે કહ્યું કે રામ અને તેમની સેના સમુદ્ર પાર કરવા માટે પુલ બનાવી શકે છે. જ્યારે તેઓ પુલ બનાવતા હતા અને તેને પાર કરતા હતા ત્યારે કોઈ ભગવાન તેમને ખલેલ પહોંચાડતા ન હતા.

રામાયણના મોટા ભાગના રિટેલિંગમાં, તે વાસ્તવમાં સમુદ્ર, સમુદ્રના દેવતા હતા, જેમને રામે પ્રાર્થના કરી હતી. પરંતુ લેખક રમેશ મેનન દ્વારા રામાયણ પર વધુ આધુનિક અભિવ્યક્તિ સહિત કેટલાક રિટેલિંગમાં, આ ભૂમિકા વરુણ જ ભજવે છે.

વરુણ મહાભારત

મહાભારત એ બે પિતરાઈ ભાઈઓ, પાંડવો અને કૌરવો વચ્ચેના પ્રચંડ યુદ્ધની વાર્તા છે. પ્રદેશના મોટાભાગના રાજાઓ અને કેટલાક દેવતાઓ પણ આ મહાન યુદ્ધમાં હાથ લે છે. તે વિશ્વમાં સૌથી લાંબુ હયાત મહાકાવ્ય છે, જે બાઇબલ અથવા તો ઇલિયડ અને ઓડિસીને એકસાથે મૂકે છે તેના કરતાં પણ ઘણું લાંબુ છે.

મહાભારતમાં, વરુણનો ઉલ્લેખ ઘણી વખત કરવામાં આવ્યો છે, જો કે તે તેમાં દેખાતો નથી. પોતે. તે મહાન હિંદુ ભગવાન વિષ્ણુના અવતાર કૃષ્ણના પ્રશંસક હોવાનું કહેવાય છે. કૃષ્ણએ એકવાર યુદ્ધમાં વરુણને હરાવ્યો હતો જેનાથી તેમના માટે તેમના આદરમાં વધારો થયો હતો.

યુદ્ધ શરૂ થાય તે પહેલાં, વરુણે કૃષ્ણ અને ત્રીજા પાંડવ ભાઈ અર્જુનને શસ્ત્રો ભેટમાં આપ્યા હોવાનું કહેવાય છે. વરુણે કૃષ્ણને સુદર્શન આપ્યુંચક્ર, એક ગોળ ફેંકવાનું પ્રાચીન શસ્ત્ર કે જેની સાથે કૃષ્ણને હંમેશા દર્શાવવામાં આવ્યા છે. તેણે અર્જુનને ગાંડીવ, એક દૈવી ધનુષ્ય, તેમજ તીરોથી ભરેલા બે ધ્રુજારી પણ ભેટમાં આપી જે ક્યારેય ખતમ ન થાય. મહાન કુરુક્ષેત્ર યુદ્ધમાં ધનુષ્યનો ખૂબ ઉપયોગ થયો.

વરુણ અને મિત્ર

ભગવાન વરુણનો વારંવાર વૈદિક દેવસ્થાનના અન્ય સભ્ય મિત્રા સાથે ગાઢ જોડાણમાં ઉલ્લેખ કરવામાં આવે છે. તેઓને વારંવાર વરુણ-મિત્ર એક સંયુક્ત દેવતા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે અને તેઓ સામાજિક બાબતો અને માનવ સંમેલનોના ચાર્જમાં હોવાનું માનવામાં આવે છે. મિત્ર, જે વરુણની જેમ મૂળમાં અસુર હતા, તેઓને શપથનું અવતાર માનવામાં આવતું હતું. એકસાથે, વરુણ-મિત્ર શપથના દેવો હતા.

મિત્ર એ ધાર્મિક વિધિઓ અને બલિદાન જેવા વધુ માનવીય બાજુનું પ્રતિનિધિત્વ હતું. બીજી તરફ, વરુણ સમગ્ર બ્રહ્માંડનું સર્વવ્યાપી, સર્વજ્ઞ પ્રતિનિધિત્વ હતું. તેઓ નૈતિક કાયદાના રક્ષક હતા અને માનવીઓ બ્રહ્માંડના કાયદા અને નિયમોનું પાલન કરે તે સુનિશ્ચિત કરવા મિત્રા સાથે કામ કર્યું હતું.

એકસાથે, વરુણ-મિત્રને પ્રકાશના સ્વામી પણ કહેવામાં આવે છે.

પૂજા અને તહેવારો

હિન્દુ ધર્મમાં સેંકડો તહેવારો છે, દરેક અલગ-અલગ દેવી-દેવતાઓની ઉજવણી કરે છે. અલગ-અલગ પ્રદેશોમાં અલગ-અલગ દેવી-દેવતાઓના માનમાં એક ખાસ તહેવાર પણ ઉજવવામાં આવે છે. ભગવાન વરુણને આખા વર્ષમાં અનેક તહેવારો સમર્પિત છે. આ તહેવારો સમગ્ર ભારતમાં વિવિધ સમુદાયો અને પ્રદેશો દ્વારા ઉજવવામાં આવે છે.