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作为古老而复杂的印度教的一部分,瓦鲁纳是天空、海洋和水的神。
印度教的诸神有数百万之多,大多数印度教徒甚至不能同意到底有多少个。 瓦鲁纳在现今的印度教中不那么重要,但他是印度教万神殿中最古老的神灵之一。
在印度教更倾向于泛神论的时代,瓦鲁纳是最强大的神之一。 人们向他祈祷风调雨顺,这对畜牧业和农业社会非常重要。
谁是瓦鲁纳?
瓦鲁纳拿着蛇,骑着马卡拉在早期的印度教中,瓦鲁纳是最重要的神之一。 他主持各种领域,有许多管辖权。 他是天空之神和水神,这意味着他还统治着印度人认为环绕地球的天体海洋。 瓦鲁纳神也被认为是正义(rta)和真理(satya)的主宰。
瓦鲁纳被认为是早期吠陀时代的阿修罗之一。 在最早的印度教经文中,有两种天人--阿修罗和吠陀。 在阿修罗中,Adityas或Aditi之子是仁慈的神灵,而Danavas或Danu之子是邪恶的神灵。 瓦鲁纳是Adityas的领袖。
在吠陀神话的后期,随着因陀罗和如来等魔王变得更加重要,阿修罗的影响和力量也逐渐减弱。 阿修罗逐渐被视为整体上的邪恶生命。 然而,瓦鲁纳神充其量被视为一个矛盾的神灵。 可能在后期,当魔王因陀罗成为国王,原始宇宙被归为魔王时,他才被归为魔王。虽然不像早期吠陀时代那样重要,但世界各地的印度教徒仍在向他祈祷。
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许多学者认为瓦鲁纳与希腊神话中的古代天神乌拉诺斯有一些共同的特征。 他们的名字不仅非常相似,而且乌拉诺斯也是夜空之神。 瓦鲁纳是天空之神,也是环绕地球的天体海洋,学者们将其解释为银河。 因此,他们可能都是早期共同印欧语的后裔。正如著名社会学家埃米尔-杜克海姆(Emile Durkheim)所建议的那样。
瓦鲁纳也可能被伊朗的古代文明当作他们的最高神阿胡拉-马兹达来崇拜。 在斯拉夫神话中,佩伦是天空、风暴和雨水之神。 古代土耳其的碑文中提到了一个叫乌尔瓦那的天神。 这似乎指向一个总体的原印欧天神,它被适应于不同文化。
斯拉夫神佩伦--安德烈-希什金的插图瓦鲁纳的起源
根据印度神话,瓦鲁纳是无限女神阿迪提和圣人卡夏帕的儿子。 他是阿迪提之子中最杰出的,被认为是某种意义上的太阳神(因为 "阿迪提亚 "在梵语中是 "太阳 "的意思)。 然而,瓦鲁纳与太阳的黑暗面有关,并逐渐发展为夜空之神。
印度教以及之前的吠陀教认为,在我们所处的凡人境界之外还有几个境界。 瓦鲁纳神生活在sukha境界,意思是幸福,那是最高的世界。 他住在一个有一千根柱子的金色豪宅里,从高处为人类主持正义。
瓦鲁纳神是道德法则的守护者。 他的职责是惩罚那些无悔的犯罪者,并原谅那些犯了错误但悔改的人。 吠陀宗教和文本也提到他与河流和海洋的特殊关系。
Varuna的词源
瓦鲁纳 "这个名字可能来自梵语词根 "vr",意思是 "覆盖 "或 "环绕",甚至是 "捆绑"。 在 "vr "后面加上后缀 "una",意思是 "环绕的人 "或 "捆绑的人"。 这显然是指环绕世界的天河或海洋,由瓦鲁纳统治。 但除此之外,"捆绑的人 "也可能指瓦鲁纳主捆绑。人类对普遍的和道德的法律。
第二种情况引起了关于瓦鲁纳和天王星之间联系的进一步理论,天王星的古称是Ouranos。 这两个名字可能都来自原印欧语的词根'uer',意思是'约束'。 根据印度和希腊的神话,瓦鲁纳将人类,特别是邪恶的人约束在法律之下,而Ouranos将独眼巨人约束在盖亚或地球内。 然而,大多数现代学者们拒绝了这一理论和这一特定的Ouranos名字的根源。
图案学、象征主义和权力
在吠陀宗教中,瓦鲁纳以各种形式出现,并不总是拟人化的。 他通常表现为一个火热的白色形象,坐在一个叫马卡拉的神话生物上。 关于马卡拉究竟是什么,人们有很多猜测。 有人说它是一条鳄鱼或类似海豚的生物。 还有人猜测它是一种具有羚羊腿和鱼尾的野兽。
吠陀经中说瓦鲁纳有四张脸,就像许多其他印度教的神和女神一样。 每张脸都朝不同的方向看。 瓦鲁纳也有几只手。 他通常被描绘成一手拿蛇,一手拿绞索,这是他的武器,也是正义的象征。 他被描绘的其他物品有海螺、莲花、珠宝容器或一个他穿着金色的短斗篷和金色的盔甲,也许是为了描述他作为太阳神的地位。
瓦鲁纳有时乘坐由七只天鹅拉着的战车出行。 Hiranyapaksha,伟大的金翅鸟,是他的信使。 有些理论说,这种神话中的鸟可能是受到火烈鸟的启发,因为它有明亮的翅膀和异国的外观。
瓦鲁纳有时也被显示为坐在一个宝石宝座上,他的妻子瓦鲁尼在他身边。 他们周围通常有各种河流和海洋的神灵,这些神灵构成了瓦鲁纳的宫廷。 因此,大多数的象征意义将瓦鲁纳与水体和海上航行联系在一起。
Varuna和他的妻子Varuni瓦鲁纳和玛雅
瓦鲁纳神也有某些能力,使他比其他吠陀神显得更加神秘和晦涩。 瓦鲁纳作为天神和水神,对各种自然现象都有支配权。 因此,他能带来雨水,控制天气,提供清洁的水,引导和改变河流的方向。 人类几千年来向他祈祷,正是出于这个原因。
然而,瓦鲁纳对这些元素的控制并不像因陀罗和其他魔王那样直接。 据说瓦鲁纳在很大程度上依赖于玛雅,意思是 "幻觉 "或 "诡计"。 这是否意味着瓦鲁纳是一个诡计多端的神或邪恶? 并非如此。 这只是意味着他大量参与魔法和神秘主义,这使他成为一个神秘和迷人的人物。 这就是为什么瓦鲁纳在后来,印度教获得了模棱两可的声誉。 他与死神阎罗王或疾病和野兽之神如来等众生归为一类。 这些既不完全是善神也不完全是恶神,他们对普通人来说既神秘又令人生畏。
印度神话和文学中的瓦鲁纳
瓦鲁纳作为早期吠陀万神殿的一部分,在四部吠陀中最古老的《梨俱吠陀》中,有许多赞美诗献给他。 就古老的印度教而言,很难将吠陀宗教与神话分开。 众神的生活和他们的事迹与如何崇拜他们纠缠在一起。 与此同时,也要考虑历史,因为真实的事迹和传奇故事往往被作为一个整体提出。
瓦鲁纳在《罗摩衍那》和《摩诃婆罗多》这两部伟大的印度史诗中都有出现或被提及。 与《伊利亚特》和《奥德赛》一样,学者们仍然不能确定史诗中有多少是真实的,有多少是单纯的神话。
另一部提到瓦鲁纳的古代印度教文献是泰米尔语法书Tolkappiyam。 这部著作将古代泰米尔人分为五个景观,每个景观都有一个与之相关的神。 最外层的景观,沿着印度半岛的海岸,被称为neithal。 它是海滨景观,被商人和渔民占据。 被指定的神是在泰米尔语中,"瓦鲁纳 "是水的意思,指的是海洋。
罗摩衍那》中的瓦鲁纳
罗摩衍那》是一部非常古老的梵文史诗。 它讲述了阿约提亚王子罗摩的一生,以及他在拯救爱妻西塔的任务中与恶魔拉瓦纳的战斗。 罗摩得到了一支猴子军队的帮助,他们必须建造一座巨大的跨海大桥,才能到达拉瓦纳的家乡兰卡。
瓦鲁纳神在史诗中出现,并与罗摩王子相遇。 当罗摩为了营救西塔而不得不跨越海洋到达兰卡时,他面临着如何处理这一壮举的难题。 于是他向水神瓦鲁纳祈祷了三天三夜。 瓦鲁纳没有回答。
拉玛被激怒了。 他在第四天站了起来,宣布瓦鲁纳不尊重他和平渡海的尝试。 他说,他将不得不诉诸暴力,因为似乎连众神都只明白这一点。 拉玛拉开弓,决定用箭射干整个大海。 然后,沙质的海床将允许他的猴子军队走过。
当罗摩召唤出梵天神器--一种连神都能消灭的大规模杀伤性武器时,瓦鲁纳从水中升起,向罗摩鞠躬。 他恳求罗摩不要生气。 瓦鲁纳本人无法改变海洋的性质,使其干涸,它太深太广了。 相反,他说罗摩和他的军队可以建造一座桥来跨越海洋。 在他们的时候没有神会打扰他们。建桥并在桥上行进。
在大多数《罗摩衍那》的重述中,罗摩向其祈祷的实际上是海神萨穆德拉。 但在某些重述中,包括作家拉梅斯-梅农对《罗摩衍那》的更现代的描述,扮演这一角色的是瓦鲁纳。
瓦鲁纳和罗摩》,由Balasaheb Pandit Pant Pratinidhi绘制。瓦鲁纳在《摩诃婆罗多》中
摩诃婆罗多》讲述了两对表兄弟--潘多瓦人和考拉瓦人之间的一场巨大战争。 该地区的大多数国王甚至一些神灵都参与了这场伟大的战争。 它是世界上现存最长的史诗,比《圣经》甚至《伊利亚特》和《奥德赛》加起来还要长。
在《摩诃婆罗多》中,瓦鲁纳被提到过几次,尽管他本人并没有出现在其中。 据说他是印度教大神毗湿奴的化身克里希纳的崇拜者。 克里希纳曾经在战斗中打败过瓦鲁纳,这使他对瓦鲁纳产生了敬意。
在战斗开始之前,据说瓦鲁纳向克里希纳和潘达瓦的第三个兄弟阿朱纳赠送了武器。 瓦鲁纳给了克里希纳苏达山查克拉,这是一种圆形投掷的古老武器,克里希纳总是带着这种武器。 他还送给阿朱纳Gandiva,一种神圣的弓,以及两个装满箭的箭筒,永远不会用完。 这把弓在伟大的库鲁克舍特拉战争中发挥了巨大作用。
瓦鲁纳和米特拉
瓦鲁纳神经常与吠陀神殿的另一位成员米特拉紧密联系在一起。 他们经常被称为瓦鲁纳-米特拉,是一个连在一起的神,被认为负责社会事务和人类习俗。 米特拉和瓦鲁纳一样,最初是阿修罗,被认为是誓言的化身。 瓦鲁纳-米特拉一起是誓言的神。
米特拉是宗教中比较人性化的代表,如仪式和祭祀。 另一方面,瓦鲁纳是整个宇宙的无所不在、无所不知的代表。 他是道德法则的守护者,与米特拉一起确保人类遵守宇宙的法律和规则。
瓦鲁纳-米特拉一起也被称为光之主。
崇拜和节庆
印度教有数百个节日,每个节日都是为了庆祝不同的神灵。 在不同的地区,甚至会为了纪念不同的神灵而庆祝某个特定的节日。 瓦鲁纳神在一年之中有几个专门为他举办的节日。 这些节日在印度各地的不同社区和地区都有庆祝活动。
Cheti Chand
Cheti Chand是在印度教的Chaitra月(3月中旬至4月中旬)举行的一个节日。 Cheti Chand节的目的是标志着春天的开始和新的收获。 它是信德印度教的一个重要节日,特别是因为它也标志着Uderolal的诞生。
据说信德人曾向瓦鲁纳或瓦伦-德夫祈祷,希望他能从迫害他们的穆斯林统治者米尔赫沙那里拯救他们。 瓦伦-德夫于是化身为一位老人和战士,向米尔赫沙宣讲。 他说,印度教徒和穆斯林都应该有宗教自由,有权以自己的方式信奉宗教。 瓦伦-德夫被称为朱勒勒,被称为朱勒勒。成为信德省人民的冠军,无论是穆斯林还是印度教徒。
按照信德人的传说,Cheti Chand的生日被庆祝,在信德印度教的日历中,这一天被认为是新年的第一天。 Uderolal是他的出生名字,至今还不清楚他是如何被称为Jhulelal的。 印度教徒认为他是Varuna的化身。 穆斯林称他为Khwaja Khizr。
Khwaja KhizrChaliya Sahib
信德印度教的另一个重要节日是查利雅-萨希布(Chaliya Sahib)。 它也被称为查利奥(Chalio)或查利霍(Chaliho)。 这是一个长达40天的节日,在7月和8月期间庆祝。 日期可能根据印度教日历而变化,印度教日历是农历,不同于公历。
Chaliya Sahib主要是一个感谢Varun Dev或Jhulelal的节日。 故事是这样的:当Mirkhshah给信德省的印度教徒下了最后通牒,要求他们皈依伊斯兰教或受到迫害,他们要求在皈依前有40天的时间。 在这40天里,他们在印度河畔向Varuna祈祷并做忏悔。 他们禁食并唱歌。 最后,主Varuna被据说,他回答了他们,并告诉他们,他将作为一个凡人出生在一对特定的夫妇身上,以拯救他们。
辛迪印度人在这40天里仍然庆祝瓦鲁纳,他们在这40天里禁食、祈祷,过着非常简单和苦行的生活。 他们还感谢主将他们从被迫改变信仰中拯救出来。
纳拉里-波尼玛
Nārali Poornima是马哈拉施特拉邦的印度教渔业社区的庆祝活动。 这是一个仪式性的日子,特别是在印度西部的孟买和康康海岸周围。 该节日在印度教的什拉万月期间庆祝,从7月中旬到8月中旬,在月圆之日("poornima "是梵语 "满月 "的意思)。
渔业社区向水和海洋之神瓦鲁纳(Varuna)祈祷。 他们向神灵提供椰子、大米和鲜花等礼仪性礼物。
腊八节
腊八节是印度各地庆祝的节日。 它庆祝印度教的传统,即姐妹们在兄弟的手腕上系上护身符。 这意味着是保护他们的护身符。 庆祝活动在印度教的Shravan月举行。
Raksha Bandhan通常没有宗教联系,更多的是关于亲属关系和社会仪式。 然而,在印度西部的一些地方,Raksha Bandhan已经与Nārali Poornima联系在一起。 因此,在Raksha Bandhan,人们向Varuna神献上椰子和祈祷,请求他的祝福和保护。
腊八节瓦鲁纳和斯里兰卡泰米尔人
瓦鲁纳神不仅被印度的印度教徒所崇拜,也被其他国家的印度教徒所崇拜。 除了印度西部和巴基斯坦部分地区的辛迪印度教徒外,向瓦鲁纳神祈祷的最大社区之一是斯里兰卡的泰米尔人。
斯里兰卡有一个叫卡拉亚尔的泰米尔种姓,他们生活在斯里兰卡北部和东部的海岸线上,在泰米尔侨民中的分布更为广泛。 传统上,他们是一个航海社区。 他们从事渔业、海上贸易和运输。 他们是一个富裕的海上商人和渔民社区,将珍珠和烟草等货物运往缅甸等国家、他们是一个战士种姓,是泰米尔国王的著名军队将领。 他们还大量参与了20世纪80年代的斯里兰卡泰米尔民族主义运动。
卡拉亚尔人有几个部族,他们声称其中一些部族可以追溯到摩诃婆罗多时代的王国。 其中一个部族还以瓦鲁纳命名,因为他是水和海洋之神。 瓦鲁纳不仅是航海的卡拉亚尔人的部族神,而且他们的标志也是瓦鲁纳的坐骑马卡拉。 这个标志可以在他们的旗帜上常见到。
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除了他在吠陀经文和印度教中的重要性外,在其他宗教和思想流派中也可以找到瓦鲁纳的证据。 在佛教、日本神道教、耆那教和拜火教中都提到了瓦鲁纳或与瓦鲁纳接近的一些神灵。
佛教
瓦鲁纳在佛教的大乘和小乘学派中都被认为是一个神。 作为现存最古老的佛教学派,小乘学派有大量的书面作品流传至今。 这些作品是用巴利语写成的,被称为巴利经。 据此,瓦鲁纳与萨克拉、普拉亚帕蒂和伊沙纳等人物都是魔鬼之王。
文献中说,魔鬼和阿修罗之间发生了一场战争。 魔鬼们看着瓦鲁纳的旗帜,获得了打仗所需的勇气。 他们所有的恐惧立即被驱散。 哲学家佛陀说,瓦鲁纳的荣耀和力量与佛教天国的统治者释迦牟尼相等。 他在魔鬼的集会中占据了第三的位置。
在东亚的大乘佛教中,瓦鲁纳被认为是dharmapala(正义的捍卫者,法律的守护者)。 他也被称为十二魔王之一,据说主持西方的方向。 在佛教的日本神话中,他被称为水天或 "水魔"。 他与印度神话中的其他11位魔王并列,如Yama、Agni、Brahma、Prithvi、和苏亚。
宿迁神道教
日本神道教也尊崇瓦鲁纳,其中一个供奉瓦鲁纳的神殿叫水天宫,位于东京。 1868年,日本天皇和政府实施了一项名为 "神佛分家 "的政策,将日本的神道教和佛教分开。
神道的神与佛分开,神道的神社与佛寺分开。 这是明治维新的一部分。 当这种情况发生时,瓦鲁纳或水天被认定为日本所有神中的最高者--阿弥陀佛。
琐罗亚斯德教
当我们谈论瓦鲁纳时,最后一个非常重要的宗教是琐罗亚斯德教,这是古代伊朗人的宗教。 琐罗亚斯德教对印度神话进行了精彩的反转,阿修罗是高等神灵,而魔鬼则被贬为低等恶魔。 琐罗亚斯德教的圣书《阿维斯塔》谈到了阿胡拉-马兹达,他是一个无所不能的至高神,包含了所有的阿苏拉人变成了一个生命。
在他们的神话中没有提到瓦鲁纳的名字。 然而,阿胡拉-马兹达作为负责维持宇宙秩序的神灵,与瓦鲁纳在吠陀神话中扮演的角色非常相似。
阿胡拉-马兹达与阿维斯坦的米特拉联系在一起,米特拉是盟约、誓言、正义和光明之神,正如瓦鲁纳经常与吠陀的米特拉联系在一起一样。 这些神的名字和作用相似,毫无疑问,他们是同一神灵。
最后,阿胡拉-马兹达与Asha Vahishta有关,相当于印度教的圣人Vasishtha。 在印度神话中,Vasishtha是Varuna-Mitra和仙女Urvashi的儿子。 在伊朗神话中,Asha Vahishta是一个神圣的存在,协助阿胡拉-马兹达在世界范围内执行其意志。
鉴于所有这些相似性和联系,阿胡拉-马兹达和瓦鲁纳似乎有相似的起源。 因此,瓦鲁纳很可能是文明最早时期的印欧语神,他被各种不同的文化以不同的方式加以改造。