Վարունա՝ Հինդու երկնքի և ջրի աստված

Հինդուիստական ​​հին և բարդ կրոնի մի մասը՝ Վարունան երկնքի, օվկիանոսների և ջրի աստվածն էր:

Կան միլիոնավոր և միլիոնավոր հինդու աստվածներ և աստվածուհիներ: Հինդուիստների մեծամասնությունը նույնիսկ չի կարող համաձայնության գալ, թե որքան կարող է լինել: Վարունան այնքան էլ կարևոր չէ ներկայիս հինդուիզմում, բայց նա հինդուական պանթեոնի ամենահին աստվածներից մեկն է:

Այն ժամանակներում, երբ հինդուիզմն ավելի պանթեիստական ​​բնույթ ուներ, Վարունան ամենահզոր աստվածներից մեկն էր: Ժողովուրդը նրան աղոթում էր լավ եղանակի և անձրևի համար, ինչը շատ կարևոր էր հովվական և գյուղատնտեսական հասարակության համար:

Ո՞վ է Վարունան:

Վաղ հինդուիզմում Վարունան ամենակարևոր աստվածներից մեկն էր: Նա նախագահում էր տարբեր ոլորտներում և ուներ բազմաթիվ իրավասություններ: Նա երկնքի և ջրի աստվածն էր, ինչը նշանակում էր, որ նա նաև իշխում էր երկնային օվկիանոսի վրա, որը հինդուների կարծիքով շրջապատում էր Երկիրը: Տեր Վարունան համարվում էր նաև արդարության (rta) և ճշմարտության (սատյա) տերը:

Վարունան համարվում էր ասուրաներից մեկը վաղ վեդական ժամանակներում: Հինդուիստական ​​ամենավաղ գրություններում կային երկու տեսակի երկնային էակներ՝ Ասուրաներ և Վեդաներ: Ասուրաների մեջ Ադիտիաները կամ Ադիտիի որդիները բարերար աստվածներն էին, մինչդեռ Դանավաները կամ Դանուի որդիները չարամիտ աստվածներն էին: Վարունան ադիտյաների առաջնորդն էր:

Վեդայական դիցաբանության վերջին տարիներինՉեթի Չանդ

Չեթի Չանդը փառատոն է, որը տեղի է ունենում հինդուական Չեյտրա ամսվա ընթացքում՝ մարտի կեսերից մինչև ապրիլի կեսերը: Չեթի Չանդ փառատոնի նպատակն է նշել գարնան սկիզբն ու նոր բերքահավաքը։ Սա մեծ տոն է սինդի հինդուների համար, հատկապես, քանի որ այն նաև նշում է Ուդերոլալի ծնունդը:

Ասում են, որ սինդի հինդուները աղոթում էին Վարունային կամ Վարուն Դևին, ինչպես նրանք էին անվանում նրան, փրկելու նրանց մահմեդականից: տիրակալ Միրխշահը, որը հալածում էր նրանց։ Վարուն Դևն այնուհետև վերցրեց ծերունու և մարտիկի կերպարանք, որը քարոզում էր Միրխշահին։ Նա ասաց, որ հինդուներն ու մուսուլմանները պետք է ունենան կրոնական ազատություն և իրենց կրոնը իրենց ձևով դավանելու իրավունք: Հայտնի է որպես Ջհուլելալ՝ Վարուն Դևը դարձավ Սինդի ժողովրդի չեմպիոնը՝ լինի դա մահմեդական, թե հինդու:

Չեթի Չանդը նշվում է նրա ծննդյան օրը, ըստ Սինդի լեգենդի, և այն համարվում է նոր տարվա առաջին օրը: սինդի հինդուական օրացույցում: Ուդերոլալը նրա ծննդյան անունն էր, և դեռևս պարզ չէ, թե ինչպես է նա հայտնի դարձել որպես Ջհուլելալ: Հինդուիստները նրան համարում են Վարունայի մարմնավորում։ Մուսուլմանները նրան անվանում են Խվաջա Խիզր:

Չալիյա Սահիբ

Սինդհի հինդուների մեկ այլ կարևոր տոն է Չալիյա Սահիբը: Այն նաև հայտնի է որպես Չալիո կամ Չալիհո։ Այն 40 օր տևող փառատոն է, որը նշվում է հուլիս և օգոստոս ամիսներին։ Ամսաթվերը կարող են տարբեր լինել ըստ հինդուիստներիօրացույց, որը լուսնային օրացույց է, ի տարբերություն Գրիգորյանի:

Չալիյա Սահիբը հիմնականում Վարուն Դևին կամ Ջուլելալին շնորհակալություն հայտնելու տոն է: Պատմությունն ասում է, որ երբ Միրխշահը վերջնագիր է տվել Սինդի հինդուներին՝ ընդունելու իսլամը կամ ենթարկվելու հալածանքների, նրանք 40 օր ժամանակ են խնդրել՝ նախքան դավանափոխությունը կատարելը: Այդ 40 օրվա ընթացքում նրանք աղոթեցին Վարունային Ինդոս գետի ափին և ապաշխարեցին։ Նրանք ծոմ պահեցին, երգեր երգեցին։ Ի վերջո, լորդ Վարունան ասաց, որ պատասխանել է նրանց և հայտնել, որ ինքը ծնվելու է որոշակի զույգի մեջ որպես մահկանացու՝ նրանց փրկելու համար:

Սինդհի հինդուները դեռ նշում են Վարունան այս 40 օրվա ընթացքում: Նրանք պահք են պահում, աղոթում են, շատ պարզ ու ճգնավոր կյանք են վարում այդ օրերի համար։ Նրանք նաև շնորհակալություն են հայտնում տիրոջը՝ իրենց բռնի դարձից փրկելու համար:

Նարալի Պուրնիման

Նարալի Պուրնիման տոնում են Մահարաշտրա նահանգում հնդկական ձկնորսական համայնքների կողմից: Դա ծիսական օր է, որը նշվում է հատկապես Մումբայի և արևմտյան Հնդկաստանի Կոնկան ափի շրջակայքում: Փառատոնը նշվում է հինդուական Շրավան ամսվա ընթացքում՝ հուլիսի կեսերից օգոստոսի կեսերը, լիալուսնի օրը («poornima»՝ սանսկրիտում «լիալուսին» բառը):

Ձկնորսական համայնքները աղոթում են: Տեր Վարունային՝ ջրի և ծովերի աստվածությանը: Նրանք աստվածությանը մատուցում են ծիսական նվերներ, ինչպիսիք են կոկոսը, բրինձը և ծաղիկները:

Ռակշա Բանդհան

Raksha Bandhan-ը տոն է, որը նշվում է ամբողջ Հնդկաստանում: Այն նշում էր հինդուական ավանդույթը՝ քույրերը ամուլետներ կապում իրենց եղբայրների դաստակներին: Այն նախատեսված է նրանց պաշտպանության թալիսման լինելու համար: Տոնակատարությունը տեղի է ունենում հինդուական Շրավան ամսվա ընթացքում:

Ռակշա Բանդհանը սովորաբար չունի կրոնական միավորումներ և ավելի շատ կապված է ազգակցական կապերի և սոցիալական ծեսերի հետ: Այնուամենայնիվ, արևմտյան Հնդկաստանի որոշ մասերում Ռակշա Բանդհանը կապվել է Նարալի Պուրնիմայի հետ: Այսպիսով, Ռակշա Բանդհանում մարդիկ կոկոս և աղոթում են Վարունա աստծուն՝ խնդրելու նրա օրհնությունն ու պաշտպանությունը: ոչ միայն Հնդկաստանի հինդուիստների, այլ նաև այլ երկրների հինդուների կողմից: Արևմտյան Հնդկաստանի և Պակիստանի որոշ սինդի հնդիկներից բացի, Վարունային աղոթող ամենամեծ համայնքներից մեկը Շրի Լանկայի թամիլներն են:

Կա Շրի Լանկայի թամիլական կաստա, որը կոչվում է Կարայար, որը ապրում է հյուսիսում և Շրի Լանկայի արևելյան ափերը և ավելի լայնորեն թամիլական սփյուռքի շրջանում: Ավանդաբար նրանք ծովային համայնք էին: Նրանք զբաղվում էին ձկնորսությամբ, ծովային առևտուրով և բեռնափոխադրումներով։ Նրանք ծովային առևտրականների և ձկնորսների հարուստ համայնք էին, որոնք մարգարիտների և ծխախոտի նման ապրանքներ էին առաքում այնպիսի երկրներ, ինչպիսիք են Մյանմարը, Ինդոնեզիան և Հնդկաստանը: Նրանք մարտիկների կաստա էին և հայտնի բանակի գեներալներ Թամիլ թագավորների մոտ: Նրանք նույնպես ծանր էին1980-ականներին ներգրավված է եղել Շրի Լանկայի թամիլական ազգայնական շարժման մեջ:

Քարաիարն ուներ մի քանի կլաններ, որոնցից մի քանիսը, ըստ նրանց, կարող էին հետագծվել Մահաբհարատայի դարաշրջանի թագավորություններից: Տոհմերից մեկը կոչվել է նաև Վարունայի անունով՝ պայմանավորված նրա՝ որպես ջրի և օվկիանոսների աստված նշանակությամբ։ Վարունան ոչ միայն ծովագնաց Կարայարների տոհմային աստվածությունն է, այլև նրանց խորհրդանիշը Մակարան է՝ Վարունա լեռը: Այս խորհրդանիշը սովորաբար կարելի է գտնել նրանց դրոշների վրա:

Վարունան այլ կրոններում

Վեդայական տեքստերում և հինդու կրոնում նրա նշանակությունից բացի, Վարունայի մասին վկայություններ կարելի է գտնել այլ կրոններում և դպրոցներում: մտածեց նաև. Վարունայի կամ Վարունային մոտ աստվածության մասին հիշատակումներ են հայտնաբերվել բուդդայականության, ճապոնական սինտոիզմի, ջայնիզմի և զրադաշտականության մեջ:

Բուդդիզմ

Վառունան ճանաչված է որպես աստված թե՛ Մահայանա, թե՛ Թերավադա դպրոցներում։ բուդդիզմ. Որպես բուդդիզմի հնագույն գոյություն ունեցող դպրոց՝ Թերավադան ունի մեծ թվով գրավոր գործեր, որոնք գոյատևել են մինչ օրս: Սրանք պալի լեզվով են և հայտնի են որպես Պալի կանոն: Ըստ այդմ, Վարունան եղել է դևերի թագավոր, ինչպես նաև այնպիսի գործիչներ, ինչպիսիք են Սակրան, Պրաջապատին և Իշանան:

Տեքստերում նշվում է, որ պատերազմ է եղել դևերի և ասուրաների միջև: Դևերը նայեցին Վարունայի դրոշին և ձեռք բերեցին այն քաջությունը, որն անհրաժեշտ էր պատերազմելու համար: Նրանց բոլոր մտավախությունները անմիջապես փարատվեցին։ ԱյնՓիլիսոփա Բուդդաղոսան ասել է, որ Վարունան փառքով և հզորությամբ հավասար է Սակրային՝ բուդդայական երկնքի տիրակալին: Նա գրավեց երրորդ տեղը դևերի ժողովում:

Արևելյան Ասիայի մահայանա բուդդիզմում Վարունան համարվում է դհարմապալա (արդարության պաշտպան, օրենքի պահապան): Նա նաև կոչվում էր Տասներկու Դևերից մեկը և ասվում էր, որ նախագահում էր արևմտյան ուղղությունը: Բուդդայական ճապոնական դիցաբանության մեջ նա հայտնի է որպես Սուիթեն կամ «ջրի դևա»: Նա դասակարգվում է տասնմեկ այլ դևերի կողքին, որոնք նույնպես հայտնաբերվել են հինդու դիցաբանության մեջ, ինչպիսիք են Յամա, Ագնին, Բրահման, Պրիտվին և Սուրյան:

սինտոիզմ

Ճապոնական սինտոյական կրոնը նույնպես հարգում է Վարունային: Սինտոյական սրբավայրերից մեկը, որտեղ նրան երկրպագում են, կոչվում է Սուիտենգու կամ «Սուիտենի պալատ»: Այն գտնվում է Տոկիոյում: 1868 թվականին Ճապոնիայի կայսրը և կառավարությունը իրականացրեցին շինբուցու բունրի կոչվող քաղաքականությունը։ Սա առանձնացրեց սինտոիզմն ու բուդդիզմը Ճապոնիայում:

Սինտո կամին առանձնացվել է բուդդաներից, իսկ սինտոյական սրբավայրերը բուդդայական տաճարներից: Սա Meiji Restoration-ի մի մասն էր: Երբ դա տեղի ունեցավ, Վարունան կամ Սուիթենը նույնացվեցին Ամե-նո-Մինականուշիի հետ, որը ճապոնական բոլոր աստվածների մեջ գերագույնն է:

Զրադաշտականություն

Մի վերջին կրոն, որը շատ կարևոր է, երբ մենք խոսում ենք: Վարունայի մասին զրադաշտականությունն է՝ հին իրանցիների կրոնը։ Հնդկական առասպելաբանության հետ կապված հետաքրքրաշարժ շրջադարձում ասուրաներն ենԶրադաշտականության մեջ ավելի բարձր աստվածություններ, մինչդեռ դևերը ենթարկվում են ստորին դևերի դիրքին: Ավեստան՝ զրադաշտական ​​սուրբ գիրքը, խոսում է Ահուրա Մազդայի՝ գերագույն ամենակարող աստվածության մասին, որը ներառում է բոլոր ասուրաները մեկ էակի մեջ:

Վառունան անունով չի հիշատակվում նրանց դիցաբանության մեջ: Այնուամենայնիվ, Ահուրա Մազդան իր աստվածության դերում, որը պատասխանատու է տիեզերական կարգը պահպանելու համար, շատ նման է այն դերին, որ խաղացել է Վարունան վեդական դիցաբանության մեջ:

Ահուրա Մազդան կապված է ավեստական ​​Միտրայի հետ՝ ուխտի, երդման, արդարության աստվածությանը, և լույսը, ճիշտ այնպես, ինչպես Վարունան այդքան հաճախ կապված է վեդական Միտրայի հետ: Այս աստվածների նման անուններն ու դերերը կասկած չեն թողնում, որ նրանք նույն աստվածությունն են:

Վերջապես, Ահուրա Մազդան կապված է Աշա Վահիշթայի հետ՝ հինդու իմաստուն Վասիշթհայի համարժեքը: Հինդու դիցաբանության մեջ Վասիշտան Վարունա-Միտրայի և նիմֆա Ուրվաշիի որդին էր։ Իրանական դիցաբանության մեջ Աշա Վահիշտան աստվածային էակ էր, ով օգնեց Ահուրա Մազդային աշխարհում իր կամքը կատարելու մեջ:

Հաշվի առնելով այս բոլոր նմանությունները և կապերը, շատ հավանական է թվում, որ Ահուրա Մազդան և Վարունան նման ծագում ունեն: Այսպիսով, Վարունան, ամենայն հավանականությամբ, եղել է հնդեվրոպական աստված քաղաքակրթության վաղ շրջաններից, որը տարբեր մշակույթների կողմից հարմարեցվել է տարբեր ձևերով:

Ասոցիացիաներ երկնային այլ աստվածների հետ

Շատ գիտնականներ կարծում են, որ Վարունան որոշ առանձնահատկություններ ունի աստվածների հետ: Հունական դիցաբանության երկնքի հնագույն աստված Ուրանը: Նրանց անունները ոչ միայն շատ նման են, այլեւ Ուրանը նաեւ գիշերային երկնքի աստվածն է: Վարունան երկնքի աստվածն է, ինչպես նաև Երկիրը շրջապատող երկնային օվկիանոսը, որը գիտնականները մեկնաբանում են որպես Ծիր Կաթին: Այսպիսով, նրանք երկուսն էլ կարող են սերված լինել ավելի վաղ ընդհանուր հնդեվրոպական աստվածությունից, ինչպես առաջարկել է հայտնի սոցիոլոգ Էմիլ Դյուրկհեյմը։

Վառունային կարող է նաև երկրպագել Իրանի հնագույն քաղաքակրթությունները որպես իրենց Գերագույն Աստված Ահուրա Մազդա: Սլավոնական դիցաբանության մեջ Պերունը երկնքի, փոթորիկների և անձրևի աստվածն է։ Կան հին թուրքերեն արձանագրություններ երկնքի աստծո մասին, որը կոչվում է Ուրվանա։ Սա, կարծես, մատնանշում է երկնքի տիրող պրոտո-հնդեվրոպական աստծուն, որը հարմարեցված էր տարբեր մշակույթների:

Վարունայի ծագումը

Ըստ հնդկական դիցաբանության՝ Վարունան անսահմանության աստվածուհի Ադիտիի և իմաստուն Կաշյապայի որդին էր։ Նա ադիտյաներից՝ Ադիտիի որդիներից ամենահայտնին էր և համարվում է Արևի աստվածների տեսակները (քանի որ «Ադիտյա» սանսկրիտում նշանակում է «արև»): Վարունան ասոցացվում էր արևի մութ կողմի հետ, սակայն, և աստիճանաբար վերածվում էր գիշերային երկնքի աստծու:

Հինդուիզմը և դրանից առաջ վեդայական կրոնը կարծում էին, որ կան մի քանի ոլորտներ, որոնք համընկնում են մահկանացու տիրույթի հետ: Ապրիր: Տեր Վարունան ապրում էր սուխայի թագավորությունում, որը նշանակում է երջանկություն, որը ամենաբարձր աշխարհն էր: Նա ապրում էր հազարավոր սյուներով ոսկե ապարանքում և վերևից արդարություն էր տալիս մարդկությանը:

Տեր Վարունան բարոյական օրենքի պահապանն էր: Նրա պարտականությունն էր առանց խղճի խայթի պատժել հանցագործություն կատարածներին և ներել նրանց, ովքեր սխալներ են գործել, բայց զղջացել են դրանց համար: Վեդայական կրոնը և տեքստերը նաև նշում են նրա հատուկ կապը գետերի և օվկիանոսների հետ:

Վարունայի ստուգաբանությունը

«Վառունա» անունը կարող է ծագել սանսկրիտ «vr» արմատից, որը նշանակում է «մինչև ծածկել կամ «շրջապատել» կամ նույնիսկ «կապել»: «Ունա» վերջածանցը, որն ավելացվել է «vr»-ին, նշանակում է «նա, ով շրջապատում է» կամ «նա, ով կապում է»: Սա ակնհայտ հղում է երկնային գետին կամ օվկիանոսին, որը շրջապատում է: աշխարհը և կառավարվում է Վարունայի կողմից։ Բայց նույնիսկ դրանից զատ, «նա, ով կապում է»կարող է նաև նշանակել, որ Տեր Վարունան մարդկությանը կապում է համընդհանուր և բարոյական օրենքներին:

Երկրորդը լրացուցիչ տեսություններ է ծնում Վարունայի և Ուրանի միջև կապի մասին, որի հին անունը Ուրանոս էր: Երկու անուններն էլ, հավանաբար, ծագել են «uer» նախահնդեվրոպական արմատ բառից: Համաձայն հնդկական և հունական դիցաբանության՝ Վարունան մարդկանց և հատկապես ամբարիշտներին կապում է օրենքի հետ, մինչդեռ Ուրանոսը կապում է կիկլոպներին Գայայի կամ երկրի ներսում: Այնուամենայնիվ, ժամանակակից գիտնականների մեծամասնությունը մերժում է այս տեսությունը և Ուրանոս անվան այս արմատը:

Պատկերագրություն, սիմվոլիզմ և ուժեր

Վեդայական կրոնում Վարունան տարբեր ձևերով է հանդես գալիս, ոչ միշտ` մարդակերպ: Նա սովորաբար ցուցադրվում է որպես կրակոտ սպիտակ կերպար՝ նստած Մակարա կոչվող առասպելական արարածի վրա։ Եղել են մեծ ենթադրություններ այն մասին, թե իրականում ինչ կարող է լինել Մակարան: Ոմանք ասում են, որ դա կոկորդիլոս է կամ դելֆինանման արարած։ Մյուսները ենթադրում են, որ դա անտիլոպի ոտքերով և ձկան պոչով գազան է:

Վեդայական տեքստերում ասվում է, որ Վարունան չորս դեմք ունի, ինչպես և շատ հինդու աստվածներ և աստվածուհիներ: Յուրաքանչյուր դեմք տեղադրված է տարբեր ուղղություններով նայելով: Վարունան նույնպես մի քանի թեւ ունի։ Նրան սովորաբար պատկերում են մի ձեռքում օձը, իսկ մյուս ձեռքում՝ օղակը՝ իր նախընտրած զենքը և արդարության խորհրդանիշը։ Մյուս առարկաները, որոնցով նա պատկերված է, են կոնքոսը, լոտոսը, գոհարների տարաները կամհովանոց նրա գլխին. Նա կրում է կարճ ոսկե թիկնոց և ոսկե զրահ՝ հավանաբար արևի աստվածության իր դիրքը պատկերելու համար:

Վառունան երբեմն ճանապարհորդում է յոթ կարապների կողմից քաշված կառքով: Հիրանյապակշան՝ մեծ ոսկեթև թռչունը, նրա սուրհանդակն է։ Որոշ տեսություններ ասում են, որ այս առասպելական թռչունը կարող է ոգեշնչված լինել ֆլամինգոյից՝ իր վառ թևերի և էկզոտիկ տեսքի պատճառով:

Վառունան երբեմն ցուցադրվում է նաև գոհարներով զարդարված գահի վրա նստած՝ իր կինը՝ Վարունին իր կողքին: Նրանք սովորաբար շրջապատված են տարբեր աստվածներով և գետերի և ծովերի աստվածուհիներով, որոնք կազմում են Վարունայի դատարանը: Այսպիսով, սիմվոլիզմի մեծ մասը Վարունային կապում է ջրային մարմինների և ծովային ճանապարհորդությունների հետ:

Վարունան և Մայան

Տեր Վարունան նույնպես ունի որոշակի ուժեր, որոնք ստիպում են նրան. ավելի խորհրդավոր և անհասկանալի են թվում, քան մյուս վեդայական աստվածները: Վարունան տիրապետում է տարբեր տեսակի բնական երևույթների՝ որպես երկնքի և ջրի աստված: Այսպիսով, նա կարող է անձրև բերել, վերահսկել եղանակը, ապահովել մաքուր ջուր և ուղղորդել և ուղղորդել գետերը։ Մարդիկ հազարամյակներ շարունակ աղոթել են նրան հենց այդ պատճառով:

Սակայն Վարունայի կառավարումն այս տարրերի վրա այնքան էլ պարզ չէ, որքան կարող է լինել Ինդրայի և մյուս Դևերի դեպքում: Ասում են, որ Վարունան մեծապես ապավինում է մայային, որը նշանակում է «պատրանք» կամ «խաբեություն»: Արդյո՞ք սա նշանակում է, որ Վարունան խաբեբա աստված է, թե չար: Իրականում ոչ: Դա ուղղակի նշանակում է, որ նա ծանր էներգրավված մոգության և միստիկայի մեջ, ինչը նրան դարձնում է առեղծվածի և հմայքի կերպար: Ահա թե ինչու Վարունան հետագա հինդուիզմում ձեռք է բերել երկիմաստության համբավ։ Նա դասվում է այնպիսի էակների, ինչպիսիք են Յաման՝ մահվան աստվածը կամ Ռուդրան՝ հիվանդությունների և վայրի կենդանիների աստվածը։ Սրանք ոչ ամբողջությամբ բարի, ոչ էլ չար աստվածություններ են, և դրանք երկուսն էլ առեղծվածային են և վախեցնող միջին մարդու համար:

Վարունան հինդու դիցաբանության և գրականության մեջ

Վարունան, որպես վաղ վեդայական պանթեոնի մի մաս, ուներ մի շարք օրհներգեր՝ նվիրված իրեն Ռիգ Վեդայում՝ չորս Վեդաներից ամենահինը։ Ինչ վերաբերում է հին հինդուիզմին, ապա դժվար է առանձնացնել վեդայական կրոնը դիցաբանությունից։ Աստվածների կյանքն ու նրանց գործերը շատ կապված են նրանց երկրպագության հետ: Դրա հետ մեկտեղ պետք է հաշվի առնել նաև պատմությունը, քանի որ իրական գործերն ու լեգենդները հաճախ ներկայացվում էին որպես մեկ և նույնը:

Վառունան հայտնվում է կամ հիշատակվում է երկու մեծ հնդկական էպոսներում՝ Ռամայանայում և Մահաբհարատայում։ . Ինչպես «Իլիականը» և «Ոդիսականը», գիտնականները դեռևս վստահ չեն, թե էպոսների որքանով է ճշմարտությունը, իսկ որքանը՝ պարզապես առասպել:

Հինդու գրականության մեկ այլ հնագույն հատված, որի մասին հիշատակվում է Վարունան, թամիլերեն քերականության «Tolkappiyam» գիրքն է: . Այս աշխատանքը հին թամիլներին բաժանեց հինգ լանդշաֆտային ստորաբաժանումների, և յուրաքանչյուր լանդշաֆտ ուներ իր հետ կապված աստված: Ամենահեռավոր լանդշաֆտը, հնդկական ափերի երկայնքովթերակղզի, կոչվում է նեյթալ։ Այն ծովափնյա լանդշաֆտն է և զբաղված է առևտրականներով և ձկնորսներով։ Նեյթալին նշանակված աստվածը Վարունանն էր՝ ծովի և անձրեւի աստվածը: Թամիլերենում «վարունա» նշանակում է ջուր և նշանակում է օվկիանոս:

Վարունան Ռամայանայում

Ռամայանան շատ հին սանսկրիտ էպոս է: Այն Այոդհյա արքայազն Ռամայի կյանքի և դև Ռավանայի դեմ նրա ճակատամարտի մասին է՝ իր սիրելի կնոջը՝ Սիտային փրկելու առաքելությամբ: Ռաման ուներ կապիկների բանակի օգնությունը, և նրանք ստիպված եղան հսկայական կամուրջ կառուցել ծովի վրայով, որպեսզի հասնեն Ռավանայի հայրենիք՝ Լանկա:

Տեր Վարունան հայտնվեց էպոսում և հանդիպում ունեցավ արքայազն Ռամայի հետ: Երբ Ռաման ստիպված էր անցնել օվկիանոսը՝ հասնելու Լանկա՝ Սիտային փրկելու համար, նա երկընտրանքի առաջ կանգնեց, թե ինչպես կառավարել այս սխրանքը: Այսպիսով, նա աղոթեց ջրի աստծուն՝ Վարունային, երեք օր ու երեք գիշեր։ Վարունան չպատասխանեց:

Ռաման կատաղեց. Նա ոտքի կանգնեց չորրորդ օրը և հայտարարեց, որ Վարունան չի հարգում օվկիանոսը հատելու իր խաղաղ փորձերը։ Նա ասաց, որ դրա փոխարեն ստիպված է լինելու դիմել բռնության, քանի որ թվում է, թե նույնիսկ աստվածները միայն դա են հասկացել։ Ռաման քաշեց իր աղեղը և որոշեց իր նետով չորացնել ամբողջ ծովը։ Այնուհետև ավազոտ ծովի հատակը թույլ կտա իր կապիկների բանակին անցնել:

Երբ Ռաման կանչեց Բրահմաստրային, զանգվածային ոչնչացման զենք, որը կարող էր ոչնչացնել նույնիսկ աստծուն, Վարունան դուրս եկավ ջրերից ևխոնարհվեց Ռամայի առաջ. Նա աղաչում էր, որ չբարկանա։ Ինքը՝ Վարունան, չէր կարող փոխել օվկիանոսի բնույթը և չորացնել այն։ Դա չափազանց խորն ու ընդարձակ էր դրա համար: Փոխարենը նա ասաց, որ Ռաման և իր բանակը կարող են կամուրջ կառուցել օվկիանոսն անցնելու համար: Ոչ մի աստված չէր խանգարի նրանց, մինչ նրանք կառուցեցին կամուրջը և անցնեին դրա վրայով:

Ռամայանայի մասին պատմվածքների մեծ մասում իրականում Ռաման աղոթում էր Սամուդրան՝ ծովի աստվածը: Բայց որոշ վերապատմումներում, ներառյալ հեղինակ Ռամեշ Մենոնի Ռամայանայի ավելի ժամանակակից պատկերացումը, հենց Վարունան է խաղում այս դերը: The Mahabharata

The Mahabharata-ն հսկայական պատերազմի պատմություն է երկու խմբերի զարմիկների՝ Պանդավաների և Կաուրավաների միջև: Տարածաշրջանի թագավորներից շատերը և նույնիսկ որոշ աստվածներ իրենց ձեռքն են վերցնում այս մեծ պատերազմում: Այն աշխարհի ամենաերկար պահպանված էպիկական պոեմն է, շատ ավելի երկար, քան Աստվածաշունչը կամ նույնիսկ Իլիականն ու Ոդիսականը միասին վերցրած:

Մահաբհարատայում Վարունան մի քանի անգամ հիշատակվել է, թեև նա այնտեղ չի հայտնվում: ինքն իրեն։ Ասում են, որ նա Կրիշնայի երկրպագուն է՝ հինդուական մեծ աստված Վիշնուի մարմնավորումը: Կրիշնան մի անգամ հաղթեց Վարունային ճակատամարտում, ինչն առաջացրեց նրա հարգանքը նրա նկատմամբ:

Մինչ ճակատամարտի սկսվելը Վարունան, ասում են, որ զենք է նվիրել Կրիշնային և երրորդ Պանդավա եղբորը՝ Արջունային: Վարունան Կրիշնային տվեց ՍուդարշանՉակրան՝ շրջանաձև նետվող հնագույն զենք, որով միշտ պատկերված է Կրիշնան: Նա նաև Արջունային նվիրեց Գանդիվա՝ աստվածային աղեղ, ինչպես նաև երկու խարույկ՝ լցված նետերով, որոնք երբեք չեն վերջանա: Աղեղը մեծ կիրառություն գտավ Կուրուկշետրա մեծ պատերազմում:

Վարունա և Միտրա

Տեր Վարունան հաճախ հիշատակվում է Վեդայական պանթեոնի մեկ այլ անդամի` Միտրայի հետ սերտ համագործակցությամբ: Նրանք հաճախ կոչվում են Վարունա-Միտրա՝ որպես միացյալ աստվածություն և համարվում է, որ նրանք պատասխանատու են հասարակական գործերի և մարդկային պայմանականությունների համար: Միտրան, ով Վարունայի պես ի սկզբանե Ասուրա էր, համարվում էր երդման անձնավորումը: Միասին Վարունա-Միտրան երդման աստվածներն էին:

Միտրան կրոնի ավելի մարդկային կողմի ներկայացումն էր, ինչպես ծեսերն ու զոհաբերությունները: Վարունան, մյուս կողմից, ամբողջ տիեզերքի ամենուր ներկա, ամենագետ ներկայացումն էր: Նա բարոյական օրենքի պահապանն էր և աշխատում էր Միտրայի հետ, որպեսզի մարդիկ հավատարիմ մնան տիեզերքի օրենքներին և կանոններին:

Միասին Վարունա-Միտրան կոչվում է նաև լույսի տիրակալ:

Երկրպագություն և տոներ

Հինդուիզմն ունի հարյուրավոր տոներ, որոնցից յուրաքանչյուրը նշում է տարբեր աստվածների և աստվածուհիների: Որոշակի փառատոնը նույնիսկ նշվում է տարբեր շրջաններում տարբեր աստվածությունների պատվին: Լորդ Վարունան տարվա ընթացքում իրեն նվիրված մի քանի փառատոն ունի: Այս տոները նշվում են Հնդկաստանի տարբեր համայնքների և շրջանների կողմից: