Varuna: Hindoeïstische God van Lucht en Water

Varuna: Hindoeïstische God van Lucht en Water
James Miller

Varuna maakte deel uit van de oude en ingewikkelde hindoereligie en was de god van de lucht, de oceanen en het water.

Er zijn miljoenen en miljoenen hindoegoden en -godinnen. De meeste hindoes kunnen het niet eens worden over het aantal. Varuna is niet zo belangrijk in het hedendaagse hindoeïsme, maar hij is een van de oudste godheden in het hindoeïstische pantheon.

In de tijd dat het hindoeïsme meer pantheïstisch van aard was, was Varuna een van de machtigste goden. De mensen baden tot hem voor goed weer en regen, wat erg belangrijk was voor een pastorale en agrarische samenleving.

Wie is Varuna?

Varuna houdt een slang vast en berijdt Makara

In het vroege hindoeïsme was Varuna een van de belangrijkste goden. Hij heerste over verschillende domeinen en had vele jurisdicties. Hij was de god van de hemel en een watergod, wat betekende dat hij ook heerste over de hemelse oceaan waarvan de hindoes geloofden dat die de aarde omringde. Heer Varuna werd ook beschouwd als de heer van gerechtigheid (rta) en waarheid (satya).

Varuna werd in de vroege Vedische tijd beschouwd als een van de Asura's. In de vroegste Hindoegeschriften waren er twee soorten hemelse wezens - de Asura's en de Veda's. Onder de Asura's waren de Aditya's of de Zonen van Aditi de welwillende godheden, terwijl de Danava's of de Zonen van Danu de kwaadwillende godheden waren. Varuna was de leider van de Aditya's.

In de latere jaren van de Vedische mythologie nam de invloed en macht van de Asura's af naarmate deva's als Indra en Rudra belangrijker werden. De Asura's werden geleidelijk gezien als kwaadaardige wezens in hun geheel. Heer Varuna wordt echter op zijn best gezien als een ambivalente godheid. Het is mogelijk dat hij in latere jaren als Deva werd geclassificeerd toen de Deva Indra koning werd en de oerkosmos als een Deva werd beschouwd.Hoewel hij niet meer zo belangrijk is als in de vroege Vedische tijden, wordt er nog steeds tot hem gebeden door Hindoes over de hele wereld.

Associaties met andere Hemelgoden

Veel geleerden geloven dat Varuna een aantal kenmerken gemeen heeft met de oude hemelgod Uranus uit de Griekse mythologie. Niet alleen lijken hun namen erg op elkaar, maar Uranus is ook de god van de nachtelijke hemel. Varuna is de god van de hemel en van de hemelse oceaan die de aarde omringt en die geleerden interpreteren als de Melkweg. Ze kunnen dus allebei afstammen van een vroegere gemeenschappelijke Indo-Europesegodheid, zoals de beroemde socioloog Emile Durkheim suggereerde.

Varuna werd mogelijk ook aanbeden door de oude beschavingen van Iran als hun oppergod Ahura Mazda. In de Slavische mythologie is Perun de god van de hemel, stormen en regen. Er zijn oude Turkse inscripties over een god van de hemel genaamd Urvana. Dit lijkt te wijzen op een overkoepelende Proto-Indo-Europese hemelgod die werd aangepast aan verschillende culturen.

Slavische god Perun - Een illustratie door Andrey Shishkin

Oorsprong van Varuna

Volgens de Indische mythologie was Varuna de zoon van de godin Aditi, de godin van de oneindigheid, en de wijze Kashyapa. Hij was de meest prominente van de Aditya's, de zonen van Aditi, en wordt beschouwd als een soort zonnegod (aangezien 'Aditya' 'zon' betekent in het Sanskriet). Varuna werd echter geassocieerd met de donkere kant van de zon en ontwikkelde zich geleidelijk tot de god van de nachtelijke hemel.

Het hindoeïsme en de Vedische religie daarvoor geloofden dat er verschillende rijken waren die het sterfelijke rijk waarin wij leven overlapten. Heer Varuna leefde in het rijk van sukha, wat geluk betekent, wat de hoogste wereld was. Hij woonde in een gouden herenhuis met duizend zuilen en sprak van bovenaf recht over de mensheid.

Heer Varuna was de hoeder van de morele wet. Het was zijn plicht om diegenen te straffen die misdaden begingen zonder enig berouw en om diegenen te vergeven die fouten maakten maar daar berouw over toonden. De Vedische religie en teksten vermelden ook zijn speciale band met rivieren en oceanen.

Etymologie van Varuna

De naam 'Varuna' kan zijn afgeleid van de Sanskriet wortel 'vr' die 'bedekken' of 'omringen' of zelfs 'binden' betekent. Het achtervoegsel 'una' toegevoegd aan 'vr' betekent 'hij die omringt' of 'hij die bindt.' Dit is een duidelijke verwijzing naar de hemelse rivier of oceaan die de wereld omringt en waarover Varuna regeert. Maar zelfs afgezien daarvan kan 'hij die bindt' ook betekenen dat Heer Varuna bindt.mensheid aan de universele en morele wetten.

De tweede geeft aanleiding tot verdere theorieën over het verband tussen Varuna en Uranus, wiens oude naam Ouranos was. Beide namen zijn waarschijnlijk afgeleid van het Proto-Indo-Europese grondwoord 'uer' dat 'binden' betekent. Volgens de Indiase en Griekse mythologie bindt Varuna de mens en vooral de goddelozen aan de wet, terwijl Ouranos de cyclopen in Gaia of de aarde bindt. De meeste moderne mythologen zijn echter van mening dat Varuna de Cyclopen in de aarde bindt.Geleerden verwerpen deze theorie en deze specifieke stam voor de naam Ouranos.

Iconografie, symboliek en krachten

In de Vedische religie komt Varuna in verschillende vormen voor, niet altijd antropomorf. Hij wordt meestal afgebeeld als een vurige witte figuur, zittend op een mythisch wezen genaamd Makara. Er is veel gespeculeerd over wat de Makara eigenlijk zou kunnen zijn. Sommigen zeggen dat het een krokodil of een dolfijnachtig wezen is. Anderen speculeren dat het een beest is met de poten van een antilope en de staart van een vis.

In de Vedische teksten staat dat Varuna vier gezichten heeft, net als veel van de andere hindoegoden en -godinnen. Elk gezicht kijkt in een andere richting. Varuna heeft ook verschillende armen. Hij wordt meestal afgebeeld met een slang in de ene hand en een strop, zijn favoriete wapen en een symbool van gerechtigheid, in de andere. Andere voorwerpen waarmee hij wordt afgebeeld zijn de schelp, de lotus, een container met juwelen, of eenHij draagt een korte gouden mantel en een gouden harnas, misschien om zijn positie als zonnegod uit te beelden.

Varuna reist soms in een wagen getrokken door zeven zwanen. Hiranyapaksha, de grote vogel met gouden vleugels, is zijn boodschapper. Volgens sommige theorieën zou deze mythische vogel geïnspireerd zijn door de flamingo vanwege zijn heldere vleugels en exotische uiterlijk.

Varuna wordt soms ook afgebeeld zittend op een met juwelen versierde troon met zijn vrouw Varuni aan zijn zijde. Ze worden meestal omringd door verschillende goden en godinnen van de rivieren en zeeën die deel uitmaken van Varuna's hof. De meeste symboliek verbindt Varuna dus met waterlichamen en zeereizen.

Varuna en zijn vrouw Varuni

Varuna en Maya

Heer Varuna heeft ook bepaalde krachten waardoor hij mysterieuzer en obscuurder lijkt dan de andere Vedische goden. Varuna heeft heerschappij over verschillende soorten natuurverschijnselen als de god van de lucht en het water. Zo kan hij regen brengen, het weer beheersen, schoon water leveren en rivieren sturen en omleiden. Mensen bidden al duizenden jaren tot hem om precies deze reden.

Varuna's controle over deze elementen is echter niet zo rechtlijnig als bij Indra en de andere Deva's. Varuna zou zwaar leunen op maya, wat 'illusie' of 'bedrog' betekent. Betekent dit dat Varuna een bedrieglijke god is of slecht? Niet echt. Het betekent gewoon dat hij zwaar betrokken is bij magie en mystiek, wat hem tot een mysterieus en fascinerend figuur maakt. Daarom is Varuna inLater heeft het Hindoeïsme een dubbelzinnige reputatie gekregen. Hij wordt geclassificeerd met wezens als Yama, de god van de dood, of Rudra, de god van de ziekte en wilde dieren. Dit zijn noch geheel goede noch geheel kwade godheden en ze zijn zowel mysterieus als intimiderend voor de gemiddelde mens.

Zie ook: Taranis: de Keltische god van de donder en stormen

Varuna in de hindoeïstische mythologie en literatuur

Varuna, als onderdeel van het vroege Vedische pantheon, had een aantal hymnen aan hem gewijd in de Rig Veda, de oudste van de vier Veda's. Wat het oude hindoeïsme betreft, is het moeilijk om de Vedische religie te scheiden van de mythologie. Het leven van de goden en hun daden zijn zeer verweven met hoe ze worden aanbeden. Daarnaast is er ook geschiedenis om rekening mee te houden, aangezien echte daden en legendeswerden vaak als een en hetzelfde gepresenteerd.

Varuna komt voor of wordt genoemd in beide grote Indiase heldendichten, de Ramayana en de Mahabharata. Net als bij de Ilias en de Odyssee weten geleerden nog steeds niet zeker hoeveel van de heldendichten waarheid is en hoeveel gewoon een mythe.

Een ander oud stuk Hindoeïstische literatuur waarin Varuna wordt genoemd, is het Tamil grammaticaboek Tolkappiyam. Dit werk verdeelde de oude Tamils in vijf landschapsdivisies en aan elk landschap was een god verbonden. Het buitenste landschap, langs de kusten van het Indiase schiereiland, wordt neithal genoemd. Het is het kustlandschap en wordt bewoond door handelaren en vissers. De god die wordt aangeduid metNaar neithal was Varunan, de god van de zee en de regen. In de Tamiltaal betekent 'varuna' water en duidt op de oceaan.

Varuna in de Ramayana

De Ramayana is een zeer oud Sanskriet epos. Het gaat over het leven van prins Rama van Ayodhya en zijn strijd tegen de demon Ravana in een missie om zijn geliefde vrouw Sita te redden. Rama had de hulp van een leger apen en zij moesten een enorme brug over de zee bouwen om Ravana's thuisland, Lanka, te bereiken.

Heer Varuna verscheen in het epos en had een ontmoeting met prins Rama. Toen Rama de oceaan moest oversteken om Lanka te bereiken om Sita te redden, stond hij voor een dilemma over hoe hij dit voor elkaar moest krijgen. Dus bad hij drie dagen en drie nachten lang tot de god van het water, Varuna. Varuna gaf geen antwoord.

Rama was woedend. Hij stond op de vierde dag op en verklaarde dat Varuna zijn vreedzame pogingen om de oceaan over te steken niet respecteerde. Hij zei dat hij in plaats daarvan zijn toevlucht moest nemen tot geweld, omdat het erop leek dat zelfs de goden alleen dat begrepen. Rama trok zijn boog en besloot de hele zee droog te leggen met zijn pijl. De zanderige zeebodem zou dan zijn leger van apen in staat stellen om over te steken.

Terwijl Rama de Brahmastra opriep, een massavernietigingswapen dat zelfs een god zou kunnen uitroeien, rees Varuna op uit het water en boog voor Rama. Hij smeekte hem niet boos te zijn. Varuna zelf kon de aard van de oceaan niet veranderen en hem opdrogen. Daar was hij te diep en te groot voor. In plaats daarvan zei hij dat Rama en zijn leger een brug konden bouwen om de oceaan over te steken. Geen god zou hen storen terwijl ze...bouwden de brug en marcheerden eroverheen.

In de meeste hervertellingen van de Ramayana is het eigenlijk Samudra, de god van de zee, tot wie Rama bad. Maar in sommige hervertellingen, waaronder een modernere versie van de Ramayana door auteur Ramesh Menon, is het Varuna die deze rol speelt.

Varuna en Rama, geïllustreerd door Balasaheb Pandit Pant Pratinidhi

Varuna in de Mahabharata

De Mahabharata is het verhaal van een immense oorlog tussen twee groepen neven en nichten, de Pandava's en de Kaurava's. De meeste koningen uit de regio en zelfs enkele goden nemen deel aan deze grote oorlog. Het is het langst bewaard gebleven epische gedicht ter wereld, veel langer dan de Bijbel of zelfs de Ilias en Odyssee samen.

In de Mahabharata wordt Varuna een paar keer genoemd, hoewel hij er zelf niet in voorkomt. Er wordt gezegd dat hij een bewonderaar is van Krishna, een incarnatie van de grote hindoegod Vishnu. Krishna versloeg Varuna ooit in de strijd, waardoor hij respect voor hem kreeg.

Voordat de strijd begon, zou Varuna wapens hebben geschonken aan Krishna en de derde Pandavabroer Arjuna. Varuna gaf Krishna de Sudarshan Chakra, een rondwerpend oud wapen waarmee Krishna altijd wordt afgebeeld. Hij schonk Arjuna ook de Gandiva, een goddelijke boog, evenals twee pijlkokers gevuld met pijlen die nooit op zouden raken. De boog kwam goed van pas in de grote Kurukshetra oorlog.

Varuna en Mitra

Heer Varuna wordt vaak genoemd in nauwe samenwerking met een ander lid van het Vedische pantheon, Mitra. Ze worden vaak Varuna-Mitra genoemd als een samengevoegde godheid en zouden verantwoordelijk zijn voor maatschappelijke zaken en menselijke conventies. Mitra, die net als Varuna oorspronkelijk een Asura was, werd beschouwd als de personificatie van de eed. Samen waren Varuna-Mitra de goden van de eed.

Mitra vertegenwoordigde de meer menselijke kant van religie, zoals rituelen en offers. Varuna daarentegen was de alomtegenwoordige, alwetende vertegenwoordiging van de hele kosmos. Hij was de hoeder van de morele wet en werkte samen met Mitra om ervoor te zorgen dat mensen zich hielden aan de wetten en regels van het universum.

Samen worden Varuna-Mitra ook wel de heer van het licht genoemd.

Aanbidding en festivals

Het hindoeïsme kent honderden festivals, elk ter ere van verschillende goden en godinnen. Een bepaald festival wordt zelfs gevierd ter ere van verschillende godheden in verschillende regio's. Heer Varuna heeft het hele jaar door verschillende festivals aan hem gewijd. Deze festivals worden gevierd door verschillende gemeenschappen en regio's in heel India.

Zie ook: Frigg: de Noorse godin van moederschap en vruchtbaarheid

Cheti Chand

Cheti Chand is een festival dat plaatsvindt tijdens de hindoeïstische maand Chaitra, van half maart tot half april. Het doel van het Cheti Chand festival is om het begin van de lente en een nieuwe oogst te markeren. Het is een belangrijk festival voor de Sindhi Hindoes, vooral omdat het ook de geboorte van Uderolal markeert.

De Sindhi Hindoes zouden Varuna of Varun Dev, zoals ze hem noemden, hebben gebeden om hen te redden van de moslimheerser Mirkhshah, die hen vervolgde. Varun Dev nam toen de gedaante aan van een oude man en krijger die tot Mirkhshah predikte. Hij zei dat Hindoes en moslims allemaal godsdienstvrijheid moesten hebben en het recht om hun religie op hun eigen manier te beoefenen. Bekend als Jhulelal, Varun Devwerd de kampioen van de mensen van Sindh, of ze nu moslim of hindoe waren.

Cheti Chand wordt gevierd op zijn verjaardag, volgens de Sindhi legende, en het wordt beschouwd als de eerste dag van het nieuwe jaar in de Sindhi hindoekalender. Uderolal was zijn geboortenaam en het is nog steeds niet duidelijk hoe hij bekend kwam te staan als Jhulelal. De hindoes beschouwen hem als een incarnatie van Varuna. De moslims noemen hem Khwaja Khizr.

Khwaja Khizr

Chaliya Sahib

Een ander belangrijk festival van de Sindhi Hindoes is Chaliya Sahib. Het staat ook bekend als Chalio of Chaliho. Het is een 40 dagen durend festival dat gevierd wordt in de maanden juli en augustus. De data kunnen variëren volgens de Hindoekalender, die een maankalender is in tegenstelling tot de Gregoriaanse kalender.

Chaliya Sahib is voornamelijk een festival om Varun Dev of Jhulelal te bedanken. Het verhaal gaat dat toen Mirkhshah de Hindoes van Sindh een ultimatum stelde om zich te bekeren tot de Islam of vervolgd te worden, ze vroegen om een periode van 40 dagen voordat ze zich zouden bekeren. Gedurende deze 40 dagen baden ze tot Varuna aan de oevers van de Indus rivier en deden boete. Ze vastten en zongen liederen. Uiteindelijk is Heer Varunazou hen hebben geantwoord en hen hebben geïnformeerd dat hij als sterveling geboren zou worden voor een bepaald stel om hen te redden.

De Sindhi Hindoes vieren Varuna nog steeds tijdens deze 40 dagen. Ze vasten, bidden en leiden een zeer eenvoudig en ascetisch leven gedurende deze dagen. Ze danken de heer ook voor het redden van hun gedwongen bekering.

Nārali Poornima

Nārali Poornima wordt in de staat Maharashtra gevierd door de hindoeïstische vissersgemeenschappen in het gebied. Het is een ceremoniële dag die vooral wordt gevierd rond Mumbai en de kust van Konkan in het westen van India. Het festival wordt gevierd tijdens de hindoeïstische maand Shravan, van midden juli tot midden augustus, op de dag van de volle maan ('poornima' is het Sanskriet woord voor 'volle maan').

De vissersgemeenschappen bidden tot Heer Varuna, de godheid van het water en de zeeën. Ze offeren ceremoniële geschenken zoals kokosnoten, rijst en bloemen aan de godheid.

Raksha Bandhan

Raksha Bandhan is een festival dat in heel India wordt gevierd. Het is een hindoeïstische traditie waarbij zussen amuletten om de polsen van hun broers binden. Het is bedoeld als talisman voor hun bescherming. De viering valt tijdens de hindoeïstische maand Shravan.

Raksha Bandhan heeft meestal geen religieuze associaties en gaat meer over verwantschapsbanden en sociale rituelen. In sommige delen van West-India is Raksha Bandhan echter verbonden geraakt met Nārali Poornima. Zo offeren mensen op Raksha Bandhan kokosnoten en gebeden aan de god Varuna om zijn zegeningen en bescherming te vragen.

Raksha Bandhan

Varuna en Sri Lankaanse Tamils

Heer Varuna wordt niet alleen aanbeden door hindoes in India, maar ook door hindoes in andere landen. Naast de Sindhi hindoes in het westen van India en delen van Pakistan, is een van de grootste gemeenschappen die tot Varuna bidden de Tamils in Sri Lanka.

Er is een Sri Lankaanse Tamil kaste genaamd Karaiyar, die leeft aan de noordelijke en oostelijke kustlijnen van Sri Lanka en in bredere kring onder de Tamil diaspora. Van oudsher waren ze een zeevarende gemeenschap. Ze hielden zich bezig met visserij, zeehandel en verschepingen. Ze waren een rijke gemeenschap van zeehandelaren en vissers die goederen zoals parels en tabak verscheepten naar landen als Myanmar,Ze waren een krijgerskaste en bekende generaals van Tamil koningen. Ze waren ook sterk betrokken bij de Sri Lankaanse Tamil nationalistische beweging in de jaren 1980.

De Karaiyar hadden verschillende clans, waarvan ze beweerden dat sommige terug te voeren waren op de koninkrijken van het Mahabharata-tijdperk. Een van de clans was ook vernoemd naar Varuna, vanwege zijn betekenis als god van het water en de oceanen. Varuna is niet alleen de clangodheid van het zeevarende Karaiyar-volk, maar hun embleem is ook de Makara, het rijdier van Varuna. Dit symbool is vaak te vinden op hun vlaggen.

Varuna in Andere Religies

Afgezien van zijn betekenis in de Vedische teksten en de Hindoeïstische religie, kan bewijs van Varuna ook worden gevonden in andere religies en denkrichtingen. Vermeldingen van Varuna of een godheid die dicht bij Varuna staat, zijn gevonden in het boeddhisme, het Japanse shintoïsme, het jainisme en het zoroastrisme.

Boeddhisme

Varuna wordt erkend als een godheid in zowel de Mahayana- als de Theravada-school van het boeddhisme. Als oudste bestaande school van het boeddhisme heeft het Theravada een groot aantal geschreven werken die tot op de dag van vandaag bewaard zijn gebleven. Deze zijn in de Pali-taal en staan bekend als de Pali-canon. Volgens deze Canon was Varuna een koning van de deva's, samen met figuren als Sakra, Prajapati en Ishana.

In de teksten staat dat er een oorlog was tussen de deva's en de asura's. De deva's keken naar de banier van Varuna en kregen de moed die nodig was om de oorlog te voeren. Al hun angsten werden onmiddellijk weggenomen. De filosoof Buddhaghosa zei dat Varuna in glorie en macht gelijk was aan Sakra, de heerser van de boeddhistische hemelen. Hij nam de derde zetel in de vergadering van de deva's in.

In het Mahayana boeddhisme van Oost-Azië wordt Varuna beschouwd als een dharmapala (verdediger van gerechtigheid, bewaker van de wet). Hij werd ook een van de Twaalf Deva's genoemd en zou de westelijke richting voorzitten. In de boeddhistische Japanse mythologie staat hij bekend als Suiten of 'water deva'. Hij wordt geclassificeerd naast elf andere deva's die ook in de hindoeïstische mythologie voorkomen, zoals Yama, Agni, Brahma, Prithvi, enSurya.

Suiten

Shintoïsme

De Japanse Shinto-godsdienst vereert ook Varuna. Een van de Shinto-heiligdommen waar hij wordt vereerd heet Suitengu of 'het paleis van Suiten'. Het bevindt zich in Tokio. In 1868 voerden de Japanse keizer en regering een beleid in dat shinbutsu bunri werd genoemd. Dit scheidde het shintoïsme en het boeddhisme in Japan.

Shinto kami werden gescheiden van boeddha's en Shinto heiligdommen van boeddhistische tempels. Dit was een onderdeel van de Meiji Restauratie. Toen dit gebeurde, werd Varuna of Suiten geïdentificeerd met Ame-no-Minakanushi, de allerhoogste onder alle Japanse goden.

Zoroastrisme

Een laatste religie die erg belangrijk is als we het over Varuna hebben, is het Zoroastrisme, de religie van de oude Iraniërs. In een fascinerende omkering van de Indiase mythologie zijn de asura's de hogere godheden in het Zoroastrisme, terwijl de deva's zijn gedegradeerd tot de positie van lagere demonen. De Avesta, het heilige boek van de Zoroastriërs, spreekt over Ahura Mazda, een oppermachtige almachtige godheid die alle dingen omvat.de asura's tot één wezen.

Varuna wordt niet bij naam genoemd in hun mythologie, maar Ahura Mazda in zijn rol als godheid belast met het bewaren van de kosmische orde lijkt erg op de rol die Varuna speelde in de Vedische mythologie.

Ahura Mazda is verbonden met de Avestische Mithra, de godheid van verbond, eed, gerechtigheid en licht, net zoals Varuna zo vaak verbonden is met de Vedische Mitra. De vergelijkbare namen en rollen van deze goden laten er geen twijfel over bestaan dat ze dezelfde godheid zijn.

Tot slot is Ahura Mazda verbonden met Asha Vahishta, het equivalent van de Hindoeïstische wijsgeer Vasishtha. In de Hindoeïstische mythologie was Vasishtha de zoon van Varuna-Mitra en de nimf Urvashi. In de Iraanse mythologie was Asha Vahishta een goddelijk wezen dat Ahura Mazda hielp bij het uitvoeren van zijn wil in de wereld.

Gezien al deze overeenkomsten en verbanden lijkt het zeer waarschijnlijk dat Ahura Mazda en Varuna een vergelijkbare oorsprong hadden. Varuna was dus hoogstwaarschijnlijk een Indo-Europese god uit de vroegste perioden van de beschaving die door verschillende culturen op verschillende manieren werd aangepast.




James Miller
James Miller
James Miller is een veelgeprezen historicus en auteur met een passie voor het verkennen van het enorme tapijt van de menselijke geschiedenis. Met een graad in geschiedenis aan een prestigieuze universiteit, heeft James het grootste deel van zijn carrière besteed aan het graven in de annalen van het verleden, en gretig de verhalen blootleggen die onze wereld hebben gevormd.Zijn onverzadigbare nieuwsgierigheid en diepe waardering voor diverse culturen hebben hem naar talloze archeologische vindplaatsen, oude ruïnes en bibliotheken over de hele wereld gebracht. Door nauwgezet onderzoek te combineren met een boeiende schrijfstijl, heeft James het unieke vermogen om lezers door de tijd te vervoeren.James' blog, The History of the World, toont zijn expertise in een breed scala aan onderwerpen, van de grootse verhalen van beschavingen tot de onvertelde verhalen van individuen die hun stempel op de geschiedenis hebben gedrukt. Zijn blog dient als virtuele hub voor liefhebbers van geschiedenis, waar ze zich kunnen onderdompelen in spannende verhalen over oorlogen, revoluties, wetenschappelijke ontdekkingen en culturele revoluties.Naast zijn blog heeft James ook verschillende veelgeprezen boeken geschreven, waaronder From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers en Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Met een boeiende en toegankelijke schrijfstijl heeft hij geschiedenis met succes tot leven gebracht voor lezers van alle achtergronden en leeftijden.James' passie voor geschiedenis gaat verder dan het geschrevenewoord. Hij neemt regelmatig deel aan academische conferenties, waar hij zijn onderzoek deelt en tot nadenken stemmende discussies aangaat met collega-historici. James staat bekend om zijn expertise en is ook te zien geweest als gastspreker op verschillende podcasts en radioshows, waardoor zijn liefde voor het onderwerp verder werd verspreid.Wanneer hij niet wordt ondergedompeld in zijn historische onderzoeken, is James te vinden tijdens het verkennen van kunstgalerijen, wandelen in schilderachtige landschappen of genieten van culinaire hoogstandjes uit verschillende hoeken van de wereld. Hij is er vast van overtuigd dat het begrijpen van de geschiedenis van onze wereld ons heden verrijkt, en hij streeft ernaar om diezelfde nieuwsgierigheid en waardering bij anderen aan te wakkeren via zijn boeiende blog.