Медуза: Пуно гледа у Горгону

Мало чудовишта у грчкој митологији је толико икона као Медуза. Ово застрашујуће створење са змијском главом и моћи да претвори људе у камен била је честа карактеристика популарне фикције и, у савременој свести, једна од главних компоненти грчког мита.

Али постоји још много тога. Медуза него њен чудовишни поглед. Њена историја – и као лик и као слика – иде много дубље од класичних приказа. Дакле, хајде да се усудимо да погледамо директно у мит о Медузи.

Порекло Медузе

Медуза Ђана Лоренца Бернинија

Медуза је била ћерка примордијална морска божанства Кето и Форкис, који су заузврат били деца Геје и Понта. Међу најстаријим боговима грчке митологије, ови морски богови претходили су познатијем Посејдону и сваки је био знатно монструознији у погледу (Поркис је генерално приказиван као биће са рибљим репом са канџама ракова, док се Цетово име буквално преводи као „морско чудовиште“) .

Њена браћа и сестре, без изузетка, били су на сличан начин монструозни – једна од њених сестара била је Ехидна, полужена, полузмија, која је и сама била мајка многих од најпрепознатљивијих чудовишта у грчкој митологији. Још један брат и сестра био је змај Ладон, који је чувао златне јабуке које је на крају узео Херакле (иако неки извори Ладона сматрају дететом Ехидне, а не Цето и Пхорцис). Према Хомеру, страшна Сцила је такође била једна од Форкисових ииспрати на обале Серифоса, острва у Егејском мору којим је владао краљ Полидект. На овом острву Персеј је одрастао до мушкости.

Персеј

Смртоносна потрага

Полидект је заволео Данају, али га је Персеј сматрао неповерљивим и стајао на путу. У жељи да отклони ову препреку, краљ је смислио план.

Приредио је велику гозбу, а сваки гост је очекивао да донесе коња на поклон – краљ је тврдио да ће затражити руку Хиподамије из Пизе и требали су јој коњи да јој прикажу. Пошто није имао коње за давање, Персеј је питао шта би могао донети, а Полидект је тражио главу једине смртне Горгоне, Медузе. Краљ је био сигуран да је ова потрага била она из које се Персеј никада неће вратити.

Херојево путовање

Вилијам Смит 1849. Речник грчке и римске биологије и митологије је знаменита збирка како класичних извора тако и каснијих учења. И у овој књизи можемо пронаћи синопсис Персејевих припрема да преузме Горгону, под вођством и бога Хермеса и богиње Атене – мотив за умешаност богова није познат, иако је Атенина претходна веза са Медузом могао одиграти улогу.

Персеј прво креће да пронађе Граее, који су чували тајну где да пронађу Хеспериде, који су држали алате који су му били потребни. У почетку не желећи да издају своје сестре Горгонеодбио да пружи ову информацију, све док их Персеј није изнудио тако што им је отео једно, заједничко око док су га преносили између себе. Када су му рекли шта му треба, он је или (у зависности од извора) вратио око или га бацио у језеро Тритон, остављајући их слепе.

Од Хесперида, Персеј је стекао разне божанске дарове да му помогне на његовом потрага – крилате сандале које су му омогућавале да лети, торба (названа кибисис ) у којој је безбедно могла да се налази глава Горгоне, и Хадски шлем који је свог носиоца чинио невидљивим.

Атина. додатно му је позајмио углачани штит, а Хермес му је дао срп или мач од адамантина (у облику дијаманта). Тако наоружан, отпутовао је до пећине Горгона, за коју се каже да се налази негде близу Тартеса (у данашњој јужној Шпанији).

Убиство Горгоне

Док је класични приказ Медузе даје змије за косу, Аполодор описује Горгоне на које је Персеј наишао да имају крљушти налик на змајеве које им покривају главе, заједно са кљовама вепра, златним крилима и рукама од месинга. Опет, ово су неке од класичних варијација Горгонеје и биле би прилично познате Аполодоровим читаоцима. Други извори, посебно Овидије, дају нам познатији приказ Медузине косе отровних змија.

Приказ о стварном убијању Медузе се углавном слаже да је Горгона спавала када је Персејнаишла на њу – у неким извештајима, она је уплетена у своје бесмртне сестре, док у Херсиодовој верзији она заправо лежи са самим Посејдоном (што би, опет, могло објаснити Атинуну спремност да помогне).

Гледајући у Медузу. само у одразу на огледалском штиту, Персеј је пришао и одрубио главу Горгони, брзо је склизнувши у кибисис . Према неким извештајима, прогониле су га Медузине сестре, две бесмртне Горгоне, али им је јунак побегао тако што је ставио Хадов шлем.

Занимљиво је да постоји уметничко дело Полигнота са Етоса из отприлике 5. века п.н.е. који приказује убиство Медузе – али на веома необичан начин. На пелику или тегли од теракоте, Полигнот приказује Персеја који се спрема да обезглави успавану Медузу, али је приказује без монструозних црта, једноставно као прелепу девојку.

Тешко је одбацити идеју да је у овој уметничкој слици постојала нека порука лиценца, неки облик сатире или коментара. Али са драгоценим друштвеним и културним контекстом изгубљеним кроз векове, вероватно је немогуће да га сада успешно дешифрујемо.

Персеј држи Медузину главу Антонио Цанова

Медузино потомство

Медуза је умрла носећи двоје деце чији је отац био Посејдон, која су рођена из њеног одсеченог врата када ју је убио Персеј. Први је био Пегаз, познати крилати коњ из грчког мита.

Други је биоХрисаор, чије име значи „Онај који има златни мач“, описан је као наизглед смртник. Ожениће једну од ћерки Титана Океана, Калиру, а две ће произвести дива Гериона, којег је касније убио Херакле (по неким извештајима, Хрисаор и Калиро су такође родитељи Ехидне).

И Медузин Моћ

Вреди напоменути да застрашујућа моћ Горгоне да претвара људе и звери у камен није приказана док је Медуза жива. Ако је ова судбина некога задесила пре него што је Персеј одрубио главу Медузи, то се не појављује у грчким митовима. Само као одсечена глава приказује се Медузина страшна моћ.

Ово опет изгледа као повратни позив пореклу Горгоне, Горгонеје – гротескно лице које је деловало као заштитно тотем. Као и код Полигнотових уметничких дела, недостаје нам културни контекст који је можда био много очигледнији савременим читаоцима и давао веће значење одсеченој Медузини глави коју више не видимо.

Док је летео кући, Персеј је путовао широм северне Африке. Тамо је посетио Титана Атласа, који му је одбио гостопримство у страху од пророчанства да ће Зевсов син украсти његове златне јабуке (као што би Херакле – још један Зевсов и Персејев праунук – учинио). Користећи моћ Горгонине главе, Персеј је претворио Титан у камен, формирајући планински ланац који се данас зове Атлас планине.

Летећи изнадУ модерној Либији са својим крилатим сандалама, Персеј је нехотице створио расу змија отровница када су капљице Медузине крви пале на земљу, од којих је свака родила змија. Аргонаути ће касније наићи на те исте змије и убити видовњака Мопсуса.

Спасавање Андромеде

Најпознатија употреба Медузине моћи дошла би у данашњој Етиопији, са спасавање прелепе принцезе Андромеде. Посејдонов гнев је навукао хвалисање краљице Касиопеје да је лепота њене ћерке била конкурентна лепоти Нереида, и као последица тога, он је преплавио град и послао велико морско чудовиште, Кета, против њега.

Пророчиште је изјавио је да ће звер бити задовољна само ако краљ жртвује своју ћерку тако што ће је оставити приковану за стену да је звер узме. Заљубивши се у принцезу на видику, Персеј је употребио Медузину главу против Кетоса у замену за краљево обећање Андромедине руке.

Персеј и Андромеда

Крај путовања и Медузина судбина

Сада ожењен, Персеј је стигао кући са својом новом женом. Испуњавајући Полидектов захтев, поклонио му је Медузину главу, претварајући краља у камен у том процесу и ослобађајући његову мајку од његових пожудних планова.

Вратио је божанске дарове које је добио за своју потрагу и тада је Персеј дао Медузину главу Атини. Богиња би тада ставила главу на сопствени штит– поново враћање Медузе у Горгонеју из које изгледа да је еволуирала.

Имиџ Медузе ће опстати – грчки и римски штитови, напрсници и други артефакти од чак 4. века п.н.е. показују да се Горгонин лик још увек користио као заштитни амајлија. А артефакти и архитектонски елементи пронађени су свуда од Турске до Велике Британије, што сугерише да је појам Медузе као заштитног чувара био прихваћен у одређеном степену у целом Римском царству у његовом најдаљем ширењу. И данас њен уклесани лик краси стену на обали Матале на Криту – чувар свих који пролазе њеним застрашујућим погледом.

Три сестре

Такође међу Медузином браћом и сестрама биле су и Граеае, трио одвратних морских вештица. Граеае – Ењо, Пемфредо и (у зависности од извора) Персис или Дино – рођени су са седом косом и делили су само једно око и један зуб између њих тројице (Персеј ће им касније украти око и отети га као пренели су га између себе и држали као таоца у замену за информације које би му помогле да убије њихову сестру).

Постоје неки извештаји који описују да су Граеае само пар уместо тројке. Али постоји понављајућа тема тријада у грчкој и римској митологији, углавном међу боговима, али и међу значајним личностима као што су Хеспериде или Судбине. Стога не изненађује да су иконске фигуре попут Граеае биле у складу са том темом.

Сама Медуза је била део сличне тријаде са своја преостала два брата и сестре, Еуријалом и Стеном. Ове три кћери Пхорцис-а и Цето формирале су Горгоне, одвратна створења која су свакога ко их загледа могла претворити у камен – и које су биле можда неке од најстаријих фигура у грчкој митологији.

Граеае

Горгоне

Много пре него што су биле повезане са Цетоом и Пхорцисом, Горгоне су биле популарна карактеристика у књижевности и уметности античке Грчке. Хомер, негде између 8. и 12. века п.н.е.чак их је помињао у Илијади .

Име „Горгона” се отприлике преводи као „ужасан” и иако је то универзално важило за њих, специфични прикази ових раних фигура могли су да варирају суштински. Много пута би показивале неку везу са змијама, али не увек на очигледан начин повезан са Медузом – неке су биле приказане са змијама за косу, али то не би била уобичајена карактеристика Горгона све до 1. века п.н.е.

А различите верзије Горгона могу, али не морају поседовати крила, браде или кљове. Најстарији прикази ових створења – који сежу до бронзаног доба – могли су чак бити хермафродити или хибриди људи и животиња.

Једина ствар која је увек важила за Горгоне је да су то била покварена створења која су мрзила човечанство . Овај појам Горгона остаће константан вековима, од Хомеровог првобитног позивања (и свакако много раније од тога) све до римског доба када их је Овидије називао „харпијама покварених крила“.

За разлику од норме за Грчка уметност, Горгонеиа (приказ лица или главе Горгоне) углавном је била директно окренута гледаоцу, уместо да је била приказана у профилу као други ликови. Биле су уобичајена декорација не само на вазама и другим конвенционалним уметничким делима, већ су се често користиле и у архитектури, појављујући се истакнуто на неким од најстаријихструктуре у Грчкој.

Горгоне

Чудовишта која се развијају

Горгонеја изгледа у почетку није имала везе са одређеним бићем . Уместо тога, изгледа вероватно да су Медуза и друге Горгоне еволуирале из слика Горгонеје. Чини се да се у најранијим референцама Горгоне чак описују као обичне главе, само застрашујућа лица без икаквог препознатљивог, развијеног карактера.

Ово би могло имати смисла – постоји сумња да је Горгонеја су остаци раног замењивања постојеће културе од стране Хелена. Застрашујућа лица Горгона могу представљати церемонијалне маске древних култова – већ је примећено да су многи прикази Горгона на неки начин укључивали змије, а змије су се обично повезивале са плодношћу.

Такође је вредно напоменути да се име Медузе чини да потиче од грчке речи за „чувар“, поткрепљујући идеју да су Горгонеја били заштитни тотеми. Чињеница да се у грчким уметничким делима стално суочавају директно ка споља изгледа подржава ову идеју.

Ово их ставља у слично друштво као Онигавара у Јапану, страшне гротеске које се обично налазе у будистичким храмовима , или познатије гаргојле у Европи које често красе катедрале. Чињеница да су Горгонеје често биле обележје најстаријих верских објеката имплицира сличну природуи функција и даје веродостојност идеји да су Горгоне можда биле митски лик створен од ових остатака древних маски за страх.

Први међу једнакима

Такође је вредно напоменути да је идеја о три Горгоне су можда биле каснији изум. Хомер помиње само једну Горгону - то је Хесиод у 7. веку п.н.е. то уводи Еуријала и Стеноа – опет, усклађујући мит са културно и духовно значајном концепцијом тријаде.

И док их претходне приче о три сестре Горгоне замишљају као застрашујуће од рођења, та слика се помера у корист Медуза током времена. У каснијим извештајима као што је онај који се налази у Овидијевим Метаморфозама , Медуза не почиње као одвратно чудовиште – већ почиње причу као прелепа девојка и она која, за разлику од осталих браћа и сестре, па чак и њене колеге Горгоне, била је смртна.

Медузина трансформација

У овим каснијим причама, Медузини монструозни атрибути долазе до ње тек касније као резултат клетве од стране богиње Атене. Аполодор Атински (грчки историчар и груби савременик Овидија) тврди да је Медузина трансформација била казна како за Медузину лепоту (која је одушевљавала све оне око ње, па чак и парирала лепоти саме богиње), тако и за њену хвалисаву сујету због тога (вероватно довољно, с обзиром на ситне љубоморе за које су били грчки боговипознато).

Али већина верзија катализатор Медузине клетве ставља на нешто озбиљније – и нешто због чега је и сама Медуза можда непорочна. У Овидијевој причи о Медузи, она је била позната по својој лепоти и опседнута многим удварачима, запела чак и за око бога Посејдона (или боље речено, његовог римског еквивалента, Нептуна, у Овидијевом тексту).

Бежећи од развратни бог, Медуза налази се уточиште у храму Атине (а.к.а, Минерва). И док постоје неке тврдње да је Медуза већ боравила у храму и да је заправо била свештеница Атине, чини се да ово није засновано ни на једном изворном грчком или римском извору и да је можда много каснији изум.

Неометано од стране на светом месту (и очигледно не бринући се о погоршању свог често спорног односа са својом нећакињом, Атеном), Посејдон улази у храм и или заводи или директно силује Медузу (иако неколико извора сугерише да је то био споразумни сусрет, ово изгледа мишљење мањине ). Скандализована овим развратним чином (Овидије примећује да је богиња „сакрила своје чедне очи иза своје егиде“ да не би гледала на Медузу и Посејдона) и бесна због скрнављења њеног храма, Атина је проклела Медузу у страшном облику, заменивши њену дугу косу са зле змије.

Медуза од Алице Пајк Барни

Неједнака правда

Ова прича покреће нека оштра питања о Атени – и даље, о боговима у Генерал. Онаи Посејдон нису били у нарочито добрим односима – њих двојица су се надметали за контролу над градом Атином, пре свега – и очигледно, Посејдон није размишљао о оскрнављењу Атининог светог места.

Зашто се онда чинило да је Атинин гнев да буде усмерена искључиво на Медузу? Нарочито када је, у скоро свим верзијама приче, Посејдон био агресор, а Медуза жртва, зашто је Медуза платила цену док се чини да је Посејдон у потпуности избегао њен гнев?

Безосећајни богови

Одговор може једноставно да лежи у природи грчких богова и њиховом односу са смртницима. У грчкој митологији нема мањка инцидената који показују да су људи играчке богова, укључујући и њихове међусобне сукобе.

На пример, у горе поменутом такмичењу за град Атину, Атина и Посејдон су дали сваки поклон граду. Становници града изабрали су Атину на основу маслиновог дрвета које је она дала, док је Посејдонова фонтана слане воде – у приморском граду са доста морске воде – била мање прихваћена.

Бог мора није прихватио овај губитак добро. Аполодор, у 14. поглављу свог дела Библиотека , напомиње да је Посејдон „у врелом гневу преплавио Тхриасиан равницу и положио Атику под море. Овај пример онога што је морало бити масовно покољ смртника у налету љутње говори све што треба да знате о томе колику вредност богови придајуна њихове животе и добробит. С обзиром на то колико сличних прича се може наћи у грчком миту – да не помињемо очигледно фаворизовање и неправедност које би богови изнели из понекад најситнијих разлога – и Атенино избацивање беса на Медузу не изгледа на месту.

Изнад закона

Али то и даље оставља питање зашто је Посејдон избегао било какву одмазду за тај чин. Он је, на крају крајева, био подстрекач богохуљења, па зашто му Атина не би изрекла бар неку симболичну казну?

Једноставан одговор може бити да је Посејдон био моћан – Зевсов брат, он би сврстани су међу најјаче олимпске богове. Донео је олује и земљотресе и владао морима од којих је Атина, као и многи приморски грчки градови, зависила у погледу риболова и трговине.

Када су се њих двојица борили за контролу над Атином, Зевс је био тај који је умешао са идеја о надметању да се њих двоје спрече да се свађају око тога, у страху да би таква борба између богова који владају небом и морем била незамисливо деструктивна. А имајући у виду Посејдонову утврђену репутацију да је темпераментан, лако је замислити да би Атина сматрала да би проклињање предмета његове пожуде била онолико казна колико је могла да изрекне без вероватног наношења веће штете.

Посејдон

Персеј и Медуза

Најпознатија и најзначајнија појава Медузе као митолошкакарактер укључује њену смрт и обезглављивање. Ова прича, као и њена позадина, потиче из Хесиодове Теогоније и касније је препричава Аполодор у својој Библиотеци .

Али иако је то њена једина значајна појава – барем у њен монструозни, постпроклетни облик – она игра мало активну улогу у томе. Уместо тога, њен крај је само део приче о њеном убици, грчком хероју Персеју.

Ко је Персеј?

Акрисије, краљ Арга, проречено је у пророчанству да ће његова ћерка Данаја родити сина који ће га убити. У жељи да то спречи, закључао је своју ћерку у подземље у месингану комору, безбедно у карантину од свих потенцијалних удварача.

Нажалост, постојао је један удварач кога краљ није могао да задржи – самог Зевса. Бог је завео Данају, пришавши јој као млаз златне течности који је цурио са крова и оплодио је прореченим сином Персејем.

Бачен у море

Кад му је кћер дала рођењем сина, Акрисије се уплашио да ће се пророчанство испунити. Међутим, није се усудио да убије дете, јер би убиство Зевсовог сина сигурно донело велику цену.

Уместо тога, Акрисије је дечака и његову мајку ставио у дрвени сандук и бацио их у море, да судбина ради како јој је воља. Лебдећи на океану, Данаја се молила Зевсу за спас, како је описао грчки песник Симонид са Цеоса.

Груди би