Medūza: skatoties no augšas uz Gorgonu

Medūza: skatoties no augšas uz Gorgonu
James Miller

Tikai nedaudzi grieķu mitoloģijas monstri ir tik ikoniski kā Medūza. Šis biedējošais radījums ar čūsku galvu un spēju pārvērst cilvēkus akmenī ir bijis bieži sastopams populārajā daiļliteratūrā un mūsdienu apziņā - viens no grieķu mīta stūrakmeņiem.

Taču Medūza ir kas vairāk par viņas briesmīgo skatienu. Viņas vēsture - gan kā personāža, gan tēla - ir daudz dziļāka par klasiskajiem attēliem. Tāpēc uzdrīkstēsimies palūkoties uz Medūzas mītu tieši.

Medūzas izcelsme

Džana Lorenco Bernīni Medūza

Medūza bija pirmreizējo jūras dievību Ceto un Forkisa meita, kas savukārt bija Gajas un Pontas bērni. Šie jūras dievi bija vieni no senākajiem grieķu mitoloģijas dieviem, kas pirms tam bija pazīstamāks Poseidons, un katrs no tiem bija izteikti briesmīgāks (Forkiss parasti tika attēlots kā zivs astes būtne ar krabju nagiem, bet Ceto vārds burtiski tulkojams kā "jūras briesmonis").

Skatīt arī: Odins: mainīgais norvēģu gudrības dievs

Viņas brāļi un māsas bez izņēmuma bija līdzīgi briesmīgi - viena no viņas māsām bija Ehidna, pussievietes, pusslīdēja radība, kas pati bija daudzu grieķu mitoloģijā atpazīstamāko briesmoņu māte. Vēl viens brālis un māsa bija pūķis Ladons, kas sargāja zelta ābolus, kurus beigās paņēma Herakls (lai gan daži avoti uzskata, ka Ladons ir Ehidnas bērns, nevis Ceto unSaskaņā ar Homēra teikto, arī baisā Skilla bija viens no Forkisa un Ceto bērniem.

Trīs māsas

Starp Medūzas brāļiem un māsām bija arī Grejas - trio šausmīgu jūras kalpones. Grejas - Enjo, Pemfredo un (atkarībā no avota) Persis vai Dino - bija dzimušas ar sirmiem matiem, un viņām trim bija tikai viena acs un viens zobs (Persejs vēlāk nozaga viņu aci, izlaupot to, kad viņas to nodevās savā starpā, un turēja to kā ķīlnieci apmaiņā pret informāciju.kas palīdzētu viņam nogalināt viņu māsu).

Skatīt arī: Filips Arābs

Ir daži apraksti, kas apraksta Grejas tikai kā pāri, nevis kā trijotni. Taču grieķu un romiešu mitoloģijā trijotnes tēma atkārtojas, galvenokārt starp dieviem, bet arī starp nozīmīgām figūrām, piemēram, Hesperīdēm vai liktenēm. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka tādas ikoniskas figūras kā Grejas tiek veidotas atbilstoši šai tēmai.

Pati Medūza bija daļa no līdzīgas trijotnes kopā ar pārējām divām māsām - Euriāliju un Stēno. Šīs trīs Forkisa un Ceto meitas veidoja Gorgonus - briesmīgas būtnes, kas varēja pārvērst akmenī ikvienu, kurš uz tām skatījās, un kuras, iespējams, bija vienas no senākajām figūrām grieķu mitoloģijā.

Graeae

Gorgoni

Ilgi pirms tam, kad tos sāka saistīt ar Ceto un Forkisu, Gorgoni bija populāri antīkās Grieķijas literatūrā un mākslā. 8.-12. gadsimtā p. m. ē. Homērs tos pat pieminēja romānā Iliada .

Vārds "Gorgona" aptuveni nozīmē "briesmīga", un, lai gan tas bija universāli attiecināms uz tām, šo agrīno figūru specifiskie attēli varēja būtiski atšķirties. Daudzos gadījumos tās bija saistītas ar čūskām, bet ne vienmēr tādā acīmredzamā veidā, kā tas ir saistīts ar Medūzu - dažas tika attēlotas ar čūskām matos, bet tā nebija ierasta iezīme, kas būtu saistīta ar Gorgonām līdz aptuveni gadsimtam pirms1. gadsimts p.m.ē.

Dažādām gorgonu versijām var būt vai nebūt spārni, bārdas vai ilkņi. Senākie šo būtņu attēlojumi, kas sniedzas līdz bronzas laikmetam, varētu būt pat hermafrodīti vai cilvēku un dzīvnieku hibrīdi.

Vienīgais, kas vienmēr bija patiess par gorgoniem, bija tas, ka tie bija nekrietni radījumi, kas ienīda cilvēci. Šis priekšstats par gorgoniem saglabājās nemainīgs gadsimtiem ilgi, sākot no Homēra sākotnējās atsauces (un, protams, daudz agrāk) līdz pat romiešu laikmetam, kad Ovidijs tos sauca par "nekrietniem harpijām".

Atšķirībā no normas grieķu mākslā Gorgoneia (Gorgonas sejas vai galvas attēls) parasti bija vērsts tieši pret skatītāju, nevis attēlots profilā kā citi tēli. Tās bija izplatīts rotājums ne tikai uz vāzēm un citiem tradicionālajiem mākslas darbiem, bet bieži tika izmantotas arī arhitektūrā, parādoties uz dažām senākajām Grieķijas celtnēm.

Gorgoni

Evolvējoši monstri

Portāls Gorgoneia šķiet, sākotnēji nebija nekādu saistību ar konkrētu būtni. Drīzāk, šķiet, ka Medūza un citi Gorgons attīstījās no tēlu attēlus no Gorgoneja. Pirmās atsauces uz gorgoniem, šķiet, pat apraksta tos kā vienkāršas galvas, tikai šausminošus vaibstus bez atpazīstama, attīstīta rakstura.

Tas varētu būt loģiski - ir aizdomas, ka Gorgoneia tās ir agrīnās kultūras izspiešanas paliekas, ko agrīni bija atstājuši hellēni. Gorgoņu šausminošās sejas varētu būt seno kultu ceremoniālās maskas - jau tika minēts, ka daudzos Gorgoņu attēlos bija attēlotas čūskas, un čūskas parasti tika saistītas ar auglību.

Ir vērts arī pieminēt, ka Medūzas vārds, šķiet, ir atvasināts no grieķu vārda "sargs", kas pastiprina priekšstatu, ka Medūza Gorgoneia Fakts, ka grieķu mākslas darbos tie pastāvīgi ir vērsti tieši uz āru, šķiet, apstiprina šo ideju.

Tas tos nostāda līdzīgā situācijā kā Onigawara Japānā, biedējošām groteskām, kas bieži sastopamas uz budistu tempļiem, vai pazīstamākajām Eiropas gargoilām, kas bieži rotā katedrāles. Fakts, ka Gorgoneja bieži bija senāko reliģisko vietu sastāvdaļa, norāda uz līdzīgu raksturu un funkciju, kā arī dod pamatu domai, ka Gorgoneja varētu būt mītisks tēls, kas radies no šiem seno baiļu masku reliktiem.

Pirmais starp vienādiem

Ir vērts arī atzīmēt, ka ideja par trim Gorgonēm, iespējams, ir vēlāks izgudrojums. Homērs piemin tikai vienu Gorgonu - tikai Hesiods 7. gadsimtā p.m.ē. iepazīstina ar Euriāli un Stēno, kas atkal atbilst mītam par kulturāli un garīgi nozīmīgo triādes koncepciju.

Un, lai gan agrākajos stāstos par trim māsām Gorgonēm tās jau no dzimšanas tiek iztēlotas kā šausminošas, laika gaitā šis tēls mainās par labu Medūzai. Vēlākajos stāstos, piemēram, romiešu dzejnieka Ovidija grāmatā Metamorfozes, Medūza nesākas kā briesmīgs briesmonis - drīzāk viņa sāk stāstu kā skaista jaunava, kas atšķirībā no pārējiem saviem brāļiem un māsām un pat saviem kolēģiem gorgoniem bija mirstīga.

Medūzas transformācija

Šajos vēlākajos stāstos Medūzas briesmīgās īpašības viņai piemīt tikai vēlāk, kā dievietes Atēnas lāsta rezultāts. Apollodors no Atēnām (grieķu vēsturnieks un aptuvens Ovidija laikabiedrs) apgalvo, ka Medūzas pārvērtības bija sods gan par Medūzas skaistumu (kas apbūra visus apkārtējos un pat konkurēja ar pašas dievietes skaistumu), gan par viņas lepno iedomību par to.(pietiekami ticami, ņemot vērā sīko greizsirdību, ar ko bija pazīstami grieķu dievi).

Taču vairums versiju par Medūzas lāsta katalizatoru uzskata kaut ko daudz smagāku, turklāt Medūza pati, iespējams, nav vainīga. Ovidija stāstā par Medūzu viņa bija slavena ar savu skaistumu, un viņu apciemoja daudzi precinieki, piesaistot pat dieva Poseidona (vai drīzāk viņa romiešu ekvivalenta Neptūna, Ovidija tekstā) uzmanību.

Bēgdama no izlaidīgā dieva, Medūza patvērumu meklē Atēnas (pazīstama arī kā Minerva) templī. Lai gan ir daži apgalvojumi, ka Medūza jau agrāk dzīvojusi šajā templī un patiesībā bijusi Atēnas priesteriene, šķiet, ka šis apgalvojums nav balstīts ne grieķu, ne romiešu oriģinālajā avotā un, iespējams, ir daudz vēlāks izgudrojums.

Nesatraukts par svēto vietu (un, acīmredzot, neuztraucoties par viņa bieži strīdīgo attiecību pasliktināšanos ar savu brāļadēlu Atēnu), Poseidons ieiet templī un vai nu pavedina, vai tieši izvaro Medūzu (lai gan daži avoti liecina, ka tā bija abpusēja tikšanās, tomēr šis viedoklis šķiet mazākuma). Skandalozs par šo nepiedienīgo aktu (Ovidijs norāda, ka dieviete "paslēpa savas šķīstās acis aiz aegas").lai izvairītos no Medūzas un Poseidona apskates) un sašutusi par sava tempļa apgānīšanu, Atēna nolādēja Medūzu un piešķīra viņai šausminošu veidolu, nomainot viņas garos matus ar nešķīstām čūskām.

Medūza - Alice Pike Barney

Nevienlīdzīgs taisnīgums

Šis stāsts liek uzdot dažus asus jautājumus par Atēnu - un līdz ar to arī par dieviem kopumā. Viņa un Poseidons nebija īpaši labos attiecībās - abi bija sacentušies par Atēnu pilsētas kontroli, un Poseidons acīmredzot nemaz nedomāja par Atēnas svētās vietas apgānīšanu.

Kāpēc tad Atēnas dusmas, šķiet, bija vērstas tikai pret Medūzu? Īpaši tad, ja gandrīz visās stāsta versijās Poseidons bija agresors, bet Medūza - upuris, kāpēc Medūza par to samaksāja, bet Poseidons, šķiet, bija pilnībā izvairījies no viņas dusmām?

Bezkaislīgi dievi

Atbilde varētu būt meklējama grieķu dievu būtībā un viņu attiecībās ar mirstīgajiem. Grieķu mitoloģijā netrūkst gadījumu, kas liecina, ka cilvēki ir dievu rotaļnieki, tostarp arī viņu savstarpējos konfliktos.

Piemēram, jau minētajā konkursā par Atēnu pilsētu Atēna un Poseidons katrs pilsētai dāvināja pa vienai dāvanai. Pilsētas iedzīvotāji izvēlējās Atēnu, pamatojoties uz viņas dāvāto olīvkoku, savukārt Poseidona sālsūdens strūklaka - piekrastes pilsētā, kur bija daudz jūras ūdens, - tika uztverta mazāk labvēlīgi.

Jūras dievs nepieņēma šo zaudējumu labi. Apollodors, 14. nodaļā viņa darbu Bibliotēka , norāda, ka Poseidons "karstās dusmās appludināja Triasijas līdzenumu un nogremdēja Atiku zem jūras." Šis piemērs, kas, iespējams, bija mirstīgo masveida slepkavošana dusmu lēkmē, saka visu, kas jāzina par to, cik lielu vērtību dievi piešķir viņu dzīvībai un labklājībai. Ņemot vērā, cik daudz līdzīgu stāstu var atrast grieķu mītos, nemaz nerunājot par acīmredzamo labvēlību un netaisnīgumu, kasdievi dažkārt varēja izcelties visniecīgāko iemeslu dēļ - un Atēnas dusmu izliešana uz Medūzu nešķiet nevietā.

Virs likuma

Taču joprojām paliek jautājums, kāpēc Poseidons izvairījās no soda par šo nodarījumu. Galu galā viņš bija zaimošanas iniciators, tad kāpēc Atēna viņam nebūtu piemērojusi vismaz simbolisku sodu?

Vienkārša atbilde varētu būt tāda, ka Poseidons bija varens - Dzeusas brālis, viņš bija viens no spēcīgākajiem olimpiskajiem dieviem. Viņš izraisīja vētras un zemestrīces un valdīja pār jūrām, no kurām Atēnas, tāpat kā daudzas piekrastes grieķu pilsētas, bija atkarīgas zvejniecības un tirdzniecības ziņā.

Kad abi bija cīnījušies par Atēnu kontroli, tieši Dzeuss bija iejaucies ar ideju par konkursu, lai apturētu abu cīņu par Atēnām, baidoties, ka šāda cīņa starp dieviem, kas valda debesis un jūru, būtu neiedomājami postoša. Un, ņemot vērā Poseidona reputāciju kā temperamentīgam cilvēkam, ir viegli iedomāties, ka Atēna uzskatīja, ka viņa iekāres objekta nolādēšana būtu kātik liels sods, cik viņa varēja piespriest, neradot lielāku kaitējumu.

Poseidons

Perseja un Medūza

Medūzas slavenākais un nozīmīgākais mitoloģiskais tēls ir viņas nāve un galvas nociršana. Šis stāsts, tāpat kā stāsts par Medūzu, ir radies Hēsioda grāmatā Teogonija un vēlāk ir retold ar Apollodorus savā Bibliotēka .

Taču, lai gan tā ir viņas vienīgā nozīmīgākā parādīšanās - vismaz savā briesmīgajā, pēc lāsta, veidolā -, viņai tajā nav īpaši aktīvas lomas. Drīzāk viņas gals ir tikai daļa no stāsta par viņas slepkavu - grieķu varoni Perseju.

Kas ir Persejs?

Argosas ķēniņam Akrīsijam pravietojumā tika pareģots, ka viņa meita Danae dzemdēs dēlu, kas viņu nogalinās. Lai to novērstu, viņš savu meitu ieslēdza zem zemes vara kamerā, drošā karantīnā no potenciālajiem uzbrucējiem.

Diemžēl bija viens precinieks, kuru karalis nespēja aizturēt - pats Dzeuss. Dievs savaldzināja Danae, atnākdams pie viņas kā zeltaina šķidruma strūkla, kas sūcās no jumta, un apaugļoja viņu ar pareģoto dēlu Perseju.

Izmests jūrā

Kad viņa meita dzemdēja dēlu, Akrīsijs nobijās, ka pravietojums piepildīsies. Tomēr viņš neuzdrošinājās bērnu nogalināt, jo par Dzeusa dēla nogalināšanu viņam noteikti būtu jāmaksā dārgi.

Tā vietā Akrīsijs ielika zēnu un viņa māti koka lādē un iemeta tos jūrā, lai liktenis ar tiem rīkojas pēc saviem ieskatiem. Danae, peldēdama okeānā, lūdza Dzeusu par glābšanu, kā to aprakstījis grieķu dzejnieks Simonīds no Ceosa.

Krūtīs bija jāizskalo Egejas jūras Serifas salas krastos, ko pārvaldīja karalis Polidekss. Tieši šajā salā Persejs izauga līdz vīrišķam vecumam.

Perseus

Polidekss iemīlēja Danaju, bet Persejs uzskatīja viņu par neuzticamu un stājās tam ceļā. Vēloties novērst šo šķērsli, ķēniņš izdomāja plānu.

Viņš sarīkoja lielu mielastu, kurā no katra viesa tika sagaidīts, ka viņš atnesīs dāvanā zirgu - karalis apgalvoja, ka gatavojas lūgt Pizas Hipodāmijas roku un viņam vajadzīgi zirgi, lai viņai tos pasniegtu. Tā kā viņam nebija zirgu, ko dāvināt, Persejs jautāja, ko viņš varētu atnest, un Polideks lūdza vienīgās mirstīgās Gorgonas, Medūzas, galvu. Karalis bija pārliecināts, ka šis meklējums ir tas, no kura Persejs nekad neatkāpsies.atgriešanās.

Varoņa ceļojums

Viljama Smita 1849. gada Grieķu un romiešu bioloģijas un mitoloģijas vārdnīca ir nozīmīgs gan klasisko avotu, gan vēlāko zinātnisko pētījumu apkopojums. Un šajā sējumā mēs varam atrast kopsavilkumu par Perseja gatavošanos uzveikt Gorgonu gan dieva Hermesa, gan dievietes Atēnas vadībā - dievu iesaistīšanās motīvi nav zināmi, lai gan Atēnas iepriekšējai saiknei ar Medūzu, iespējams, ir nozīme.

Persejs vispirms dodas meklēt Grejas, kas glabāja noslēpumu, kur atrast Hesperīdes, kurām piederēja viņam vajadzīgie rīki. Nevēloties izdot savas māsas gorgones, viņas sākumā atteicās sniegt šo informāciju, līdz Persejs izspieda tās, izlaupot viņu vienīgo, kopīgo aci, kad tās to pasniedza viena otrai. Kad viņas pateica, kas viņam bija vajadzīgs, viņš vai nu (atkarībā no avota).atdeva acs vai iemeta to Tritona ezerā, atstājot viņus aklus.

No Hesperīdēm Persejs ieguva dažādas dievišķas dāvanas, kas viņam palīdzēja viņa meklējumos, - spārnotas sandales, kas ļāva viņam lidot, somu (sauktu par kibisis ), kurā droši varēja ievietot Gorgonas galvu, un Hades ķivere, kas padarīja tās valkātāju neredzamu.

Atēna viņam papildus aizdeva pulētu vairogu, bet Hermess - sirpi jeb zobenu, kas bija izgatavots no adamantīna (dimanta formas). Šādi bruņots, viņš devās uz Gorgonu alu, kas, kā runā, atradās kaut kur netālu no Tartesas (mūsdienu Dienvidspānijas dienvidos).

Gorgonas nogalināšana

Lai gan klasiskajā Medūzas attēlojumā viņai matiem ir čūskas, Apolodors apraksta Gorgonus, ar kuriem sastapās Persejs, kā arī to, ka viņu galvas klāja pūķa zvīņas, kā arī kuiļa ilkņi, zelta spārni un rokas no misiņa. Arī šie ir daži no klasiskajiem variantiem. Gorgoneia Citos avotos, jo īpaši Ovidija, mēs redzam pazīstamāku Medūzas matu ar indīgajām čūskām attēlojumu, un Apollodora lasītājiem tas būtu bijis diezgan pazīstams.

Stāsti par Medūzas nogalināšanu kopumā ir vienisprātis, ka Gorgona bija aizmigusi, kad Persejs viņai uzbruka - dažos stāstos viņa bija sapinusies ar savām nemirstīgajām māsām, bet Hersija versijā viņa patiesībā gulēja kopā ar pašu Poseidonu (kas atkal varētu izskaidrot Atēnas gatavību palīdzēt).

Skatoties uz Medūzu tikai atspulgā uz spoguļstikla vairoga, Persejs pietuvojās un atdalīja Gorgonai galvu, ātri ieslīdot to spoguļstiklā. kibisis Dažos stāstos viņu vajāja Medūzas māsas, abas nemirstīgās Gorgonas, bet varonis no tām izbēga, uzvelkot Hades ķiveri.

Interesanti, ka aptuveni 5. gadsimtā p.m.ē. ir saglabājies Polignota no Etosa mākslas darbs, kurā attēlota Medūzas nogalināšana, taču ļoti neparastā veidā. Uz terakotas pelikas vai burkas Polignots attēlo Perseju, kas gatavojas nocirst galvu guļošajai Medūzai, taču attēlo viņu bez briesmoņainiem iezīmēm, vienkārši kā skaistu jaunavu.

Ir grūti noraidīt domu, ka šajā mākslinieciskajā licencē bija kāds vēstījums, kāda veida satīra vai komentārs. Taču, ņemot vērā, ka vērtīgais sociālais un kultūras konteksts ir zudis, mums tagad to, visticamāk, nav iespējams veiksmīgi atšifrēt.

Antonio Kanovas darbs - Persejs, kas tur Medūzas galvu

Medūzas pēcnācēji

Medūza nomira, nesot divus bērnus, kuru tēvs bija Poseidons un kuri piedzima no viņas pārgriezta kakla, kad viņu nogalināja Persejs. Pirmais bija Pegazs, grieķu mītā pazīstamais spārnotais zirgs.

Otrais bija Krizaors, kura vārds nozīmēja "Tas, kam ir zelta zobens", aprakstīts kā šķietami mirstīgs cilvēks. Viņš apprecējās ar vienu no titāna Okeāna meitām, Kallirhoi, un no abiem radās milzenis Gerions, kuru vēlāk nogalināja Hērakls (dažos nostāstos Krizaors un Kallirhoe ir arī Ehidnas vecāki).

Un Medūzas spēks

Jāatzīmē, ka Gorgonas šausminošais spēks pārvērst cilvēkus un zvērus akmenī nav attēlots, kad Medūza ir dzīva. Ja šāds liktenis kādu piemeklēja, pirms Persejs nocirta Medūzas galvu, grieķu mītos tas neparādās. Tikai kā nocirsta galva Medūzas biedējošais spēks ir redzams.

Tas atkal šķiet kā atsauce uz Gorgonas izcelsmi. Gorgoneia - tāpat kā Polignota mākslas darbam, mums trūkst kultūras konteksta, kas, iespējams, bija daudz skaidrāks mūsdienu lasītājiem un piešķīra lielāku nozīmi Medūzas nocirstajai galvai, kuru mēs vairs neredzam.

Kad viņš lidoja mājās, Persejs ceļoja pāri Ziemeļāfrikai. Tur viņš apmeklēja titānu Atlasu, kurš viņam bija atteicis viesmīlību, baidoties no pareģojuma, ka Dzeja dēls nozags viņa zelta ābolus (kā to izdarīs Herakls - cits Dzeja dēls un paša Perseja mazbērns). Izmantojot Gorgonas galvas spēku, Persejs pārvērta titānu akmenī, veidojot kalnu grēdu, ko šodien sauc par Atlasu.Kalni.

Lidojot virs mūsdienu Lībijas ar savām spārnotajām sandalēm, Persejs netīšām radīja indīgu čūsku rasi, kad uz zemes nokrita Medūzas asiņu pilieni, no kuriem katrs dzemdēja čūsku. Ar šīm pašām čūskām vēlāk sastapās argonauti un nogalināja pareģi Mopsu.

Andromēdas glābšana

Slavenākais Medūzas spēka pielietojums notika mūsdienu Etiopijā, kad tika izglābta skaistā princese Andromeda. Poseidona dusmas izraisīja karalienes Kassiopejas lielīšanās, ka viņas meitas skaistums līdzinās Nereīdu skaistumam, tāpēc viņš bija applūdinājis pilsētu un nosūtījis pret to lielu jūras briesmoni Cetusu.

Orākls bija pasludinājis, ka zvērs būs apmierināts tikai tad, ja karalis upurēs savu meitu, atstājot viņu piesietu pie klints, lai zvērs to paņemtu. Persejs, iemīlējies princesē no pirmā acu uzmetiena, izmantoja Medūzas galvu pret Cetosu apmaiņā pret karaļa solījumu Andromēdas roku.

Perseja un Andromeda

Ceļojuma beigas un Medūzas liktenis

Tagad jau precējies, Persejs ieradās mājās kopā ar jauno sievu. Izpildījis Polidekta lūgumu, viņš uzdāvināja viņam Medūzas galvu, pārvēršot ķēniņu akmenī un atbrīvojot savu māti no viņa iekāres kārībām.

Viņš atdeva dievišķās dāvanas, kas viņam tika dotas viņa meklējumos, un tad Persejs atdeva Medūzas galvu Atēnai. Tad dieviete galvu novietoja uz sava vairoga - atkal atdodot Medūzu Atēnai. Gorgoneia no kuras viņa, šķiet, ir attīstījusies.

Medūzas tēls saglabājās - grieķu un romiešu vairogi, krūšu plāksnes un citi artefakti, kas iegūti vēl 4. gadsimtā p.m.ē., liecina, ka Gorgonas tēls joprojām tika izmantots kā aizsargājošs amulets. Turklāt artefakti un arhitektūras elementi ir atrasti visur no Turcijas līdz pat Lielbritānijai, kas liecina, ka Medūzas kā aizsargātājas tēls zināmā mērā tika pieņemts visā pasaulē.Arī mūsdienās viņas izcirstais tēls rotā klinti Matalas krastā Krētas salā - sargātāja, kas ar savu šausminošo skatienu vēro visus, kas iet garām.




James Miller
James Miller
Džeimss Millers ir atzīts vēsturnieks un autors, kura aizraušanās ir plašās cilvēces vēstures gobelēna izpēte. Ieguvis grādu vēsturē prestižā universitātē, Džeimss lielāko daļu savas karjeras ir pavadījis, iedziļinoties pagātnes annālēs, ar nepacietību atklājot stāstus, kas ir veidojuši mūsu pasauli.Viņa negausīgā zinātkāre un dziļā atzinība pret dažādām kultūrām ir aizvedusi viņu uz neskaitāmām arheoloģiskām vietām, senām drupām un bibliotēkām visā pasaulē. Apvienojot rūpīgu izpēti ar valdzinošu rakstīšanas stilu, Džeimsam ir unikāla spēja pārvest lasītājus laikā.Džeimsa emuārs “Pasaules vēsture” demonstrē viņa zināšanas par visdažādākajām tēmām, sākot no grandiozajiem civilizāciju stāstījumiem un beidzot ar neskaitāmiem stāstiem par cilvēkiem, kuri atstājuši savas pēdas vēsturē. Viņa emuārs kalpo kā virtuāls centrs vēstures entuziastiem, kur viņi var iegremdēties aizraujošos stāstos par kariem, revolūcijām, zinātniskiem atklājumiem un kultūras revolūcijām.Papildus savam emuāram Džeimss ir arī uzrakstījis vairākas atzinīgi novērtētas grāmatas, tostarp No civilizācijas līdz impērijām: Seno spēku pieauguma un krituma atklāšana un Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Ar saistošu un pieejamu rakstīšanas stilu viņš ir veiksmīgi atdzīvinājis vēsturi jebkuras pieredzes un vecuma lasītājiem.Džeimsa aizraušanās ar vēsturi sniedzas tālāk par rakstītovārdu. Viņš regulāri piedalās akadēmiskās konferencēs, kurās dalās savos pētījumos un iesaistās pārdomas rosinošās diskusijās ar kolēģiem vēsturniekiem. Atzīts par savu pieredzi, Džeimss ir bijis arī kā vieslektors dažādās aplādes un radio šovos, vēl vairāk izplatot savu mīlestību pret šo tēmu.Kad Džeimss nav iedziļinājies savos vēsturiskajos pētījumos, viņu var atrast, pētot mākslas galerijas, dodoties pārgājienos pa gleznainām ainavām vai izbaudot kulinārijas gardumus no dažādām pasaules malām. Viņš ir stingri pārliecināts, ka mūsu pasaules vēstures izpratne bagātina mūsu tagadni, un viņš ar savu valdzinošo emuāru cenšas rosināt citos tādu pašu zinātkāri un atzinību.