Meduza: Puno gledam u Gorgonu

Meduza: Puno gledam u Gorgonu
James Miller

Malo je čudovišta u grčkoj mitologiji toliko ikona kao Meduza. Ovo zastrašujuće stvorenje sa zmijskom glavom i moći da pretvori ljude u kamen bila je stalno obilježje popularne fikcije i, u modernoj svijesti, jedna od glavnih komponenti grčkog mita.

Ali postoji još Meduze nego njen monstruozni pogled. Njena istorija – i kao lik i kao slika – je mnogo dublja od klasičnih prikaza. Dakle, usudimo se da pogledamo direktno u mit o Meduzi.

Poreklo Meduze

Meduza Gian Lorenzo Bernini

Meduza je bila kći primordijalna morska božanstva Ceto i Phorcys, koji su pak bili djeca Geje i Ponta. Među najstarijim bogovima grčke mitologije, ovi morski bogovi prethodili su poznatijem Posejdonu i svaki je bio znatno monstruozniji u pogledu (Phorcys je općenito bio prikazan kao biće s ribljim repom s kandžama rakova, dok se Cetovo ime doslovno prevodi kao "morsko čudovište") .

Njena braća i sestre, bez izuzetka, bili su na sličan način monstruozni – jedna od njenih sestara bila je Ehidna, polužena, poluzmija, koja je i sama bila majka mnogih od najprepoznatljivijih čudovišta u grčkoj mitologiji. Još jedan brat i sestra bio je zmaj Ladon, koji je čuvao zlatne jabuke koje je na kraju uzeo Herakle (iako neki izvori Ladona smatraju djetetom Ehidne, a ne Ceto i Phorcys). Prema Homeru, strašna Scila je također bila jedna od Phorcysovih iisprati na obale Serifosa, ostrva u Egejskom moru kojim je vladao kralj Polidekt. Na ovom ostrvu Persej je odrastao do muškosti.

Persej

Smrtonosna potraga

Polidekt je zavoleo Danaju, ali ga je Persej smatrao nepoverljivim i stajao na putu. U želji da ukloni ovu prepreku, kralj je smislio plan.

Priredio je veliku gozbu, a svaki gost je očekivao da donese konja na poklon – kralj je tvrdio da će zatražiti ruku od Hipodamije iz Pize i trebali su joj konje da joj se poklone. Pošto nije imao konje za dati, Persej je pitao šta bi mogao doneti, a Polidekt je tražio glavu jedine smrtne Gorgone, Meduze. Kralj je bio siguran da je ova potraga bila ona iz koje se Persej nikada neće vratiti.

Herojevo putovanje

William Smith's 1849 Rječnik grčke i rimske biologije i mitologije je značajna zbirka klasičnih izvora i kasnijih učenja. I u ovoj knjizi možemo pronaći sinopsis Persejevih priprema da preuzme Gorgonu, pod vodstvom boga Hermesa i boginje Atene – motiv za umiješanost bogova nije poznat, iako je Atenina prethodna veza s Meduzom mogao bi igrati ulogu.

Perseus prvo kreće da pronađe Graeae, koji su čuvali tajnu gdje pronaći Hesperide, koji su držali alate koji su mu bili potrebni. Ne želeći da izdaju svoje sestre Gorgone, u početkuodbio je dati ovu informaciju, sve dok ih Persej nije iznudio tako što im je oteo jedno, zajedničko oko dok su ga prenosili između sebe. Kada su mu rekli šta mu treba, on je ili (u zavisnosti od izvora) vratio oko ili ga bacio u jezero Triton, ostavljajući ih slepe.

Od Hesperida, Perzej je stekao razne božanske darove da mu pomogne na njegovom potraga – krilate sandale koje su mu omogućavale da leti, torba (nazvana kibisis ) u kojoj je bezbedno mogla da se nalazi glava Gorgone, i Hadski šlem koji je svog nosioca činio nevidljivim.

Vidi_takođe: Istorija električnog vozila

Athena dodatno mu je posudio uglačani štit, a Hermes mu je dao srp ili mač od adamantina (oblik dijamanta). Tako naoružan, otputovao je do pećine Gorgona, za koju se kaže da se nalazi negdje blizu Tartesusa (u današnjoj južnoj Španiji).

Ubistvo Gorgone

Dok je klasični prikaz Meduze daje zmije za kosu, Apolodor opisuje Gorgone na koje se Perzej susreo da imaju krljušti nalik na zmajeve koje im pokrivaju glave, zajedno sa veprovim kljovama, zlatnim krilima i rukama od mesinga. Opet, ovo su neke od klasičnih varijacija Gorgoneje i bile bi prilično poznate Apolodorovim čitaocima. Drugi izvori, posebno Ovidije, daju nam poznatiji prikaz Meduzine kose otrovnih zmija.

Izvještaji o stvarnom ubijanju Meduze općenito se slažu da je Gorgona spavala kada je Persejnaišao na nju – prema nekim izvještajima, ona je upletena u svoje besmrtne sestre, dok u Hersiodovoj verziji ona zapravo leži sa samim Posejdonom (što bi, opet, moglo objasniti Ateninu spremnost da pomogne).

Gledajući u Meduzu. samo u odrazu na zrcalnom štitu, Persej je prišao i odrubio glavu Gorgoni, brzo je gurnuvši u kibisis . Prema nekim izvještajima, progonile su ga Meduzine sestre, dvije besmrtne Gorgone, ali im je junak pobjegao tako što je stavio Hadov šljem.

Vidi_takođe: Dobiti

Zanimljivo je da postoji umjetničko djelo Polignota sa Etosa iz otprilike 5. stoljeća p.n.e. koji prikazuje ubistvo Meduze – ali na vrlo neobičan način. Na terakotnoj peliki ili tegli, Polignot prikazuje Perzeja koji se sprema da obezglavi meduzu koja spava, ali je prikazuje bez monstruoznih crta lica, jednostavno kao prelepu devojku.

Teško je odbaciti ideju da je u ovoj umetničkoj slici postojala neka poruka licenca, neki oblik satire ili komentara. Ali s vrijednim društvenim i kulturnim kontekstom izgubljenim kroz vijekove, vjerovatno je nemoguće da ga sada uspješno dešifrujemo.

Persej drži Meduzinu glavu Antonio Canova

Meduzino potomstvo

Meduza je umrla noseći dvoje djece čiji je otac bio Posejdon, koja su rođena iz njenog odsječenog vrata kada ju je ubio Persej. Prvi je bio Pegaz, poznati krilati konj iz grčkog mita.

Drugi je bioChrysaor, čije ime znači "Onaj koji ima zlatni mač", opisan je kao naizgled smrtnik. Oženio bi jednu od kćeri Titana Okeana, Kaliru, a dve će proizvesti diva Geriona, kojeg je kasnije ubio Herakle (po nekim izveštajima, Krisar i Kaliro su takođe roditelji Ehidne).

I Meduzin Moć

Vrijedi napomenuti da zastrašujuća moć Gorgone da pretvara ljude i zvijeri u kamen nije prikazana dok je Meduza živa. Ako je ova sudbina nekoga zadesila prije nego što je Persej odrubio glavu Meduzi, to se ne pojavljuje u grčkim mitovima. Tek kao odsječena glava prikazuje se Meduzina strašna moć.

Ovo opet izgleda kao povratni poziv porijeklu Gorgone, Gorgoneia – groteskno lice koje je djelovalo kao zaštitno totem. Kao i sa Polignotovim umjetničkim djelima, nedostaje nam kulturni kontekst koji je možda bio mnogo očigledniji savremenim čitaocima i koji je dao veće značenje odsječenoj Meduzini glavi koju više ne vidimo.

Dok je odletio kući, Perzej je putovao širom sjeverne Afrike. Tamo je posjetio Titana Atlasa, koji mu je odbio gostoprimstvo u strahu od proročanstva da će Zevsov sin ukrasti njegove zlatne jabuke (kao što bi učinio Herakle – još jedan Zevsov i Persejev praunuk). Koristeći moć Gorgonine glave, Persej je pretvorio Titan u kamen, formirajući planinski lanac koji se danas zove Atlas planine.

Leteći iznadModerna Libija sa svojim krilatim sandalama, Persej je nehotice stvorio rasu zmija otrovnica kada su kapljice Meduzine krvi pale na zemlju, od kojih je svaka rodila zmija. Argonauti će kasnije naići na te iste zmije i ubiti vidovnjaka Mopsusa.

Spasavanje Andromede

Najpoznatija upotreba Meduzine moći došla bi u današnjoj Etiopiji, sa spasavanje prelepe princeze Andromede. Posejdonov bijes je navukao hvalisanje kraljice Kasiopeje da je ljepota njene kćeri bila konkurentna ljepoti Nereida, i kao posljedica toga, on je preplavio grad i poslao veliko morsko čudovište, Cetus, protiv njega.

Proročanstvo je je izjavio da će zver biti zadovoljna samo ako kralj žrtvuje svoju kćer ostavljajući je prikovanu za stenu da je zver uzme. Zaljubivši se u princezu na vidiku, Persej je iskoristio Meduzinu glavu protiv Cetosa u zamjenu za kraljevo obećanje Andromedine ruke.

Persej i Andromeda

Kraj putovanja i Meduzina sudbina

Sada oženjen, Persej je stigao kući sa svojom novom ženom. Ispunjavajući Polidektov zahtjev, poklonio mu je Meduzinu glavu, pretvarajući kralja u kamen u tom procesu i oslobađajući njegovu majku od njegovih požudnih planova.

Vratio je božanske darove koje je dobio za svoju potragu i tada je Persej dao Meduzinu glavu Ateni. Boginja bi tada stavila glavu na svoj štit– ponovno vraćanje Meduze u Gorgoneju iz koje se čini da je evoluirala.

Imidž Meduze će opstati – grčki i rimski štitovi, naprsnici i drugi artefakti od čak 4. stoljeće p.n.e. pokazuju da se Gorgonina slika još uvijek koristila kao zaštitni amajlija. A artefakti i arhitektonski elementi pronađeni su posvuda od Turske do Velike Britanije, što sugerira da je pojam Meduze kao zaštitnog čuvara bio prihvaćen u određenoj mjeri u cijelom Rimskom Carstvu u njegovom najdaljem širenju. I danas njen uklesani lik krasi stijenu na obali Matale na Kritu – čuvar svih koji prolaze njenim zastrašujućim pogledom.

Cetova djeca.

Tri sestre

Također među Meduzinom braćom i sestrama bile su Graeae, trio groznih morskih vještica. Graeae – Enyo, Pemphredo i (u zavisnosti od izvora) Persis ili Dino – rođeni su sa sijedom kosom i dijelili su samo jedno oko i jedan zub između njih trojice (Persej će im kasnije ukrati oko i oteti ga kao predali su ga među sobom i držali kao taoca u zamjenu za informaciju koja bi mu pomogla da ubije njihovu sestru).

Postoje neki izvještaji koji opisuju Graeae kao samo par umjesto trojke. Ali postoji ponavljajuća tema trijada u grčkoj i rimskoj mitologiji, uglavnom među bogovima, ali i među značajnim figurama kao što su Hesperidi ili Sudbine. Stoga ne iznenađuje da su ikonske figure poput Graeae u skladu s tom temom.

Sama Meduza je bila dio slične trijade sa svoja preostala dva brata i sestre, Eurijalom i Stenom. Ove tri kćeri Phorcys-a i Ceto formirale su Gorgone, užasna stvorenja koja su svakoga ko ih pogleda mogla pretvoriti u kamen – i koje su bile možda neke od najstarijih figura u grčkoj mitologiji.

Graeae

Gorgone

Davno prije nego što su bile povezane s Cetoom i Phorcysom, Gorgone su bile popularna karakteristika u književnosti i umjetnosti antičke Grčke. Homer, negde između 8. i 12. veka p.n.e.čak ih je spomenula u Ilijadi .

Ime “Gorgon” otprilike se prevodi kao “užasan” i iako je to univerzalno važilo za njih, specifični prikazi ovih ranih figura mogli su varirati suštinski. Mnogo puta bi pokazivale neku povezanost sa zmijama, ali ne uvijek na očigledan način povezan s Meduzom – neke su bile prikazane sa zmijama za kosu, ali to ne bi bila uobičajena karakteristika povezana sa Gorgonama sve do otprilike 1. vijeka p.n.e.

A različite verzije Gorgona mogu, ali ne moraju imati krila, brade ili kljove. Najstariji prikazi ovih stvorenja – koji sežu do bronzanog doba – mogli su čak biti i hermafroditi ili hibridi ljudi i životinja.

Jedina stvar koja je uvijek bila istinita za Gorgone je da su to bila gadna stvorenja koja su mrzila čovječanstvo . Ovo poimanje Gorgona ostaće konstantno vekovima, od Homerove početne reference (i svakako mnogo ranije od toga) sve do rimskog doba kada ih je Ovidije nazvao „harpijama pokvarenih krila“.

Za razliku od norme za Grčka umjetnost, Gorgoneia (prikaz lica ili glave Gorgone) uglavnom je bila direktno okrenuta gledaocu, umjesto da je bila prikazana u profilu kao drugi likovi. Bili su uobičajen ukras ne samo na vazama i drugim konvencionalnim umjetničkim djelima, već su se često koristili i u arhitekturi, pojavljujući se istaknuto na nekim od najstarijihstrukture u Grčkoj.

Gorgone

Čudovišta koja se razvijaju

Gorgoneia izgleda u početku nema veze s određenim bićem . Umjesto toga, čini se vjerovatnim da su Meduza i druge Gorgone evoluirale iz slika Gorgoneje. Čini se da ih najranije reference na Gorgone čak opisuju kao obične glave, samo zastrašujuće likove bez ikakvog prepoznatljivog, razvijenog karaktera.

Ovo bi moglo imati smisla – postoji određena sumnja da je Gorgoneia su ostaci ranog zamjenjivanja postojeće kulture od strane Helena. Zastrašujuća lica Gorgona mogla bi predstavljati ceremonijalne maske drevnih kultova – već je zapaženo da su mnogi prikazi Gorgona na neki način uključivali zmije, a zmije su se obično povezivale s plodnošću.

Također je vrijedno napomenuti da se ime Meduze čini da potiče od grčke reči za „čuvar“, pojačavajući ideju da su Gorgoneia bili zaštitni totemi. Činjenica da su u grčkim umjetničkim djelima stalno okrenuti prema van, čini se da podržava ovu ideju.

To ih stavlja u slično društvo kao Onigawara iz Japana, strašne groteske koje se obično nalaze u budističkim hramovima , ili poznatije evropske gargojle koje često krase katedrale. Činjenica da su Gorgoneje često bile obilježje najstarijih vjerskih objekata implicira sličnu prirodui funkcija i daje vjerodostojnost ideji da su Gorgone možda bile mitski lik stvoren od ovih ostataka drevnih maski za strah.

Prvi među jednakima

Takođe je vrijedno napomenuti da je ideja o tri Gorgone su možda bile kasniji izum. Homer pominje samo jednu Gorgonu – to je Hesiod u 7. veku p.n.e. koji uvodi Eurijala i Stenoa – opet, usklađujući mit sa kulturno i duhovno značajnom koncepcijom trijade.

I dok ih prethodne priče o tri sestre Gorgone zamišljaju kao zastrašujuće od rođenja, ta slika se pomera u korist Meduza tokom vremena. U kasnijim izvještajima, poput onog koji se nalazi u Ovidijevim Metamorfozama , Meduza ne počinje kao užasno čudovište – ona počinje priču kao prelijepa djevojka i ona koja, za razliku od ostalih braća i sestre, pa čak i njene kolege Gorgone, bila je smrtna.

Meduzina transformacija

U ovim kasnijim pričama, Meduzini monstruozni atributi dolaze do nje tek kasnije kao rezultat kletve od strane božice Atene. Apolodor iz Atene (grčki istoričar i grubi Ovidijev savremenik) tvrdi da je Meduzina transformacija bila kazna kako za Meduzinu ljepotu (koja je oduševljavala sve one oko nje, pa čak i nadmetala ljepotu same boginje), tako i za njenu hvalisavu taštinu (uvjerljivo). dovoljno, s obzirom na sitnu ljubomoru za koju su bili grčki bogovipoznato).

Ali većina verzija katalizator Meduzine kletve stavlja na nešto ozbiljnije – i nešto zbog čega je i sama Meduza možda neporočna. U Ovidijevoj priči o Meduzinoj priči, bila je poznata po svojoj ljepoti i opsjednuta mnogim udvaračima, zapela za oko čak i boga Posejdona (ili bolje rečeno, njegovog rimskog ekvivalenta, Neptuna, u Ovidijevom tekstu).

Bježeći od razvratni bog, Meduza nalazi se utočište u hramu Atene (poznatija kao Minerva). I dok postoje neke tvrdnje da je Meduza već boravila u hramu i da je u stvari bila Atenina svećenica, čini se da se ovo ne zasniva na izvornom grčkom ili rimskom izvoru i da je možda mnogo kasniji izum.

Neometano od na svetom mestu (i očigledno bez brige o pogoršanju svog često spornog odnosa sa svojom nećakinjom, Atenom), Posejdon ulazi u hram i ili zavodi ili direktno siluje Meduzu (iako nekoliko izvora sugeriše da je to bio sporazumni susret, ovo se čini mišljenje manjine ). Skandalizirana ovim razvratnim činom (Ovidije napominje da je boginja "sakrila svoje čedne oči iza svoje egide" kako ne bi gledala na Meduzu i Posejdona) i bijesna zbog skrnavljenja njenog hrama, Atena je proklela Meduzu u strašnom obliku, zamijenivši joj dugu kosu sa zle zmije.

Meduza od Alice Pike Barney

Nejednaka pravda

Ova priča pokreće neka oštra pitanja o Ateni – i dalje, o bogovima u general. Onai Posejdon nisu bili u naročito dobrim odnosima – njih dvojica su se nadmetali za kontrolu nad gradom Atinom, posebno – i jasno je da Posejdon nije mislio ništa o oskrnavljenju Ateninog svetog mesta.

Zašto se onda činilo da je Atenin gnev biti usmjeren isključivo na Meduzu? Pogotovo kada je u gotovo svim verzijama priče Posejdon bio agresor, a Meduza žrtva, zašto je Meduza platila cijenu dok se čini da je Posejdon u potpunosti izbjegao njen gnjev?

Bezosjećajni bogovi

Odgovor može jednostavno ležati u prirodi grčkih bogova i njihovom odnosu sa smrtnicima. U grčkoj mitologiji ne nedostaje incidenata koji pokazuju da su ljudi igračke bogova, uključujući i njihove međusobne sukobe.

Na primjer, u gore spomenutom takmičenju za grad Atinu, Atena i Posejdon su dali svaki poklon gradu. Stanovnici grada odabrali su Atenu na osnovu stabla masline koju je ona dala, dok je Posejdonova fontana slane vode – u primorskom gradu sa dosta morske vode – bila manje prihvaćena.

Bog mora nije prihvatio ovaj gubitak dobro. Apolodor, u 14. poglavlju svog djela Biblioteka , bilježi da je Posejdon “u vrelom gnjevu preplavio Thriasian ravnicu i položio Atiku pod more.” Ovaj primjer onoga što je moralo biti masovni pokolj smrtnika u naletu ljutnje govori sve što treba znati o tome koliko bogovi pridaju vrijednostna njihove živote i dobrobit. S obzirom na to koliko se sličnih priča može naći u grčkom mitu – da ne spominjemo očito favorizovanje i nepravednost koje bi bogovi ustupili iz ponekad najsitnijih razloga – i Atenino izbacivanje bijesa na Meduzi ne izgleda neumjesno.

Iznad zakona

Ali to još uvijek ostavlja pitanje zašto je Posejdon izbjegao bilo kakvu odmazdu za taj čin. On je, na kraju krajeva, bio pokretač bogohuljenja, pa zašto mu Atena ne bi izrekla barem neku simboličnu kaznu?

Jednostavan odgovor može biti da je Posejdon bio moćan – Zevsov brat, on bi ocijenjeni kao jedan od najjačih olimpijskih bogova. Donio je oluje i potrese i vladao morima od kojih je Atina, kao i mnogi primorski grčki gradovi, ovisila o ribolovu i trgovini.

Kada su se njih dvojica borili za kontrolu nad Atenom, Zevs je bio taj koji je uskočio sa ideja nadmetanja kako bi se njih dvoje zaustavili da se svađaju oko toga, bojeći se da bi takva borba između bogova koji vladaju nebom i morem bila nezamislivo destruktivna. A imajući u vidu Posejdonovu utvrđenu reputaciju da je temperamentan, lako je zamisliti da bi Atena smatrala da bi proklinjanje predmeta njegove požude bila onoliko kazna koliko je mogla da izrekne, a da verovatno ne izazove veću štetu.

Posejdon

Perzej i Meduza

Najpoznatija i najznačajnija pojava Meduze kao mitološkakarakter uključuje njenu smrt i odrubljivanje glave. Ova priča, kao i njena pozadina, potiče iz Hesiodove Teogonije i kasnije je prepričava Apolodor u svojoj Biblioteci .

Ali iako je to njena jedina značajna pojava – barem u njen monstruozni oblik nakon prokletstva – ona igra malo aktivnu ulogu u tome. Umjesto toga, njen kraj je samo dio priče o njenom ubici, grčkom heroju Perseju.

Ko je Persej?

Akrizije, kralj Arga, prorečeno je u proročanstvu da će njegova kćer Danaja roditi sina koji će ga ubiti. Nastojeći to spriječiti, zaključao je svoju kćer ispod zemlje u mjedenu komoru, bezbedno u karantinu od svih potencijalnih udvarača.

Nažalost, postojao je jedan prosac kojeg kralj nije mogao zadržati – samog Zevsa. Bog je zaveo Danaju, došavši k njoj kao curenje zlatne tečnosti koja je curila sa krova i oplodila je prorečenim sinom Persejem.

Bačen u more

Kada mu je kćer dala rodivši sina, Akrizije se uplašio da će se proročanstvo ispuniti. Međutim, nije se usudio ubiti dijete, jer bi ubistvo Zevsovog sina sigurno donijelo veliku cijenu.

Umjesto toga, Akrizije je dječaka i njegovu majku stavio u drveni sanduk i bacio ih u more, da sudbina radi kako joj je volja. Lebdeći na okeanu, Danae se molila Zevsu za spas, kako je opisao grčki pesnik Simonid sa Ceosa.

Škrinja bi




James Miller
James Miller
Džejms Miler je priznati istoričar i pisac sa strašću za istraživanjem ogromne tapiserije ljudske istorije. Sa diplomom istorije na prestižnom univerzitetu, Džejms je većinu svoje karijere proveo udubljujući se u anale prošlosti, nestrpljivo otkrivajući priče koje su oblikovale naš svet.Njegova nezasitna radoznalost i duboko uvažavanje različitih kultura odveli su ga do bezbrojnih arheoloških nalazišta, drevnih ruševina i biblioteka širom svijeta. Kombinujući pedantno istraživanje sa zadivljujućim stilom pisanja, Džejms ima jedinstvenu sposobnost da prenosi čitaoce kroz vreme.Džejmsov blog, The History of the World, prikazuje njegovu stručnost u širokom spektru tema, od velikih narativa o civilizacijama do neispričanih priča pojedinaca koji su ostavili trag u istoriji. Njegov blog služi kao virtuelno središte za entuzijaste istorije, gde mogu da se urone u uzbudljive izveštaje o ratovima, revolucijama, naučnim otkrićima i kulturnim revolucijama.Osim svog bloga, James je također autor nekoliko hvaljenih knjiga, uključujući Od civilizacija do imperija: Otkrivanje uspona i pada drevnih sila i Neopevani heroji: Zaboravljene ličnosti koje su promijenile istoriju. Sa privlačnim i pristupačnim stilom pisanja, on je uspešno oživeo istoriju za čitaoce svih pozadina i uzrasta.Džejmsova strast za istorijom prevazilazi ono što je napisanoriječ. Redovno učestvuje na akademskim konferencijama, gdje dijeli svoja istraživanja i učestvuje u diskusijama koje podstiču na razmišljanje sa kolegama istoričarima. Prepoznat po svojoj stručnosti, James je također bio predstavljen kao gostujući govornik na raznim podcastovima i radio emisijama, dodatno šireći svoju ljubav prema ovoj temi.Kada nije uronjen u svoja istorijska istraživanja, Jamesa se može naći kako istražuje umjetničke galerije, pješači po slikovitim krajolicima ili se prepušta kulinarskim užicima iz različitih krajeva svijeta. Čvrsto vjeruje da razumijevanje historije našeg svijeta obogaćuje našu sadašnjost i nastoji da zapali tu istu radoznalost i uvažavanje kod drugih kroz svoj zadivljujući blog.