Meduza: Gledajući punu gorgonu

Meduza: Gledajući punu gorgonu
James Miller

Malo je čudovišta u grčkoj mitologiji tako legendarno kao Meduza. Ovo zastrašujuće stvorenje s glavom zmije i sposobnošću pretvaranja čovjeka u kamen često je bila pojava popularne fikcije i, u modernoj svijesti, jedna od glavnih stvari grčkog mita.

Ali ima još toga Meduza nego njen monstruozni pogled. Njezina povijest – i kao lik i kao slika – ide mnogo dublje od klasičnih prikaza. Dakle, usudimo se pogledati izravno na mit o Meduzi.

Podrijetlo Meduze

Meduza Giana Lorenza Berninija

Meduza je bila kći iskonska morska božanstva Ceto i Phorcys, koji su pak bili djeca Geje i Ponta. Među najstarijim bogovima grčke mitologije, ovi morski bogovi prethodili su poznatijem Posejdonu i svaki je bio znatno monstruozniji u pogledu (Phorcys je općenito prikazivan kao biće s ribljim repom i rakovim pandžama, dok Cetoovo ime doslovno znači "morsko čudovište") .

Vidi također: Decije

Njezina braća i sestre, bez iznimke, bili su na sličan način čudovišni – jedna od njezinih sestara bila je Echidna, stvorenje polu-žena, polu-zmija, koja je i sama bila majka mnogih od najprepoznatljivijih čudovišta u grčkoj mitologiji. Drugi brat bio je zmaj Ladon, koji je čuvao zlatne jabuke koje je naposljetku uzeo Heraklo (iako neki izvori Ladona čine djetetom Ehidne, a ne Ketoa i Phorcysa). Prema Homeru, strašna Scila također je bila jedna od Phorcyjevih iisperite na obalama Serifosa, otoka u Egejskom moru kojim vlada kralj Polidekt. Na ovom je otoku Perzej odrastao do muškosti.

Persej

Smrtonosna potraga

Polydectes je zavolio Danae, ali Perseus ga je smatrao nepouzdanim i stao na put. U želji da ukloni tu prepreku, kralj je smislio plan.

Priredio je veliku gozbu, a od svakog se gosta očekivalo da ponese konja na dar – kralj je tvrdio da će ga zamoliti za ruku Hipodamije iz Pize i trebao je konje da joj ih pokloni. Pošto nije imao konja za dati, Perzej je pitao što bi mogao donijeti, a Polidekt je tražio glavu jedine smrtne Gorgone, Meduze. Kralj je bio siguran da je ova potraga potraga iz koje se Perzej nikada neće vratiti.

Herojevo putovanje

William Smith iz 1849. Rječnik grčke i rimske biologije i mitologije je značajna zbirka klasičnih izvora i kasnijeg učenja. I u ovoj knjizi možemo pronaći sinopsis Perzejevih priprema da se suprotstavi Gorgoni, pod vodstvom boga Hermesa i božice Atene – motiv umiješanosti bogova nije poznat, iako je Atenina prethodna veza s Meduzom mogao odigrati ulogu.

Persej prvo kreće u potragu za Graeae, koji su čuvali tajnu o tome gdje pronaći Hesperide, koje su držale alate koji su mu potrebni. Ne želeći izdati svoje sestre Gorgone, isprva suodbili dati ovu informaciju, sve dok ih Perzej nije iznudio tako što im je otimao jedno, zajedničko oko dok su prelazili između njih. Nakon što su mu rekli što treba, on im je ili (ovisno o izvoru) vratio oko ili ga bacio u jezero Triton, ostavljajući ih slijepima.

Od Hesperida, Perzej je dobio razne božanske darove koji su mu pomogli u njegovom potraga – sandale s krilima koje su mu omogućavale let, torba (nazvana kibisis ) koja je mogla sigurno sadržavati glavu Gorgone i Hadova kaciga koja je činila nevidljivog svog nositelja.

Athena dodatno mu je posudio uglačani štit, a Hermes mu je dao srp ili mač od adamantina (oblik dijamanta). Tako naoružan, otputovao je do špilje Gorgona, za koju se kaže da se nalazi negdje blizu Tartesa (u današnjoj južnoj Španjolskoj).

Ubijanje Gorgone

Dok joj klasični prikaz Meduze daje zmije umjesto kose, Apolodor opisuje Gorgone koje je Perzej susreo kao osobe koje su imale zmajeve ljuske prekrivale glave, zajedno s kljovama vepra, zlatnim krilima i rukama od mjedi. Opet, ovo su neke od klasičnih varijacija Gorgoneje i bile bi prilično poznate Apolodorovim čitateljima. Drugi izvori, posebice Ovidije, daju nam poznatiji prikaz Meduzine kose zmija otrovnica.

Izvještaji o stvarnom ubojstvu Meduze općenito se slažu da je Gorgona spavala kad je Perzejnaišao na nju – u nekim izvještajima ona je upletena sa svojim besmrtnim sestrama, dok u Hersiodovoj verziji ona zapravo leži sa samim Posejdonom (što bi opet moglo objasniti Ateninu spremnost da pomogne).

Gledajući Meduzu samo u odrazu na zrcalnom štitu, Perzej je prišao i odrubio glavu Gorgoni, brzo je gurnuvši u kibisis . Prema nekim izvještajima, progonile su ga Meduzine sestre, dvije besmrtne Gorgone, ali im je junak pobjegao tako što je stavio Hadovu kacigu.

Zanimljivo je da postoji umjetničko djelo Polignota s Etosa iz otprilike 5. stoljeća pr.n.e. koji prikazuje ubojstvo Meduze – ali na vrlo neobičan način. Na peliki ili ćupu od terakote, Polignot prikazuje Perzeja koji se sprema odrubiti glavu uspavanoj Meduzi, ali ju prikazuje bez čudovišnih crta, jednostavno kao prekrasnu djevojku.

Teško je odbaciti ideju da je u ovoj umjetničkoj slici postojala neka poruka licenca, neki oblik satire ili komentara. Ali s obzirom da je vrijedan društveni i kulturni kontekst izgubljen stoljećima, vjerojatno je nemoguće da ga sada uspješno dešifriramo.

Vidi također: Ceres: rimska božica plodnosti i puk

Persej drži Meduzinu glavu Antonio Canova

Meduzin potomak

Meduza je umrla noseći dvoje djece čiji je otac bio Posejdon, a rođena su iz njenog odsječenog vrata kada ju je ubio Perzej. Prvi je bio Pegaz, poznati krilati konj iz grčkog mita.

Drugi je bioChrysaor, čije ime znači "Onaj koji ima zlatni mač", opisan je kao naizgled smrtan čovjek. Oženit će se jednom od kćeri Titana Oceanusa, Callirrhoe, a dvije će proizvesti diva Geryona, kojeg je kasnije ubio Heraklo (u nekim izvještajima, Chrysaor i Callirrhoe također su roditelji Echidne).

I Meduzini Moć

Vrijedi napomenuti da zastrašujuća moć Gorgone da pretvori ljude i zvijeri u kamen nije prikazana dok je Meduza živa. Ako je ova sudbina ikoga zadesila prije nego je Perzej odrubio glavu Meduzi, ne pojavljuje se u grčkim mitovima. Tek kao odsječena glava prikazuje se Meduzina zastrašujuća moć.

Ovo se opet čini kao povratak na podrijetlo Gorgone, Gorgoneje – grotesknog lica koje je djelovalo kao zaštitnik totem. Kao i s Polignotovim umjetničkim djelima, nedostaje nam kulturni kontekst koji je možda bio mnogo očitiji suvremenim čitateljima i davao veće značenje odsječenoj glavi Meduze koju više ne vidimo.

Dok je letio kući, Perzej je putovao po sjevernoj Africi. Tamo je posjetio titana Atlasa, koji mu je odbio gostoprimstvo u strahu od proročanstva da će Zeusov sin ukrasti njegove zlatne jabuke (kao što bi učinio Heraklo – drugi Zeusov sin i Perzejev praunuk). Koristeći moć Gorgonine glave, Perzej je pretvorio Titana u kamen, formirajući planinski lanac koji se danas naziva Planine Atlas.

Prelijećućimoderne Libije sa svojim krilatim sandalama, Perzej je nenamjerno stvorio rasu otrovnih zmija kada su kapi Meduzine krvi pale na zemlju, a svaka je rodila zmiju. Te iste zmije kasnije će susresti Argonauti i oni će ubiti vidovnjaka Mopsusa.

Spašavanje Andromede

Najpoznatija upotreba Meduzine moći dogodit će se u današnjoj Etiopiji, s spašavanje lijepe princeze Andromede. Posejdonov bijes izazvalo je hvalisanje kraljice Kasiopeje da se ljepota njezine kćeri mjeri s ljepotom Nereida, i kao posljedica toga, on je poplavio grad i protiv njega poslao veliko morsko čudovište, Cetusa.

Proročište je izjavio je da će zvijer biti zadovoljna samo ako kralj žrtvuje svoju kćer ostavljajući je vezanu za stijenu da je zvijer uzme. Zaljubivši se u princezu na prvi pogled, Perzej je upotrijebio Meduzinu glavu protiv Ketosa u zamjenu za kraljevo obećanje Andromedine ruke.

Perzej i Andromeda

Kraj putovanja i Meduzina sudbina

Sada oženjen, Perzej je stigao kući sa svojom novom ženom. Ispunivši Polidektov zahtjev, poklonio mu je Meduzinu glavu, pritom pretvorivši kralja u kamen i oslobodivši njegovu majku od njegovih požudnih nauma.

Vratio je božanske darove koje je dobio za svoju potragu, i tada je Perzej dao Meduzinu glavu Ateni. Božica bi zatim stavila glavu na vlastiti štit– ponovno vraćanje Meduze u Gorgoneju iz koje je izgleda evoluirala.

Slika Meduze bi izdržala – grčki i rimski štitovi, prsni oklopi i drugi artefakti iz čak 4. stoljeće p.n.e. pokazuju da se slika Gorgone još uvijek koristila kao zaštitni amulet. A artefakti i arhitektonski elementi pronađeni su posvuda od Turske do Ujedinjenog Kraljevstva, što sugerira da je pojam Meduze kao čuvarice zaštitnice bio prihvaćen u određenoj mjeri u cijelom Rimskom Carstvu u njegovom najvećem širenju. Čak i danas, njezin isklesani lik krasi stijenu uz obalu Matale na Kreti - čuvarica za sve koji prolaze s njezinim zastrašujućim pogledom.

Cetova djeca.

Tri sestre

Također među Meduzinom braćom i sestrama bili su Graeae, trio odvratnih morskih vještica. Graeae – Enyo, Pemphredo i (ovisno o izvoru) ili Persis ili Dino – rođeni su sa sijedom kosom i dijelili su samo jedno oko i jedan zub između njih troje (Perseus će im kasnije ukrasti oko, otevši ga kao prenosili su ga između sebe i držali ga kao taoca u zamjenu za informacije koje bi mu pomogle da ubije njihovu sestru).

Postoje neki izvještaji koji opisuju Graeae kao samo par umjesto trojke. Ali postoji ponavljajuća tema trijada u grčkoj i rimskoj mitologiji, uglavnom među bogovima, ali također i među značajnim osobama kao što su Hesperide ili Sudbine. Stoga nije iznenađujuće da bi ikonske figure poput Graeae bile napravljene u skladu s tom temom.

Sama Meduza bila je dio slične trijade sa svoja preostala dva brata i sestre, Euryale i Stheno. Ove tri kćeri Phorcysa i Cetoa formirale su Gorgone, grozna stvorenja koja su svakoga tko ih pogleda mogla pretvoriti u kamen – i koja su možda neke od najstarijih figura u grčkoj mitologiji.

Graeae

Gorgone

Davno prije nego što su bile povezane s Cetom i Phorcysom, Gorgone su bile popularna značajka u književnosti i umjetnosti antičke Grčke. Homer, negdje između 8. i 12. stoljeća p.n.e.,čak ih spominje u Ilijadi .

Ime "Gorgona" otprilike se prevodi kao "strašna" i iako je to univerzalno točno za njih, specifični prikazi ovih ranih figura mogli su varirati bitno. Mnogo puta bi pokazale neku vezu sa zmijama, ali ne uvijek na očigledan način povezan s Meduzom – neke su bile prikazane sa zmijama umjesto kose, ali to nije bila uobičajena značajka povezana s Gorgonama sve do otprilike 1. stoljeća p.n.e.

A različite verzije Gorgona mogu, ali ne moraju imati krila, bradu ili kljove. Najstariji prikazi ovih stvorenja – koji sežu u brončano doba – mogli bi čak biti hermafroditi ili hibridi ljudi i životinja.

Jedina stvar koja je uvijek bila istinita za Gorgone je da su bile gadna stvorenja koja su mrzila čovječanstvo . Ova predodžba o Gorgonama ostat će konstantna stoljećima, od Homerovog početnog spominjanja (i sigurno mnogo ranije od toga) sve do rimskog doba kada ih je Ovidije nazvao "harpijama ružnih krila."

Za razliku od norme za Grčka umjetnost, Gorgoneia (prikaz lica ili glave Gorgone) općenito je bila okrenuta izravno prema promatraču, umjesto da bude prikazana u profilu kao drugi likovi. Bile su uobičajeni ukras ne samo na vazama i drugim konvencionalnim umjetninama, već su se često koristile iu arhitekturi, pojavljujući se istaknuto na nekima od najstarijihstrukture u Grčkoj.

Gorgone

Čudovišta u razvoju

Činilo se da Gorgoneia u početku nije povezana s određenim bićem . Umjesto toga, čini se vjerojatnim da su se Meduza i druge Gorgone razvile iz slika Gorgoneje. Čini se da ih najranije reference na Gorgone čak opisuju kao puke glave, samo zastrašujuće likove bez ikakvog prepoznatljivog, razvijenog karaktera.

To bi moglo imati smisla - postoji sumnja da je Gorgoneia ostaci su ranog zamjenjivanja postojeće kulture od strane Helena. Zastrašujuća lica Gorgona mogla bi predstavljati obredne maske drevnih kultova – već je primijećeno da su mnogi prikazi Gorgona na neki način uključivali zmije, a zmije su se obično povezivale s plodnošću.

Također je vrijedno napomenuti da se Meduzino ime čini da potječe od grčke riječi za "čuvara", pojačavajući ideju da su Gorgoneia bili zaštitni totemi. Čini se da činjenica da su stalno okrenuti izravno prema van na grčkim umjetničkim djelima podržava ovu ideju.

To ih stavlja u slično društvo kao Onigawara u Japanu, zastrašujuće groteske koje se obično nalaze na budističkim hramovima , ili poznatiji europski gargojli koji često ukrašavaju katedrale. Činjenica da su Gorgoneje često bile obilježje najstarijih religijskih mjesta implicira sličnu prirodui funkciju te daje vjerodostojnost ideji da su Gorgone možda bile mitski lik stvoren od ovih ostataka drevnih maski za strah.

Prvi među jednakima

Također je vrijedno napomenuti da je ideja o tri Gorgone možda su bile kasniji izum. Homer spominje samo jednu Gorgonu - to je Hesiod u 7. stoljeću p.n.e. koji uvodi Euryale i Sthenoa – opet, prilagođujući mit kulturno i duhovno značajnom konceptu trijade.

I dok ih ranije priče o tri sestre Gorgone zamišljaju kao zastrašujuće od rođenja, ta se slika mijenja u korist Meduza kroz vrijeme. U kasnijim izvještajima poput onog koji se nalazi u Metamorfozama> rimskog pjesnika Ovidija, Meduza ne počinje kao užasno čudovište – radije, ona počinje priču kao lijepa djevojka i ona koja, za razliku od ostatka nje braće i sestara, pa čak i njezinih kolega Gorgona, bila je smrtna.

Meduzina transformacija

U ovim kasnijim pričama, Meduzini monstruozni atributi dolaze do nje tek kasnije kao rezultat prokletstva božice Atene. Apolodor iz Atene (grčki povjesničar i grubi Ovidijev suvremenik) tvrdi da je Meduzina preobrazba bila kazna i za Meduzinu ljepotu (koja je očaravala sve oko nje i čak se mjerila s ljepotom same božice), i za njezinu hvalisavu taštinu o tome (vjerojatno dovoljno, s obzirom na sitne ljubomore za koje su bili grčki bogovipoznato).

Ali većina verzija stavlja katalizator Meduzine kletve kao nešto ozbiljnije – i nešto za što sama Meduza može biti nedužna. U Ovidijevom pripovijedanju o Meduzinoj priči, ona je bila poznata po svojoj ljepoti i opsjednuta mnogim proscima, zapela je za oko čak i bogu Posejdonu (ili bolje rečeno, njegovom rimskom ekvivalentu, Neptunu, u Ovidijevom tekstu).

Biježeći razvratni bog, Meduza nalazi utočište u hramu Atene (a.k.a, Minerva). I dok postoje neke tvrdnje da je Meduza već boravila u hramu i da je zapravo bila Atenina svećenica, čini se da se to ne temelji na izvornom grčkom ili rimskom izvoru i da je možda mnogo kasniji izum.

Nije pokoleban od svetom mjestu (i očito bez brige o zaoštravanju svog često svađanog odnosa sa svojom nećakinjom, Atenom), Posejdon ulazi u hram i ili zavodi ili izravno siluje Meduzu (iako nekoliko izvora sugerira da je to bio sporazumni susret, čini se da je to mišljenje manjine ). Skandalizirana ovim nepristojnim činom (Ovidije bilježi da je božica "sakrila svoje čedne oči iza svoje egide" kako bi izbjegla pogled na Meduzu i Posejdona) i bijesna zbog oskvrnuća njezina hrama, Atena je proklela Meduzu zastrašujućim oblikom, zamijenivši svoju dugu kosu s gadne zmije.

Meduza Alice Pike Barney

Nejednaka pravda

Ova priča postavlja neka oštra pitanja o Ateni – i šire, bogovima u Općenito. Onai Posejdon nisu bili u osobito dobrim odnosima – njih su se dvojica natjecala za kontrolu nad gradom Atenom, što je najvažnije – i očito je da Posejdon nije mislio oskvrniti Atenino sveto mjesto.

Zašto se onda činilo da je Atenina ljutnja biti usmjeren isključivo na Meduzu? Pogotovo kada je, u gotovo svim verzijama priče, Posejdon bio agresor, a Meduza žrtva, zašto je Meduza platila cijenu dok se čini da je Posejdon u potpunosti izbjegao njezin gnjev?

Bezosjećajni bogovi

Odgovor jednostavno može ležati u prirodi grčkih bogova i njihovom odnosu sa smrtnicima. U grčkoj mitologiji nema manjka incidenata koji pokazuju da su ljudi igračke bogova, uključujući njihove međusobne sukobe.

Na primjer, u gore spomenutom natjecanju za grad Atenu, Atena i Posejdon dali su svaki po jedan poklon gradu. Građani su odabrali Atenu na temelju stabla masline koje je dala, dok je Posejdonova fontana slane vode – u obalnom gradu s puno morske vode na dohvat ruke – bila manje dobro prihvaćena.

Bog mora nije prihvatio ovaj gubitak dobro. Apolodor, u 14. poglavlju svog djela Biblioteka , bilježi da je Posejdon "u žarkom gnjevu preplavio Thriasian nizinu i položio Atiku pod more." Ovaj primjer onoga što je moralo biti masovni pokolj smrtnika u napadu ljutnje govori sve što treba znati o tome koliku vrijednost pridaju bogovina njihove živote i dobrobit. S obzirom na to koliko se sličnih priča može pronaći u grčkom mitu – da ne spominjemo očito favoriziranje i nepravdu koju bi bogovi činili iz ponekad najsitnijih razloga – i Atenino iskaljivanje bijesa na Meduzi ne čini se neumjesnim.

Iznad zakona

Ali to još uvijek ostavlja pitanje zašto je Posejdon izbjegao bilo kakvu odmazdu za taj čin. On je, naposljetku, bio poticatelj bogohuljenja, pa zašto ga Atena ne bi barem simbolično kaznila?

Jednostavan odgovor može biti da je Posejdon bio moćan - Zeusov brat, on bi ocijenjeni kao među najjačim olimpijskim bogovima. Donio je oluje i potrese i vladao je morima o kojima je Atena, kao i mnogi obalni grčki gradovi, ovisila zbog ribolova i trgovine.

Kad su se njih dvojica borili oko kontrole nad Atenom, Zeus je bio taj koji je uskočio s ideja o natjecanju kako bi se njih dvoje spriječili da se svađaju oko toga, bojeći se da bi takva borba između bogova koji vladaju nebom i morem bila nezamislivo destruktivna. A s obzirom na Posejdonovu utvrđenu reputaciju temperamentne osobe, lako je zamisliti da je Atena smatrala da bi proklinjanje objekta njegove požude bila najveća kazna koju je mogla izreći bez vjerojatnog nanošenja veće štete.

Posejdon

Perzej i Meduza

Meduzino najpoznatije i najznačajnije pojavljivanje kao mitološkilik uključuje njezinu smrt i odrubljivanje glave. Ova priča, kao i njezina pozadinska priča, potječe iz Hesiodove Teogonije , a kasnije ju je prepričao Apolodor u svojoj Knjižnici .

No, iako je to njezino jedino značajno pojavljivanje – barem u njezin monstruozni oblik nakon prokletstva – ona igra malo aktivnu ulogu u tome. Umjesto toga, njezin je kraj samo dio priče o njezinu ubojici, grčkom junaku Perzeju.

Tko je Perzej?

Akriziju, kralju Arga, prorečeno je u proročanstvu da će njegova kći Danaja roditi sina koji će ga ubiti. Nastojeći to spriječiti, zaključao je svoju kćer pod zemlju u komoru od mjedi, sigurno zaštićenu od potencijalnih prosaca.

Nažalost, postojao je jedan prosac kojeg kralj nije mogao zadržati podalje – osobno Zeus. Bog je zaveo Danaju, došavši do nje kao mlaz zlatne tekućine koja je curila s krova i oplodila je prorečenim sinom, Perzejem.

Bačen u more

Kad je njegova kći dala rodivši sina, Akrisije se uplašio da će se proročanstvo ispuniti. Međutim, nije se usudio ubiti dijete, jer bi ubojstvo Zeusovog sina sigurno imalo visoku cijenu.

Umjesto toga, Akrisije je stavio dječaka i njegovu majku u drvenu škrinju i bacio ih u more, da sudbina čini što hoće. Plutajući oceanom, Danaja se molila Zeusu za spas, kako je opisao grčki pjesnik Simonid s Ceosa.

Škrinja bi




James Miller
James Miller
James Miller hvaljeni je povjesničar i pisac sa strašću za istraživanje goleme tapiserije ljudske povijesti. S diplomom iz povijesti na prestižnom sveučilištu, James je većinu svoje karijere proveo kopajući po analima prošlosti, željno otkrivajući priče koje su oblikovale naš svijet.Njegova nezasitna znatiželja i duboko poštovanje prema različitim kulturama odveli su ga na bezbrojna arheološka nalazišta, drevne ruševine i knjižnice diljem svijeta. Kombinirajući precizno istraživanje sa zadivljujućim stilom pisanja, James ima jedinstvenu sposobnost prenijeti čitatelje kroz vrijeme.Jamesov blog, The History of the World, prikazuje njegovu stručnost u širokom rasponu tema, od velikih narativa civilizacija do neispričanih priča o pojedincima koji su ostavili traga u povijesti. Njegov blog služi kao virtualno središte za entuzijaste povijesti, gdje mogu uroniti u uzbudljive izvještaje o ratovima, revolucijama, znanstvenim otkrićima i kulturnim revolucijama.Osim svog bloga, James je također autor nekoliko hvaljenih knjiga, uključujući From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers i Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Uz privlačan i pristupačan stil pisanja, uspješno je oživio povijest za čitatelje svih pozadina i dobi.Jamesova strast za poviješću nadilazi ono što je napisanoriječ. Redovito sudjeluje na akademskim konferencijama, gdje dijeli svoja istraživanja i uključuje se u diskusije koje potiču razmišljanje s kolegama povjesničarima. Priznat po svojoj stručnosti, James je također gostovao u raznim podcastovima i radijskim emisijama, šireći svoju ljubav prema toj temi.Kad nije udubljen u svoja povijesna istraživanja, Jamesa se može pronaći kako istražuje umjetničke galerije, planinari slikovitim krajolicima ili se prepušta kulinarskim užicima iz različitih krajeva svijeta. On čvrsto vjeruje da razumijevanje povijesti našeg svijeta obogaćuje našu sadašnjost i nastoji potaknuti tu istu znatiželju i poštovanje kod drugih putem svog zadivljujućeg bloga.