Medūza: žvilgsnis į Gorgonę

Medūza: žvilgsnis į Gorgonę
James Miller

Nedaug graikų mitologijos pabaisų yra tokios kultinės kaip Medūza. Ši bauginanti būtybė su gyvatės galva ir galia paversti žmogų akmeniu nuolat kartojasi populiariojoje grožinėje literatūroje, o šiuolaikinėje sąmonėje ji yra vienas pagrindinių graikų mitų elementų.

Tačiau Medūza yra kur kas daugiau nei jos monstriškas žvilgsnis. Jos istorija - ir kaip personažo, ir kaip įvaizdžio - daug gilesnė nei klasikiniai vaizdiniai. Taigi, išdrįskime pažvelgti tiesiai į Medūzos mitą.

Medūzos kilmė

Gian Lorenzo Bernini Medūza

Medūza buvo pirmapradžių jūros dievų Ceto ir Forkiso, kurie savo ruožtu buvo Gajos ir Ponto vaikai, duktė. Šie seniausi graikų mitologijos dievai buvo pirmesni už Poseidoną ir kiekvienas iš jų buvo neabejotinai monstriškesnis (Forkis paprastai vaizduojamas kaip žuvies uodega su krabų nagais, o Ceto vardas pažodžiui verčiamas kaip "jūros pabaisa").

Jos broliai ir seserys be išimties buvo panašiai monstriški - viena iš jos seserų buvo Echidna, pusiau moteris, pusiau gyvatė būtybė, kuri pati buvo daugelio labiausiai atpažįstamų graikų mitologijos pabaisų motina. Kita sesuo buvo drakonas Ladonas, saugojęs auksinius obuolius, kuriuos galiausiai paėmė Heraklis (nors kai kuriuose šaltiniuose Ladonas laikomas Echidnos, o ne Ceto ir Ceto vaiku).Pasak Homero, baisioji Scilė taip pat buvo vienas iš Forkiso ir Ceto vaikų.

Trys seserys

Tarp Medūzos brolių ir seserų taip pat buvo Graėjos, bjaurių jūros raganų trijulė. Graėjos - Enjo, Pemfredo ir (priklausomai nuo šaltinio) Persis arba Dino - gimė pilkais plaukais ir turėjo tik vieną akį ir vieną dantį (Persėjas vėliau pavogė jų akį, pagrobė ją, kai jos perduodavo viena kitai, ir laikė ją įkaite mainais į informaciją).kuris padėtų jam nužudyti jų seserį).

Kai kuriuose pasakojimuose aprašoma, kad Graėjos buvo tik pora, o ne trejetas. Tačiau graikų ir romėnų mitologijoje nuolat kartojasi triadų tema, daugiausia tarp dievų, bet taip pat ir tarp svarbių figūrų, tokių kaip Hesperidės ar Likimas. Todėl nenuostabu, kad tokios simbolinės figūros kaip Graėjos buvo sukurtos pagal šią temą.

Pati Medūza priklausė panašiai trijulei kartu su likusiomis dviem savo seserimis Euriale ir Steno. Šios trys Forkiso ir Ceto dukterys sudarė Gorgonas - bjaurias būtybes, galinčias paversti akmeniu kiekvieną, kuris į jas pažvelgdavo, ir kurios, ko gero, buvo vienos seniausių graikų mitologijos figūrų.

Graeae

Gorgonai

Gerokai anksčiau, nei jie buvo susieti su Ceto ir Phorcys, Gorgonai buvo populiarūs senovės Graikijos literatūroje ir mene. 8-12 a. pr. m. e. Homeras net paminėjo juos "Giesmėje". Iliada .

Pavadinimas "Gorgonė" maždaug reiškia "baisi", ir nors tai buvo visuotinė jų savybė, konkretūs šių ankstyvųjų figūrų atvaizdai galėjo labai skirtis. Dažnai jos būdavo susijusios su gyvatėmis, tačiau ne visada taip, kaip tai akivaizdžiai siejama su Medūza - kai kurios buvo vaizduojamos su gyvatėmis plaukuose, tačiau tai nebuvo įprastas Gorgonių bruožas iki maždaugI a. pr. m. e.

Skirtingos gorgonų versijos gali turėti sparnus, barzdas ar iltis, bet gali ir neturėti. Seniausiuose šių būtybių atvaizduose, siekiančiuose bronzos amžių, gali būti net hermafroditai arba žmonių ir gyvūnų hibridai.

Vienintelis dalykas, kuris visada buvo teisingas apie gorgonus, yra tai, kad jie buvo bjaurios būtybės, nekenčiančios žmonijos. Ši Gorgonų samprata išliks pastovi šimtmečius, nuo Homero pirmosios užuominos (ir, žinoma, daug anksčiau) iki pat romėnų eros, kai Ovidijus juos pavadino "bjauriomis sparnuotomis harpijomis".

Skirtingai nei įprasta graikų mene, Gorgoneia (Gorgonės veidas arba galva) paprastai būdavo atsuktas tiesiai į žiūrovą, o ne vaizduojamas profiliu, kaip kiti personažai. Jos buvo įprastas dekoras ne tik ant vazų ir kitų įprastinių meno kūrinių, bet ir dažnai naudojamos architektūroje - jos buvo matomos ant kai kurių seniausių Graikijos statinių.

Gorgonai

Taip pat žr: Kas išrado tualetą? Nuplaunamų tualetų istorija

Evoliucionuojantys monstrai

Svetainė Gorgoneia Atrodo, kad Medūza ir kiti gorgonai iš pradžių nebuvo susiję su konkrečia būtybe. Gorgonija. Atrodo, kad ankstyviausiose nuorodose apie gorgonus jie netgi apibūdinami kaip paprastos galvos, tik bauginantys veidai be jokio atpažįstamo, išvystyto charakterio.

Tai gali būti prasminga - įtariama, kad Gorgoneia tai ankstyvojo helenų kultūros išstūmimo liekanos. Siaubingi gorgonių veidai gali būti senovės kultų apeiginės kaukės - jau minėta, kad daugelyje gorgonių atvaizdų vaizduojamos gyvatės, o gyvatės paprastai buvo siejamos su vaisingumu.

Taip pat verta paminėti, kad Medūzos vardas kilęs iš graikiško žodžio "sargas", o tai dar labiau sustiprina mintį, kad Gorgoneia buvo apsauginiai totemai. Šią mintį patvirtina ir tai, kad graikų meno kūriniuose jie nuolat nukreipti tiesiai į išorę.

Dėl to jie yra panašūs į Onigawara Japonijoje, bauginančios grotelės, kurios dažnai sutinkamos ant budistų šventyklų, arba geriau pažįstamos Europos gargulės, dažnai puošiančios katedras. Tai, kad gorgonijos dažnai būdavo seniausių religinių objektų elementas, reiškia, kad jų prigimtis ir funkcija buvo panaši, ir patvirtina mintį, kad gorgonijos galėjo būti mitinis personažas, sukurtas iš šių senovinių gąsdinančių kaukių reliktų.

Pirmasis tarp lygiųjų

Taip pat verta paminėti, kad trijų Gorgonių idėja galėjo būti vėlesnis išradimas. Homeras mini tik vieną Gorgonę - tai Hesiodas VII a. pr. m. e. pristato Eurialę ir Stėną - vėlgi, mitas atitinka kultūriškai ir dvasiškai reikšmingą triados sampratą.

Nors ankstesnėse istorijose apie tris Gorgonės seseris jos įsivaizduojamos baisios nuo pat gimimo, ilgainiui šis įvaizdis keičiasi Medūzos naudai. Vėlesniuose pasakojimuose, pavyzdžiui, romėnų poeto Ovidijaus Metamorfozės, Medūza neprasideda kaip baisi pabaisa - ji pradeda istoriją kaip graži mergina, kuri, kitaip nei kiti jos broliai ir seserys ir net kolegos gorgonai, buvo mirtinga.

Medūzos transformacija

Šiuose vėlesniuose pasakojimuose Medūzos monstriškos savybės atsirado tik vėliau dėl deivės Atėnės prakeiksmo. Atėnietis Apolodoras (graikų istorikas, maždaug Ovidijaus amžininkas) teigia, kad Medūzos transformacija buvo bausmė už Medūzos grožį (kuris žavėjo visus aplinkinius ir net prilygo pačios deivės grožiui) ir už tai, kad ji didžiavosi savo tuštybe.(pakankamai tikėtina, turint omenyje smulkmenišką pavydą, kuriuo garsėjo graikų dievai).

Tačiau dauguma versijų Medūzos prakeiksmą sukėlė sunkesni dalykai, dėl kurių pati Medūza gali būti nekalta. Ovidijaus pasakojamoje Medūzos istorijoje ji garsėjo savo grožiu ir buvo apsupta daugybės meilužių, į ją atkreipė dėmesį net dievas Poseidonas (Ovidijaus tekste - jo romėniškasis atitikmuo Neptūnas).

Bėgdama nuo ištvirkusio dievo, Medūza prisiglaudžia Atėnės (dar žinomos kaip Minerva) šventykloje. Ir nors yra teiginių, kad Medūza jau gyveno šventykloje ir iš tiesų buvo Atėnės šventikė, panašu, kad tai nepagrįsta jokiais pirminiais graikų ar romėnų šaltiniais ir galbūt yra daug vėlesnis išradimas.

Neapsikentęs šventos vietos (ir, matyt, nesirūpindamas, kad pablogėtų jo dažnai ginčytini santykiai su dukterėčia Atėne), Poseidonas įžengia į šventyklą ir suvilioja arba išprievartauja Medūzą (nors kai kuriuose šaltiniuose teigiama, kad tai buvo abipusis sutikimas, tačiau tai, atrodo, yra mažumos nuomonė). Skandalas dėl šio nepadoraus akto (Ovidijus pažymi, kad deivė "paslėpė savo tyras akis už akių").norėdama išvengti Medūzos ir Poseidono žvilgsnio) ir įsiutusi dėl jos šventyklos išniekinimo, Atėnė prakeikė Medūzą ir suteikė jai baisų pavidalą, o jos ilgus plaukus pakeitė bjauriomis gyvatėmis.

Medusa by Alice Pike Barney

Nevienodas teisingumas

Ši istorija kelia keletą aštrių klausimų apie Atėnę, o kartu ir apie dievus apskritai. Jos ir Poseidono santykiai nebuvo itin geri - jiedu varžėsi dėl Atėnų miesto kontrolės, ir, aišku, Poseidonas nė nemanė išniekinti Atėnės šventą vietą.

Kodėl Atėnės pyktis buvo nukreiptas tik į Medūzą? Ypač kai beveik visose istorijos versijose Poseidonas buvo agresorius, o Medūza - auka, kodėl Medūza už tai sumokėjo, o Poseidonas, atrodo, visiškai išvengė jos rūstybės?

Beširdžiai dievai

Atsakymas gali slypėti graikų dievų prigimtyje ir jų santykiuose su mirtingaisiais. Graikų mitologijoje netrūksta įvykių, rodančių, kad žmonės yra dievų žaislai, įskaitant jų tarpusavio konfliktus.

Pavyzdžiui, minėtame Atėnų miesto konkurse Atėnė ir Poseidonas miestui dovanojo po dovaną. Miesto gyventojai pasirinko Atėnę dėl jos dovanoto alyvmedžio, o Poseidono sūraus vandens fontanas - pakrantės mieste, kuriame buvo daug jūros vandens - buvo sutiktas ne taip palankiai.

Jūrų dievas šį praradimą priėmė blogai. Apolodoras savo veikalo 14 skyriuje Biblioteka , pažymi, kad Poseidonas "iš pykčio užtvindė Triaso lygumą ir palaidojo Atiką po jūra". Šis pavyzdys, kai iš pykčio apimtas pykčio priepuolis turėjo būti masinės mirtingųjų žudynės, pasako viską, ką reikia žinoti apie tai, kiek dievai vertina jų gyvybes ir gerovę. Atsižvelgiant į tai, kiek panašių istorijų galima rasti graikų mituose, jau nekalbant apie akivaizdų favoritizmą ir nesąžiningumą, kurisdievai išlieja pyktį ant Medūzos dėl kartais pačių menkiausių priežasčių - ir Atėnės pyktis ant Medūzos neatrodo netinkamas.

Above the Law

Tačiau vis tiek lieka klausimas, kodėl Poseidonas išvengė bet kokio atpildo už šį veiksmą. Juk jis buvo šventvagystės iniciatorius, tad kodėl Atėnė jam neskyrė bent simbolinės bausmės?

Atsakymas gali būti paprastas: Poseidonas buvo galingas - jis buvo Dzeuso brolis, todėl laikomas vienu stipriausių Olimpo dievų. Jis kėlė audras ir žemės drebėjimus, valdė jūras, nuo kurių Atėnai, kaip ir daugelis pakrantės graikų miestų, priklausė dėl žvejybos ir prekybos.

Kai jiedu kovojo dėl Atėnų valdymo, Dzeusas įsikišo su idėja surengti varžybas, kad sustabdytų jų kovą dėl Atėnų, baimindamasis, jog tokia dangų ir jūrą valdančių dievų kova būtų neįsivaizduojamai destruktyvi. O turint omenyje Poseidono, kaip temperamentingo žmogaus, reputaciją, nesunku įsivaizduoti, kad Atėnė manė, jog prakeikti jo geismo objektą būtų kaipbausmę, kokią tik galėjo skirti, kad nepadarytų dar didesnės žalos.

Poseidonas

Persėjas ir Medūza

Garsiausias ir svarbiausias Medūzos, kaip mitologinio personažo, pasirodymas susijęs su jos mirtimi ir galvos nukirtimu. Šis pasakojimas, kaip ir jos istorija, yra kilęs iš Hesiodo Teogonija ir yra vėliau perpasakojo Apolodoras savo Biblioteka .

Tačiau nors tai vienintelis reikšmingas jos pasirodymas - bent jau jos monstriškoje, po prakeiksmo atsiradusioje formoje - ji atlieka mažai aktyvaus vaidmens. Veikiau jos pabaiga tėra jos žudiko, graikų didvyrio Persėjo, istorijos dalis.

Kas yra Persėjas?

Argoso karaliui Akrisijui pranašystėje buvo išpranašauta, kad jo duktė Danėja pagimdys sūnų, kuris jį nužudys. Norėdamas užkirsti tam kelią, jis užrakino dukterį po žeme žalvarinėje kameroje, saugiai izoliuotas nuo bet kokių potencialių meilužių.

Deja, karalius negalėjo neįsileisti vieno sužadėtinio - paties Dzeuso. Dievas suviliojo Danają, ateidamas pas ją kaip auksinio skysčio lašelis, tekantis nuo stogo, ir apvaisino ją pranašaujamu sūnumi Persėju.

Išmestas į jūrą

Kai jo duktė pagimdė sūnų, Akrisijus išsigando, kad pranašystė išsipildys. Tačiau jis nedrįso nužudyti vaiko, nes už Dzeuso sūnaus nužudymą tikrai būtų tekę sumokėti didelę kainą.

Vietoj to Akrisijus įdėjo berniuką ir jo motiną į medinę skrynią ir įmetė į jūrą, kad likimas su jais pasielgtų, kaip jam patinka. Danae meldė Dzeuso išsigelbėti, kaip aprašė graikų poetas Simonidas iš Ceoso.

Skrynia išplaukė į Serifo, Egėjo jūros salos, kurią valdė karalius Polidektas, krantus. Šioje saloje Persėjas tapo vyru.

Perseus

Mirtinas ieškojimas

Polidektas pamilo Danają, bet Persėjas manė, kad jis nevertas pasitikėjimo, ir jam trukdė. Norėdamas pašalinti šią kliūtį, karalius sugalvojo planą.

Jis surengė didžiulę puotą, kurios metu kiekvienas svečias turėjo atnešti dovanų po žirgą - karalius teigė, kad ketina prašyti Hipodamijos iš Pizos rankos ir jam reikia žirgų, kuriuos galėtų jai padovanoti. Neturėdamas žirgų, Persėjas paklausė, ką galėtų atnešti, ir Polidektas paprašė vienintelės mirtingosios gorgonės Medūzos galvos. Karalius buvo įsitikinęs, kad šios užduoties Persėjas niekada nebaigs.grįžti.

Herojaus kelionė

Viljamo Smito 1849 m. Graikų ir romėnų biologijos ir mitologijos žodynas Šiame veikale galima rasti Persėjo pasiruošimo kovai su Gorgona, vadovaujant dievui Hermiui ir deivei Atėnei, santrauką - dievų dalyvavimo motyvas nežinomas, nors Atėnės ankstesnis ryšys su Medūza gali būti svarbus.

Pirmiausia Persėjas iškeliauja ieškoti graičių, kurios saugojo paslaptį, kur rasti hesperides, turinčias jam reikalingus įrankius. Nenorėdamos išduoti savo seserų gorgonių, jos iš pradžių atsisakė suteikti šią informaciją, kol Persėjas iš jų išviliojo vieną bendrą akį, kurią jos perduodavo viena kitai. Kai jos pasakė, ko jam reikia, jis (priklausomai nuo šaltinio) arba (priklausomai nuo šaltinio)grąžino akį arba įmetė ją į Tritono ežerą, palikdami juos aklus.

Iš Hesperidžių Persėjas gavo įvairių dieviškų dovanų, padedančių jam žygyje: sparnuotus sandalus, kurie leido jam skraidyti, maišą (vadinamą kibisis ), į kurį saugiai tilpo Gorgonės galva, ir Hado šalmas, kurio dėvėtojas tapdavo nematomas.

Atėnė papildomai paskolino jam nupoliruotą skydą, o Hermis davė iš adamantino (deimanto formos) pagamintą kardą. Taip apsiginklavęs jis keliavo į Gorgonų olą, kuri, kaip sakoma, buvo netoli Tartezo (dabartinėje pietų Ispanijoje).

Gorgonės nužudymas

Nors klasikiniame Medūzos paveiksle jos plaukai yra gyvatės, Apolodoras aprašo Persėjo sutiktas gorgones, kurių galvas dengia drakono žvynai, taip pat šernų iltys, auksiniai sparnai ir varinės rankos. Gorgoneia ir būtų buvęs gana gerai pažįstamas Apolodoro skaitytojams. Kituose šaltiniuose, ypač Ovidijaus, pateikiamas mums labiau pažįstamas Medūzos plaukų vaizdinys su nuodingomis gyvatėmis.

Taip pat žr: Tesėjas: legendinis graikų herojus

Pasakojimai apie Medūzos nužudymą iš esmės sutaria, kad Gorgonė miegojo, kai Persėjas ją užklupo - kai kuriuose pasakojimuose ji buvo susipykusi su savo nemirtingomis seserimis, o Hersiodo versijoje ji iš tikrųjų gulėjo su pačiu Poseidonu (tuo vėlgi galima paaiškinti Atėnės norą padėti).

Žvelgdamas į Medūzą tik veidrodinio skydo atspindyje, Persėjas priėjo prie Gorgonės, nukirto jai galvą ir greitai įkišo ją į skydą. kibisis . Kai kuriuose pasakojimuose jį persekiojo Medūzos seserys, dvi nemirtingos gorgonės, tačiau herojus nuo jų pabėgo užsidėjęs Hado šalmą.

Įdomu tai, kad maždaug V a. pr. m. e. Polygnotas iš Ethos sukūrė meno kūrinį, kuriame vaizduojamas Medūzos nužudymas, tačiau labai neįprastu būdu. Ant terakotinės pelikos ar indo Polygnotas vaizduoja Persėją, besiruošiantį nukirsti miegančiai Medūzai galvą, tačiau vaizduoja ją be monstriškų bruožų, tiesiog kaip gražią merginą.

Sunku atmesti mintį, kad šioje meninėje licencijoje buvo kokia nors žinutė, tam tikra satyros ar komentaro forma. Tačiau dėl amžiams prarasto vertingo socialinio ir kultūrinio konteksto dabar mums greičiausiai neįmanoma jos sėkmingai iššifruoti.

Persėjas, laikantis Medūzos galvą, Antonio Canova

Medūzos palikuonys

Medūza mirė nešdama du Poseidono sukurtus vaikus, kurie gimė iš jos nukirsto kaklo, kai ją nužudė Persėjas. Pirmasis buvo Pegasas - graikų mituose gerai pažįstamas sparnuotas žirgas.

Antrasis buvo Chrizaoras, kurio vardas reiškia "Tas, kuris turi auksinį kalaviją", aprašytas kaip iš pažiūros mirtingas žmogus. Jis vedė vieną iš titano Okeano dukterų Kalirrhoe, ir iš jų dviejų gimė milžinas Gerionas, vėliau nužudytas Heraklio (kai kuriuose pasakojimuose Chrizaoras ir Kalirrhoe taip pat yra Echidnos tėvai).

Ir Medūzos galia

Verta paminėti, kad siaubinga Gorgonės galia paversti žmones ir žvėris akmenimis nevaizduojama, kai Medūza yra gyva. Jei toks likimas ištiko ką nors prieš Persėjui nukertant Medūzos galvą, graikų mituose tai nepaminėta. Baisi Medūzos galia atsiskleidžia tik kaip nukirsta galva.

Tai vėlgi primena Gorgonės ištakas. Gorgoneia - Kaip ir Polygnoto kūrinio atveju, mums trūksta kultūrinio konteksto, kuris galėjo būti daug aiškesnis šiuolaikiniams skaitytojams ir suteikti didesnę reikšmę nupjautai Medūzos galvai, kurios mes nebematome.

Skrisdamas namo Persėjas keliavo per Šiaurės Afriką. Ten jis aplankė titaną Atlasą, kuris atsisakė svetingumo, bijodamas pranašystės, kad Dzeuso sūnus pavogs jo auksinius obuolius (kaip tai padarė Heraklis - kitas Dzeuso sūnus ir paties Persėjo anūkas). Pasinaudojęs Gorgonės galvos galia, Persėjas pavertė Titaną akmeniu ir suformavo kalnų grandinę, šiandien vadinamą Atlasu.Kalnai.

Skrisdamas virš dabartinės Libijos su sparnuotais sandalais, Persėjas netyčia sukūrė nuodingų gyvatės rasę, kai į žemę nukrito Medūzos kraujo lašai, iš kurių kiekvienas pagimdė po gyvatę. Su tomis pačiomis gyvatėmis vėliau susidūrė argonautai ir nužudė aiškiaregį Mopsą.

Andromedos gelbėjimas

Garsiausias Medūzos galios panaudojimas įvyko šiuolaikinėje Etiopijoje, kai buvo išgelbėta gražuolė princesė Andromeda. Poseidono pyktį sukėlė karalienės Kasiopėjos pasigyrimas, kad jos dukters grožis prilygsta Nereidžių grožiui, todėl jis užtvindė miestą ir pasiuntė prieš jį didžiulę jūrų pabaisą Cetą.

Orakulas skelbė, kad žvėris bus patenkintas tik tuo atveju, jei karalius paaukos savo dukterį, palikdamas ją prirakintą prie uolos, kad žvėris galėtų ją pasiimti. Persėjas, iš pirmo žvilgsnio įsimylėjęs princesę, panaudojo Medūzos galvą prieš Cetosą mainais į karaliaus pažadą ištekėti už Andromedos.

Persėjas ir Andromeda

Kelionės pabaiga ir Medūzos likimas

Dabar jau vedęs Persėjas atvyko namo su naująja žmona. Vykdydamas Polidekto prašymą, jis padovanojo jam Medūzos galvą, paversdamas karalių akmeniu ir išlaisvindamas savo motiną nuo jo geidulingų kėslų.

Jis grąžino dieviškąsias dovanas, kurias buvo gavęs už savo žygį, o tada Persėjas atidavė Medūzos galvą Atėnei. Tada deivė uždėjo galvą ant savo skydo - ir vėl grąžino Medūzą Atėnei. Gorgoneia iš kurio ji, atrodo, išsivystė.

Medūzos atvaizdas išliko - graikų ir romėnų skydai, krūtinės liemenės ir kiti artefaktai, pagaminti dar IV a. pr. m. e., rodo, kad Gorgonės atvaizdas vis dar buvo naudojamas kaip apsauginis amuletas. Be to, artefaktų ir architektūros elementų rasta visur nuo Turkijos iki Jungtinės Karalystės, o tai rodo, kad Medūzos, kaip apsauginės globėjos, samprata tam tikru mastu buvo paplitusi visame pasaulyje.Net ir šiandien jos iškaltas atvaizdas puošia uolą prie Matalos krantų Kretoje - saugo visus, kurie eina pro šalį, savo bauginančiu žvilgsniu.




James Miller
James Miller
Jamesas Milleris yra pripažintas istorikas ir autorius, turintis aistrą tyrinėti didžiulį žmonijos istorijos gobeleną. Įgijęs istorijos laipsnį prestižiniame universitete, Jamesas didžiąją savo karjeros dalį praleido gilindamasis į praeities metraščius ir nekantriai atskleidė istorijas, kurios suformavo mūsų pasaulį.Jo nepasotinamas smalsumas ir gilus dėkingumas įvairioms kultūroms nuvedė jį į daugybę archeologinių vietovių, senovinių griuvėsių ir bibliotekų visame pasaulyje. Derindamas kruopštų tyrimą su žavingu rašymo stiliumi, Jamesas turi unikalų gebėjimą perkelti skaitytojus laiku.Jameso dienoraštis „Pasaulio istorija“ demonstruoja jo patirtį įvairiomis temomis – nuo ​​didžiųjų civilizacijų pasakojimų iki neišpasakytų istorijų apie asmenis, palikusius pėdsaką istorijoje. Jo tinklaraštis yra virtualus istorijos entuziastų centras, kuriame jie gali pasinerti į jaudinančius pasakojimus apie karus, revoliucijas, mokslinius atradimus ir kultūrines revoliucijas.Be savo tinklaraščio, Jamesas taip pat yra parašęs keletą pripažintų knygų, įskaitant „Nuo civilizacijų iki imperijų: Senųjų galių iškilimo ir žlugimo atskleidimas“ ir „Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History“. Įtraukiančiu ir prieinamu rašymo stiliumi jis sėkmingai atgaivino istoriją įvairaus išsilavinimo ir amžiaus skaitytojams.Jameso aistra istorijai neapsiriboja raštužodį. Jis nuolat dalyvauja akademinėse konferencijose, kuriose dalijasi savo moksliniais tyrimais ir dalyvauja mąstyti skatinančiose diskusijose su kolegomis istorikais. Pripažintas už savo kompetenciją, Jamesas taip pat dalyvavo kaip kviestinis pranešėjas įvairiose podcast'uose ir radijo laidose, toliau skleisdamas savo meilę šiai temai.Kai Jamesas nėra pasinėręs į istorinius tyrinėjimus, jį galima rasti tyrinėjantį meno galerijas, žygiuojantį po vaizdingus kraštovaizdžius ar besimėgaujantį kulinariniais malonumais iš įvairių pasaulio kampelių. Jis tvirtai tiki, kad mūsų pasaulio istorijos supratimas praturtina mūsų dabartį, ir savo patraukliu dienoraščiu jis stengiasi įžiebti tą patį smalsumą ir dėkingumą kituose.