අන්තර්ගත වගුව
ග්රීක මිථ්‍යා කථාවල එන රාක්ෂයන් ස්වල්පයක් මෙඩූසා තරම් සංකේතවත් වේ. සර්ප හිසක් ඇති මෙම බියකරු සත්වයා සහ මිනිසුන් ගලට හැරවීමේ බලය ජනප්‍රිය ප්‍රබන්ධවල පුනරාවර්තන අංගයක් වී ඇති අතර, නූතන විඥානය තුළ ග්රීක මිථ්‍යාවේ ප්‍රධාන අංගයකි.
නමුත් තවත් බොහෝ දේ ඇත. මෙඩූසා ඇගේ බිහිසුණු බැල්මට වඩා. ඇගේ ඉතිහාසය - චරිතයක් සහ රූපයක් ලෙස - සම්භාව්‍ය නිරූපණයන්ට වඩා බොහෝ ගැඹුරට යයි. එබැවින්, අපි මෙඩූසා මිථ්‍යාව දෙස කෙලින්ම බැලීමට එඩිතර වෙමු.
මෙඩූසාගේ සම්භවය
ජියන් ලොරෙන්සෝ බර්නිනිගේ මෙඩූසා
මෙඩුසා යනු ඔහුගේ දියණියයි. ප්‍රාථමික මුහුදු දෙවිවරුන් වන සීටෝ සහ ෆෝර්සිස්, ඔවුන් ගයියා සහ පොන්ටස්ගේ දරුවන් විය. ග්රීක මිථ්‍යා කථා වල පැරණිතම දෙවිවරුන් අතර, මෙම මුහුදු දෙවිවරුන් වඩාත් ප්‍රසිද්ධ පොසෙයිඩන් දෙවියන්ට පෙර සිටි අතර, ඒ සෑම එකක්ම වඩාත් බිහිසුණු ස්වභාවයක් ගත්හ (පොර්සිස් සාමාන්‍යයෙන් කකුළුවන් නියපොතු සහිත මාළු වලිගයක් ලෙස නිරූපණය කරන අතර සීටෝගේ නම වචනාර්ථයෙන් "මුහුදු රකුසා" ලෙස පරිවර්තනය වේ) .
ඇගේ සහෝදර සහෝදරියන්, ව්‍යතිරේකයකින් තොරව, ඒ හා සමානව බිහිසුණු අයයි - ඇගේ එක් සහෝදරියක් වූයේ, ග්රීක මිථ්‍යා කථාවල වඩාත්ම හඳුනාගත හැකි රාක්ෂයන් බොහොමයක මව වූ අර්ධ-ස්ත්‍රිය, අර්ධ-සර්ප සත්වයා වූ ඇයගේ එක් සහෝදරියකි. තවත් සහෝදරයෙක් වූයේ හර්කිලීස් විසින් ලබා ගන්නා ලද රන් ඇපල් ආරක්ෂා කළ ඩ්‍රැගන් ලැඩන් ය (සමහර මූලාශ්‍ර ලාඩන්ව සීටෝ සහ ෆෝර්සිස්ට වඩා එචිඩ්නාගේ දරුවෙකු බවට පත් කරයි). හෝමර්ට අනුව, භයංකර Scylla ද Porcys ගෙන් එකකිපොලිඩෙක්ටෙස් රජු විසින් පාලනය කරන ලද ඊජියන් මුහුදේ දූපතක් වන සෙරිෆෝස් වෙරළට සේදී යයි. පර්සියස් පුරුෂභාවය දක්වා වර්ධනය වූයේ මෙම දූපතේදී ය.
පර්සියස්
මාරාන්තික ගවේෂණය
පොලිඩෙක්ටස් ඩැනේට ආදරය කිරීමට පටන් ගත් නමුත් පර්සියස් සිතුවේ ඔහු විශ්වාස කළ නොහැකි බවයි. අතරමග සිට ගත්තේය. මෙම බාධාව ඉවත් කිරීමට උනන්දුවෙන් රජු සැලැස්මක් ඉදිරිපත් කළේය.
ඔහු විශාල මංගල්‍යයක් පැවැත්වීය, සෑම අමුත්තෙක්ම අශ්වයෙකු තෑග්ගක් ලෙස ගෙන ඒමට අපේක්ෂා කළේය - රජු කියා සිටියේ තමා අත ඉල්ලා සිටීමට සූදානම් වන බවයි. පීසා හි හිපොඩමියාවේ සහ ඇයට ඉදිරිපත් කිරීමට අශ්වයන් අවශ්‍ය විය. ලබා දීමට අශ්වයන් නොමැති නිසා, පර්සියස් ඔහු ගෙන එන්නේ කුමක්දැයි විමසූ අතර පොලිඩෙක්ටස් එකම මාරාන්තික ගොර්ගන්ගේ හිස මෙඩූසා ඉල්ලා සිටියේය. මෙම ගවේෂණය, පර්සියස් කිසිදා ආපසු නොඑන එකක් බව රජුට විශ්වාස විය.
වීරයාගේ ගමන
විලියම් ස්මිත්ගේ 1849 ග්රීක සහ රෝම ජීව විද්‍යාව සහ මිථ්‍යාව පිළිබඳ ශබ්දකෝෂය සම්භාව්‍ය මූලාශ්‍ර සහ පසුකාලීන ශිෂ්‍යත්ව යන දෙකෙහිම සන්ධිස්ථානයකි. හර්මීස් දෙවියන්ගේ සහ ඇතීනා දෙවඟනගේ මගපෙන්වීම යටතේ පර්සියස්ගේ ගෝර්ගොන් අල්ලා ගැනීමට සූදානම් වීමේ සාරාංශයක් මෙම ටෝමයෙන් අපට සොයාගත හැකිය - දෙවියන්ගේ මැදිහත්වීමේ චේතනාව නොදනී, නමුත් ඇතීනා මෙඩූසා සමඟ ඇති පූර්ව සම්බන්ධය. කොටසක් ඉටු කළ හැකිය.
Perseus මුලින්ම පිටත් වන්නේ ඔහුට අවශ්‍ය මෙවලම් තබාගෙන සිටි Hesperides සොයා ගත හැකි ස්ථානය පිළිබඳ රහස තබාගත් Graeae සොයා ගැනීමටය. ඔවුන්ගේ ගොර්ගොන් සහෝදරියන් පාවා දීමට අකමැති වූ ඔවුන් මුලින්මඔවුන් අතරට යන විට ඔවුන්ගේ තනි, හවුල් ඇස උදුරා ගැනීමෙන් පර්සියස් ඔවුන්ගෙන් කප්පම් ගන්නා තෙක්, මෙම තොරතුරු සැපයීම ප්‍රතික්ෂේප කළේය. ඔවුන් ඔහුට අවශ්‍ය දේ ඔහුට පැවසූ පසු, ඔහු එක්කෝ (මූලාශ්‍රය අනුව) ඇස ආපසු ලබා දී හෝ ට්‍රයිටන් විලට විසි කර, ඔවුන් අන්ධ විය.
Hesperides වෙතින්, Perseus ඔහුට උපකාර කිරීම සඳහා විවිධ දිව්‍යමය ත්‍යාග ලබා ගත්තේය. ගවේෂණය - ඔහුට පියාසර කිරීමට ඉඩ සලසන පියාපත් සහිත සෙරෙප්පු, ගෝර්ගන්ගේ හිස ආරක්ෂිතව අඩංගු කළ හැකි බෑගයක් ( කිබිසිස් ) සහ එය පැළඳ සිටි තැනැත්තාට නොපෙනෙන හෙඩ්ස් හිස්වැස්ම.
ඇතීනා ඊට අමතරව ඔප දැමූ පලිහක් ඔහුට ලබා දුන් අතර, හර්මීස් ඔහුට ඇඩමැන්ටයින් (දියමන්ති ආකාරයක්) වලින් සාදන ලද දෑකැත්තක් හෝ කඩුවක් ලබා දුන්නේය. මෙලෙස සන්නද්ධව, ඔහු Tartessus (වර්තමානයේ දකුණු ස්පාඤ්ඤයේ) අසල කොහේ හරි ඇති බව කියන Gorgons ගුහාව වෙත ගමන් කළේය. හිසකෙස් සඳහා සර්පයන්, Apollodorus විස්තර කරන්නේ Gorgons Perseus ගේ හිස් ආවරණය වන මකර වැනි කොරපොතු, ඌරු දළ, රන් පියාපත් සහ පිත්තල අත් ඇති බවයි. නැවතත්, මේවා Gorgoneia හි සම්භාව්‍ය වෙනස්කම් කිහිපයක් වන අතර Apollodorus ගේ පාඨකයන්ට තරමක් හුරුපුරුදු විය හැකිය. වෙනත් මූලාශ්‍ර, විශේෂයෙන් Ovid, අපට මෙඩූසාගේ විෂ සහිත සර්පයන්ගේ හිසකෙස් වඩාත් හුරුපුරුදු නිරූපණය ලබා දෙයි.
මෙඩූසාගේ සැබෑ ඝාතනය පිළිබඳ වාර්තා සාමාන්‍යයෙන් එකඟ වන්නේ පර්සියස් විට ගොර්ගන් නිදා සිටි බවයි.ඇය මතට පැමිණියා - සමහර ගිණුම්වල, ඇය ඇගේ අමරණීය සහෝදරියන් සමඟ පැටලී සිටින අතර, හර්සියෝඩ්ගේ අනුවාදයේ, ඇය ඇත්ත වශයෙන්ම පොසෙයිඩන් සමඟම (නැවතත්, උපකාර කිරීමට ඇතීනාගේ කැමැත්ත පැහැදිලි කළ හැකිය)
මෙඩූසා දෙස බලමින් දර්පණ පලිහ මත පරාවර්තනය තුළ පමණක්, පර්සියස් ගොර්ගොන් වෙත ළඟා වී හිස ගසා දැමූ අතර, එය ඉක්මනින් කිබිසිස් වෙත ලිස්සා ගියේය. සමහර ගිණුම්වල, ඔහුව ලුහුබැඳ ගියේ මෙඩූසාගේ සහෝදරියන් වන අමරණීය ගොර්ගන් දෙදෙනා විසිනි, නමුත් වීරයා හේඩීස්ගේ හිස්වැස්ම පැළඳීමෙන් ඔවුන්ගෙන් බේරී ඇත.
සිත්ගන්නාසුළු කරුණක් නම්, ක්‍රිස්තු පූර්ව 5 වැනි සියවසේ සිට පොලිග්නෝටස් ඔෆ් එතොස්ගේ කලා කෘතියක් තිබීමයි. එය මෙඩූසාගේ ඝාතනය නිරූපණය කරයි - නමුත් ඉතා අසාමාන්ය ආකාරයකින්. ටෙරාකොටා පෙලික් හෝ භාජනයක් මත, Polygnotus පර්සියස් නිදා සිටින මෙඩූසාගේ හිස ගසා දැමීමට සූදානම්ව සිටින බව පෙන්වයි, නමුත් ඇයව රුදුරු රූමත් තරුණියක ලෙස නිරූපණය කරයි.
මෙම කලාත්මක නිර්මාණයේ යම් පණිවිඩයක් තිබුණාය යන අදහස බැහැර කිරීම අපහසුය. බලපත්‍රය, යම් ආකාරයක උපහාසයක් හෝ විවරණයක්. නමුත් වටිනා සමාජ හා සංස්කෘතික සන්දර්භයක් යුගයට අහිමි වී ඇති හෙයින්, දැන් අපට එය සාර්ථකව විකේතනය කිරීම කළ නොහැක්කකි.
පර්සියස් ඇන්ටෝනියෝ කැනෝවා විසින් මෙඩූසාගේ හිස අල්ලාගෙන සිටියි
මෙඩූසාගේ පරම්පරාව
මෙඩූසා මිය ගියේ පොසෙයිඩන් විසින් පියෙකු වූ දරුවන් දෙදෙනෙකු රැගෙන ය, ඔවුන් පර්සියස් විසින් ඝාතනය කරන විට ඇයගේ වෙන් වූ බෙල්ලෙන් උපත ලැබූහ. පළමුවැන්නා වූයේ ග්රීක මිථ්‍යාවේ හුරුපුරුදු පියාපත් සහිත අශ්වයා වන පෙගසස් ය.
දෙවැන්නක්‍රයිසෝර්ගේ නමේ තේරුම “රන් කඩුවක් ඇති තැනැත්තා” යන අර්ථය ඇති මාරාන්තික මිනිසෙකු ලෙසයි. ඔහු Titan Oceanus ගේ එක් දියණියක් වන Callirrhoe විවාහ කර ගන්නා අතර දෙදෙනෙකු විසින් Heracles විසින් ඝාතනය කරන ලද යෝධ Geryon බිහි කරනු ඇත (සමහර ගිණුම් වල Chrysaor සහ Callirrhoe ද Echidna ගේ දෙමාපියන් වේ).
සහ Medusaගේ බලය
මිනිසුන් සහ තිරිසනුන් ගල් බවට පත් කිරීමට ගොර්ගොන් සතු බිහිසුණු බලය මෙඩූසා ජීවතුන් අතර සිටින විට නිරූපණය නොවන බව සඳහන් කිරීම වටී. පර්සියස් මෙඩූසාගේ හිස ගසා දැමීමට පෙර මෙම ඉරණම කිසිවෙකුට සිදු වූයේ නම්, එය ග්රීක මිථ්‍යාවන්හි දක්නට නොලැබේ. මෙඩූසාගේ බිහිසුණු බලය ප්‍රදර්ශනය වන්නේ කපා දැමූ හිසක් ලෙස පමණි.
මෙය නැවතත් Gorgon වල මූලාරම්භය වන Gorgoneia -ආරක්ෂාවක් ලෙස ක්‍රියා කළ විකාර මුහුණුවර වෙත ආපසු යාමක් සේ පෙනේ. totem. Polygnotus ගේ කලා කෘති මෙන්ම, සමකාලීන පාඨකයන්ට වඩාත් පැහැදිලිව පෙනෙන සංස්කෘතික සන්දර්භයක් අපට නොමැති අතර, අප තවදුරටත් නොපෙනෙන මෙඩූසාගේ කපා දැමූ හිසට විශාල අර්ථයක් ලබා දුන්නේය.
ඔහු නිවසට පියාසර කරන විට, පර්සියස් ගමන් කළේය. උතුරු අප්රිකාව පුරා. එහිදී ඔහු ටයිටන් ඇට්ලස් වෙත ගිය අතර, ඔහු සියුස්ගේ පුත්‍රයෙකු ඔහුගේ රන් ඇපල් සොරකම් කරනු ඇතැයි යන අනාවැකියට බියෙන් ඔහුට ආගන්තුක සත්කාරය ප්‍රතික්ෂේප කළේය (සියුස්ගේ තවත් පුත්‍රයෙකු වන හෙරක්ලීස් සහ පර්සියස්ගේ ම මුනුපුරා - ලෙස). Gorgon ගේ හිසෙහි බලය භාවිතා කරමින්, Perseus ටයිටන් ගලක් බවට පත් කළේය, අද ඇට්ලස් කඳුවැටිය ලෙස හැඳින්වෙන කඳු වැටිය නිර්මාණය කළේය.
ඉහළින් පියාසර කරයි.නූතන ලිබියාවේ, ඔහුගේ පියාපත් සහිත සෙරෙප්පු සහිත, පර්සියස් නොදැනුවත්වම විෂ සහිත සර්පයන් වර්ගයක් නිර්මාණය කළේය, මෙඩූසාගේ ලේ බිංදු පොළොවට වැටෙන විට, ඒ සෑම එකක්ම පොළඟා බිහි කළේය. මෙම වයිපර් පසුව Argonauts විසින් මුණගැසෙන අතර මෝප්සස් දසුන් මරා දමනු ඇත.
Andromeda මුදාගැනීම
මෙඩූසාගේ බලය වඩාත් ප්‍රසිද්ධියට පත්වන්නේ නූතන ඉතියෝපියාවේදීය. ලස්සන ඇන්ඩ්‍රොමීඩා කුමරිය බේරා ගැනීම. කැසියෝපියා රැජින තම දියණියගේ රූමත්කම නෙරෙයිඩ්වරුන්ට වඩා ප්‍රතිවාදී යැයි පුරසාරම් දොඩමින් පොසෙයිඩන්ගේ කෝපය ඇදී ගිය අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔහු නගරය ගංවතුරින් යටකර මහා මුහුදු රකුසෙක් වන සීටස්ව ඊට එරෙහිව එවා ඇත.
ඔරකල් විසින් මෘගයා සෑහීමකට පත්වන්නේ රජු තම දියණියව මෘගයාට රැගෙන යාම සඳහා ගලක දම්වැලක තබා පූජා කළහොත් පමණක් බව ප්‍රකාශ කළේය. දුටු සැණින් කුමරිය සමඟ ආදරයෙන් බැඳුණු පර්සියස්, ඇන්ඩ්‍රොමීඩාගේ විවාහය පිළිබඳ රජුගේ පොරොන්දුව වෙනුවෙන් සෙටෝස්ට එරෙහිව මෙඩූසාගේ හිස භාවිතා කළේය. සහ මෙඩූසාගේ ඉරණම
දැන් විවාහ වූ පර්සියස් ඔහුගේ නව බිරිඳ සමඟ නිවසට පැමිණියා. Polydectes ගේ ඉල්ලීම ඉටු කරමින්, ඔහු ඔහුට මෙඩූසාගේ හිස පිරිනැමුවේය, එම ක්‍රියාවලියේදී රජුව ගල් බවට පත් කර ඔහුගේ මව ඔහුගේ තෘෂ්ණාවෙන් මුදවා ගත්තේය.
ඔහු ඔහුගේ ගවේෂණය සඳහා ඔහුට ලබා දුන් දිව්‍යමය තෑගි ආපසු ලබා දුන්නේය. පසුව පර්සියස් මෙඩූසාගේ හිස ඇතීනාට දුන්නේය. එවිට දේවතාවිය තම පලිහ මත හිස තබනු ඇත- නැවතත් මෙඩූසාව ගොර්ගෝනියා වෙත ආපසු යමින් ඇය පරිණාමය වී ඇති බව පෙනේ.
මෙඩූසාගේ රූපය නොනැසී පවතිනු ඇත - ග්රීක සහ රෝම පලිහ, ළය වැස්ම සහ අනෙකුත් කෞතුක වස්තු 4 වැනි ප්‍රමාදයේ සිට සියවසේ ක්රි.පූ. Gorgon ගේ රූපය තවමත් ආරක්ෂිත ආමුලේට් ලෙස භාවිතා කරන බව පෙන්වන්න. තවද තුර්කියේ සිට එක්සත් රාජධානිය දක්වා සෑම තැනකම පුරාවස්තු සහ වාස්තුවිද්‍යාත්මක අංග හමු වී ඇති අතර එයින් ඇඟවෙන්නේ මෙඩූසා ආරක්ෂිත භාරකරුවෙකු ලෙස සංකල්පය යම් දුරකට රෝම අධිරාජ්‍යය පුරා පැතිරී ගිය බවයි. අදටත්, ඇගේ කැටයම් කළ රූපය ක්‍රීටයේ මාතලේ වෙරළට ඔබ්බෙන් වූ පර්වතයක් අලංකාර කරයි - ඇගේ බියකරු බැල්මෙන් ගමන් කරන සියල්ලන් සඳහා ආරක්ෂකයෙකි.
සීටෝගේ දරුවන්.සහෝදරියන් තිදෙනා
එමෙන්ම මෙඩූසාගේ සහෝදර සහෝදරියන් අතර ග්‍රේයා, භයංකර මුහුදු හේගයන් තිදෙනාද විය. ග්‍රේ - එන්යෝ, පෙම්ෆ්‍රෙඩෝ සහ (මූලාශ්‍රය මත පදනම්ව) පර්සිස් හෝ ඩිනෝ - අළු හිසකෙස් ඇතිව උපත ලැබූ අතර ඔවුන් තිදෙනා අතර තනි ඇසක් සහ තනි දතක් පමණක් බෙදාගෙන ඇත (පර්සියස් පසුව ඔවුන්ගේ ඇස සොරකම් කර එය උදුරා ගනී. ඔවුන් එය ඔවුන් අතරට ගෙන ගොස්, තම සහෝදරිය මරා දැමීමට ඔහුට උපකාර වන තොරතුරු සඳහා එය ප්‍රාණ ඇපයට තබා ගත්හ.
Greae යනු ත්‍රිත්වයක් වෙනුවට යුගලයක් පමණක් බව විස්තර කරන සමහර ගිණුම් තිබේ. නමුත් ග්රීක සහ රෝම පුරාවෘත්තවල ප්‍රධාන වශයෙන් දෙවිවරුන් අතර පමණක් නොව හෙස්පෙරයිඩස් හෝ ද ෆේට්ස් වැනි සැලකිය යුතු පුද්ගලයන් අතරද ත්‍රිත්ව පිළිබඳ පුනරාවර්තන තේමාවක් ඇත. එබැවින්, එම තේමාවට අනුරූප වන පරිදි ග්‍රේයා වැනි ප්‍රතිමූර්ති රූප නිර්මාණය වීම පුදුමයට කරුණක් නොවේ.
මෙඩූසා ඇයගේ ඉතිරි සහෝදර සහෝදරියන් දෙදෙනා වන යුරියාල් සහ ස්ටෙනෝ සමඟ සමාන ත්‍රිත්වයක කොටසක් විය. Porcys සහ Ceto ගේ මෙම දියණියන් තිදෙනා Gorgons සෑදූ අතර, ඔවුන් දෙස බලන ඕනෑම කෙනෙකුට ගල් බවට පත් කළ හැකි පිළිකුල්සහගත ජීවීන් - සහ සමහර විට ඔවුන් ග්රීක මිත්‍යා කථා වල පැරණිතම චරිතයන් විය හැකිය.
Greae
Gorgons
ඔවුන් Ceto සහ Phorcys හා සම්බන්ධ වීමට බොහෝ කලකට පෙර, Gorgons පුරාණ ග්‍රීසියේ සාහිත්‍ය හා කලාව තුළ ජනප්‍රිය අංගයක් විය. හෝමර්, ක්‍රිස්තු පූර්ව 8වන සහ 12වන සියවස් අතර කොතැනක හෝ, Iliad හි පවා ඔවුන් ගැන සඳහන් කර ඇත.
"Gorgon" යන නම දළ වශයෙන් "භයානක" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති අතර එය විශ්වීය වශයෙන් ඒවා සත්‍ය වුවද, මෙම මුල් සංඛ්‍යා වල නිශ්චිත නිරූපණයන් වෙනස් විය හැකිය සැලකිය යුතු ලෙස. බොහෝ විට, ඔවුන් සර්පයන් සමඟ යම් සම්බන්ධයක් පෙන්වනු ඇත, නමුත් සෑම විටම මෙඩූසා හා සම්බන්ධ පැහැදිලි ආකාරයෙන් නොවේ - සමහරු හිසකෙස් සඳහා සර්පයන් සමඟ පෙන්වූ නමුත්, එය ක්රි.පූ>
සහ Gorgons වල විවිධ අනුවාද වල පියාපත්, රැවුල් හෝ ඇත් දළ තිබිය හැක හෝ නොතිබිය හැක. මෙම ජීවීන්ගේ පැරණිතම නිරූපණ - ලෝකඩ යුගය දක්වා විහිදේ - හර්මෆ්‍රොඩයිට් හෝ මිනිසුන්ගේ සහ සතුන්ගේ දෙමුහුන් විය හැකිය.
ගොර්ගොන් සම්බන්ධයෙන් සෑම විටම සත්‍ය වූ එකම දෙය නම් ඔවුන් මානව වර්ගයා පිළිකුල් කරන අපිරිසිදු ජීවීන් වීමයි. . ඕවිඩ් විසින් ඔවුන්ව හැඳින්වූ රෝම යුගය පුරාවටම හෝමර්ගේ මුල් සඳහනේ සිට (සහ නිසැකවම ඊට බොහෝ කලකට පෙර) ගොර්ගොන්ස් පිළිබඳ මෙම සංකල්පය ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා නියතව පවතිනු ඇත.
බලන්න: පුරාණ ශිෂ්ටාචාරවල ලුණු ඉතිහාසයසාමාන්යයට වඩා වෙනස්ව ග්රීක කලාව, Gorgoneia (Gorgon ගේ මුහුණ හෝ හිස නිරූපණය) සාමාන්‍යයෙන් අනෙකුත් චරිත මෙන් පැතිකඩෙහි නිරූපණය කරනවාට වඩා සෘජුව නරඹන්නාට මුහුණ දෙයි. ඒවා බඳුන් සහ අනෙකුත් සාම්ප්‍රදායික කලා කෘතිවල පමණක් නොව ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පයේ ද බහුලව භාවිතා වූ අතර පැරණිතම සමහරක් මත කැපී පෙනෙන ලෙස දක්නට ලැබේ.ග්‍රීසියේ ව්‍යුහයන්.
Gorgons
පරිණාමය වෙමින් පවතින රාක්ෂයන්
Gorgoneia ට මුලින් නිශ්චිත ජීවියෙකු සමග කිසිදු සම්බන්ධයක් නොතිබූ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. . ඒ වෙනුවට, Medusa සහ අනෙකුත් Gorgons Gorgoneia හි රූප වලින් පරිණාමය වූ බව පෙනේ. ගොර්ගොන්වරුන් පිළිබඳ මුල්ම යොමු කිරීම් ඔවුන්ව හුදෙක් හිස් ලෙස විස්තර කරන බව පෙනේ, කිසිදු හඳුනාගත හැකි, දියුණු චරිතයක් අමුණා නොමැති භයානක මුහුණු පමණි.
මෙය අර්ථවත් කළ හැකිය - Gorgoneia<ගැන යම් සැකයක් ඇත. 10> යනු දැනට පවතින සංස්කෘතියක් හෙලනීස් විසින් කලින් ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමේ භාරකරුවන් වේ. Gorgons ගේ බිහිසුණු මුහුණු පුරාණ ලබ්ධීන්ගේ චාරිත්‍රානුකූල වෙස් මුහුණු නිරූපණය කළ හැකිය - බොහෝ ගොර්ගොන් නිරූපණවල යම් ආකාරයක සර්පයන් සම්බන්ධ කර ඇති බව දැනටමත් සටහන් වී ඇති අතර සර්පයන් සාමාන්‍යයෙන් සශ්‍රීකත්වය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත.
මෙඩූසාගේ නම පෙනෙන බව ද සඳහන් කිරීම වටී. Gorgoneia ආරක්ෂිත ටෝටම් ය යන මතය ශක්තිමත් කරමින් "භාරකරු" සඳහා ග්රීක වචනයෙන් ව්‍යුත්පන්න විය. ග්රීක කලා කෘතිවල ඔවුන් නිරතුරුවම ඍජුව මුහුණ දීම මෙම අදහසට සහාය දක්වන බව පෙනේ.
මෙමගින් ඔවුන් ජපානයේ ඔනිගවාරා බෞද්ධ විහාරස්ථානවල බහුලව දක්නට ලැබෙන භයංකර විකාරරූපී සමාගමකට සමාන වේ. , හෝ බොහෝ විට ආසන දෙව්මැදුර අලංකාර කරන යුරෝපයේ වඩාත් හුරුපුරුදු ගාර්ගොයිල්ස්. Gorgoneia බොහෝ විට පැරණිතම ආගමික ස්ථාන වල ලක්ෂණයක් වීම සමාන ස්වභාවයක් ඇඟවුම් කරයිසහ ක්‍රියාකාරීත්වය සහ මෙම පුරාණ භීතිකා වෙස් මුහුණු වලින් නිර්මාණය කරන ලද මිථ්‍යා චරිතයක් ගොර්ගොන්ස් විය හැකිය යන අදහසට විශ්වාසයක් ලබා දෙයි.
සමානයන් අතර පළමු
එය ද සඳහන් කිරීම වටී Gorgons තුනක් පසුකාලීන සොයාගැනීමක් විය හැකිය. හෝමර් සඳහන් කරන්නේ එක් ගොර්ගොන් පමණි - එය ක්‍රිස්තු පූර්ව 7 වැනි සියවසේ හෙසියෝඩ් ය. එය Euryale සහ Stheno හඳුන්වා දෙයි - නැවතත්, ත්‍රිත්වයේ සංස්කෘතික හා අධ්‍යාත්මික වශයෙන් සැලකිය යුතු සංකල්පයට මිථ්‍යාව අනුගත වේ.
තවද Gorgon සහෝදරියන් තිදෙනාගේ පෙර කථාන්දර ඔවුන් උපතේ සිටම බිහිසුණු යැයි සිතන අතර, එම ප්‍රතිරූපය ඔවුන්ට පක්ෂව මාරු වේ. කාලයත් සමඟ මෙඩූසා. රෝමානු කවියෙකු වූ ඕවිඩ්ගේ මෙටමෝෆෝසස්, වැනි පසුකාලීන වාර්තාවල මෙඩූසා බිහිසුණු රාක්ෂයෙකු ලෙස ආරම්භ නොවේ - ඒ වෙනුවට, ඇය කතාව ආරම්භ කරන්නේ රූමත් තරුණියක් සහ ඇගේ සෙසු අය මෙන් නොව ඇය ය. සහෝදර සහෝදරියන් සහ ඇගේ සෙසු ගොර්ගොන්ස් පවා මාරාන්තික විය.
මෙඩූසාගේ පරිවර්තනය
මෙඩූසාගේ පසුකාලීන කතාවලදී, මෙඩූසාගේ බිහිසුණු ගුණාංග ඇය වෙත පැමිණෙන්නේ ඇතීනා දේවතාවියගේ ශාපයක ප්‍රතිඵලයක් ලෙසය. ඇතැන්ස්හි ඇපලෝඩෝරස් (ග්රීක ඉතිහාසඥයෙක් සහ ඕවිඩ්ගේ දළ සමකාලීනයෙක්) කියා සිටින්නේ මෙඩූසාගේ රූපලාවණ්‍යයට (ඇය වටා සිටින සියල්ලන්ව කුල්මත් කළ සහ දේවතාවියගේ ප්‍රතිමල්ලවයට පවා පත් කළ) මෙඩූසාගේ විපර්යාසය දඩුවමක් වූ බවත්, ඒ ගැන ඇගේ පුරසාරම් දොඩන නිෂ්ඵලකමට (විශ්වාස කළ හැකි) ප්රමාණවත් තරම්, ග්රීක දෙවිවරුන් සඳහා වූ කුඩා ඊර්ෂ්යාවන් ලබා දී ඇතදන්නා).
නමුත් බොහෝ අනුවාදයන් මෙඩූසාගේ ශාපය සඳහා උත්ප්‍රේරකය වඩා දරුණු දෙයක් ලෙස දක්වති - සහ මෙඩූසාට නිදොස් විය හැකි දෙයක්. ඔවිඩ් විසින් මෙඩූසාගේ කතාව ගැන ප්‍රකාශ කිරීමේදී, ඇය ඇගේ සුන්දරත්වය සඳහා ප්‍රසිද්ධියට පත් වූ අතර බොහෝ සූපවේදීන් විසින් අල්ලා ගන්නා ලද අතර, පොසෙයිඩන් දෙවියන්ගේ (හෝ ඒ වෙනුවට, ඔහුගේ රෝම සමාන වන නෙප්චූන්, ඕවිඩ්ගේ පෙළෙහි) ඇසට පවා හසු විය.
පලා යාම. ලෙචර දෙවියා, මෙඩූසා ඇතීනා (අ.කා, මිනර්වා) දේවාලයේ රැකවරණය ලබයි. මෙඩූසා ඒ වන විටත් දේවමාළිගාවේ වාසය කර ඇති බවත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඇතීනාහි පූජකවරියක් වූ බවත් සමහර ප්‍රකාශයන් ඇතත්, මෙය මුල් ග්රීක හෝ රෝම මූලාශ්‍රයක් මත පදනම් වූවක් නොවන අතර එය බොහෝ පසුකාලීන සොයා ගැනීමක් විය හැකිය.
පූජනීය ස්ථානය (සහ පෙනෙන පරිදි ඔහුගේ ලේලිය වන ඇතීනා සමඟ ඔහුගේ නිතර නිතර මතභේදයට තුඩු දෙන සම්බන්ධය උග්‍ර කිරීම ගැන නොසැලකිලිමත් විය), පොසෙයිඩන් දේවමාළිගාවට ඇතුළු වී මෙඩූසාව පොළඹවා හෝ කෙළින්ම දූෂණය කරයි (එය සම්මුතික හමුවීමක් බව මූලාශ්‍ර කිහිපයක් යෝජනා කළද, මෙය සුළුතර මතයක් ලෙස පෙනේ ) මෙම අසභ්‍ය ක්‍රියාවෙන් අපකීර්තියට පත් ඕවිඩ් සටහන් කරන්නේ "මෙඩූසා සහ පොසෙයිඩන් දෙස නොබලා සිටීම සඳහා දේවතාවිය ඇගේ නිර්මල දෑස් පිටුපස සඟවා ගත්" බවයි) සහ ඇගේ දේවමාළිගාව කෙලෙසීම ගැන කෝපයට පත් ඇතීනා මෙඩූසාට බියජනක ස්වරූපයකින් ශාප කළාය, ඇගේ දිගු කොණ්ඩය වෙනුවට නරක සර්පයන්.
Medusa by Alice Pike Barney
අසමාන යුක්තිය
මෙම කතාව ඇතීනා ගැන තියුණු ප්‍රශ්න කිහිපයක් මතු කරයි - සහ දිගුව, දෙවියන් ගැන ජනරාල්. ඇයසහ පොසෙයිඩන් විශේෂයෙන් හොඳ සබඳතාවයක් නොතිබුණි - ඔවුන් දෙදෙනා ඇතන්ස් නගරයේ පාලනය සඳහා තරඟ කර ඇත, වඩාත්ම කැපී පෙනෙන ලෙස - සහ පැහැදිලිවම, පොසෙයිඩන් ඇතීනාගේ ශුද්ධ ස්ථානය කෙලෙසීම ගැන කිසිවක් සිතුවේ නැත.
ඇයි, එසේනම්, ඇතීනාගේ කෝපය පෙනුනේ මෙඩූසා වෙත පමණක් යොමු කිරීමටද? විශේෂයෙන්ම, කතාවේ සෑම අනුවාදවලම පාහේ, පොසෙයිඩන් ආක්‍රමණිකයා සහ මෙඩූසා වින්දිතයා වූ විට, පොසෙයිඩන් ඇගේ කෝපයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ගැලවී ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබියදී, මෙඩූසා මිල ගෙවුවේ ඇයි?> පිළිතුර ග්රීක දෙවිවරුන්ගේ ස්වභාවය සහ මනුෂ්‍යයන් සමඟ ඔවුන්ගේ සම්බන්ධය තුළ සරලව පවතින්න පුළුවන්. ග්රීක මිථ්‍යා කථා වල මිනිසුන් දෙවියන්ගේ සෙල්ලම් බඩු බව පෙන්නුම් කරන සිදුවීම්වල අඩුවක් නැත.
උදාහරණයක් ලෙස, ඇතන්ස් නගරය සඳහා වූ පෙර කී තරඟයේදී ඇතීනා සහ පොසෙයිඩන් එක් එක් අය බැගින් ලබා දුන්හ. නගරයට තෑග්ගක්. නගරයේ මිනිසුන් ඇතීනා තෝරා ගත්තේ ඇය ලබා දුන් ඔලිව් ගස මත වන අතර, පොසෙයිඩන්ගේ ලුණු වතුර උල්පත - මුහුදු ජලය ඕනෑ තරම් ඇති වෙරළබඩ නගරයක - අඩු ප්‍රතිචාරයක් ලැබුණි.
මුහුදු දෙවියා පිළිගත්තේ නැත. මෙම පාඩුව හොඳින්. ඇපලෝඩෝරස්, ඔහුගේ කෘතියේ 14 වන පරිච්ඡේදයේ පුස්තකාලය සඳහන් කරන්නේ, පොසෙයිඩන් "උණුසුම් කෝපයෙන් ත්‍රියාසියානු තැනිතලාව ගංවතුරට ලක් කර ඇටිකා මුහුද යට තැබූ" බවයි. පිච් එකක මිනී මැරීම තොග වශයෙන් ඝාතනයක් විය යුතු දේ පිළිබඳ මෙම උදාහරණය පවසන්නේ දෙවිවරුන් කොතරම් වටිනාකමක් ලබා දෙනවාද යන්න පිළිබඳව යමෙකු දැනගත යුතු සියල්ලයි.ඔවුන්ගේ ජීවිත සහ සුභසාධනය මත. ග්රීක මිථ්‍යාවෙන් කෙනෙකුට සමාන කථා කීයක් සොයා ගත හැකිද - සමහර විට කුඩාම හේතු නිසා දෙවිවරුන් කරන අමූලික අනුග්‍රහය සහ අසාධාරණය ගැන සඳහන් නොකරමු - සහ ඇතීනා මෙඩූසා කෙරෙහි ඇගේ කෝපය පිට කිරීම නුසුදුසු බව පෙනේ.
නීතියට ඉහලින්
එහෙත් පොසෙයිඩන් එම ක්‍රියාව සඳහා කිසිදු පළිගැනීමකින් බේරුණේ මන්ද යන ප්‍රශ්නය තවමත් ඉතිරි වේ. සියල්ලට පසු, ඔහු අපහාසයේ උසිගැන්වීම්කරු විය, එසේනම් ඇතීනා ඔහුට අවම වශයෙන් සංකේතාත්මක දඬුවමක් නොදුන්නේ ඇයි?
සරල පිළිතුර විය හැක්කේ පොසෙයිඩන් බලවත් - සියුස්ගේ සහෝදරයා විය හැකිය. ඔලිම්පික් දෙවිවරුන් අතරින් ශක්තිමත්ම දෙවිවරුන් ලෙස ශ්‍රේණිගත කර ඇත. ඔහු කුණාටු සහ භූමිකම්පා ගෙනැවිත්, බොහෝ වෙරළබඩ ග්රීක නගර මෙන්ම ඇතන්ස් ද මසුන් ඇල්ලීම සහ වෙළඳාම සඳහා යැපෙන මුහුද පාලනය කළේය.
බලන්න: මෝෆියස්: ග්රීක සිහින සාදන්නාඇතැන්ස්හි පාලනය සඳහා දෙදෙනා සටන් කළ විට, සියුස් සමඟ මැදිහත් වී ඇත. අහස සහ මුහුද පාලනය කරන දෙවිවරුන් අතර එවැනි අරගලයක් සිතාගත නොහැකි තරම් විනාශයක් වේ යැයි බියෙන් ඔවුන් දෙදෙනා ඒ මත සටන් කිරීම නැවැත්වීමේ තරඟයක් පිළිබඳ අදහස. තවද පොසෙයිඩන් ආවේගශීලී වීම සඳහා ඇති පිළිගත් කීර්තිය අනුව, ඇතීනාට ඔහුගේ කාම වස්තුවට ශාප කිරීම ඇයට වඩා විශාල හානියක් සිදු නොකර ඇයට ලබා දිය හැකි තරම් දඬුවමක් වනු ඇතැයි සිතීම පහසුය.
Poseidon
පර්සියස් සහ මෙඩූසා
මෙඩූසාගේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ සහ වැදගත් පෙනුම මිථ්‍යා කථා ලෙසචරිතය ඇගේ මරණය සහ හිස ගසා දැමීම ඇතුළත් වේ. මෙම කතාව, ඇගේ පසුබිම් කතාව මෙන්, Hesiod ගේ Theogony හි ආරම්භ වූ අතර පසුව ඇපලෝඩෝරස් විසින් ඔහුගේ පුස්තකාලය තුළ නැවත පවසා ඇත.
නමුත් එය ඇගේ එකම සැලකිය යුතු පෙනුමයි - අවම වශයෙන් ඇගේ බිහිසුණු, පශ්චාත් ශාප ස්වරූපය - ඇය එහි කුඩා ක්රියාකාරී භූමිකාවක් ඉටු කරයි. ඒ වෙනුවට, ඇගේ අවසානය හුදෙක් ඇගේ ඝාතකයා වන ග්රීක වීර පර්සියස්ගේ කතාවේ කොටසක් පමණි.
පර්සියස් යනු කවුද?
ආර්ගෝස්හි රජු වූ ඇක්‍රිසියස්, ඔහුගේ දියණිය ඩැනේ විසින් ඔහුව මරා දමන පුතෙකු බිහි කරන බවට අනාවැකියක පුරෝකථනය කරන ලදී. මෙය වලක්වා ගැනීමට උත්සාහ කරමින්, ඔහු තම දියණියව පිත්තල කුටියක යටින් අගුලු දැමුවේය, ඕනෑම විභව සූපවේදියෙකුගෙන් ආරක්ෂිතව නිරෝධායනය විය.
අවාසනාවකට, රජුට වළක්වා ගත නොහැකි එක් සූපවේදියෙක් සිටියේය - සියුස් විසින්ම. දෙවියන් ඩැනේව වසඟ කර, වහලෙන් බැස ගිය රන් දියරයක් ලෙස ඇය වෙත පැමිණ අනාවැකි පළ කළ පුත් පර්සියස් සමඟ ඇයව ගැබ් කළේය.
මුහුදට විසි කරන ලදී
ඔහුගේ දියණිය දුන් විට පුතෙකුගේ උපත, අනාවැකිය ඉටු වේ යැයි ඇක්‍රිසියස් බිය විය. කෙසේ වෙතත්, ඔහු දරුවා මරා දැමීමට එඩිතර වූයේ නැත, කෙසේ වෙතත්, සියුස්ගේ පුත්‍රයෙකු මරා දැමීම නිසැකවම විශාල මිලක් ගෙන එනු ඇත.
ඒ වෙනුවට, ඇක්‍රිසියස් පිරිමි ළමයා සහ ඔහුගේ මව ලී පෙට්ටියකට දමා මුහුදට දැමුවේය. දෛවය කැමති විදියට කරන්න. ග්රීක කවියෙකු වූ සිමෝනිඩ්ස් ඔෆ් සීඕස් විසින් විස්තර කරන ලද පරිදි, ඩැනේ සාගරයේ ගිලී, ගැලවීම සඳහා සියුස්ට යාඥා කළේය.
පපුව
