Μέδουσα: Κοιτάζοντας την Γοργόνα

Λίγα τέρατα της ελληνικής μυθολογίας είναι τόσο εμβληματικά όσο η Μέδουσα. Αυτό το τρομακτικό πλάσμα με το κεφάλι από φίδια και τη δύναμη να μετατρέπει τους ανθρώπους σε πέτρα έχει αποτελέσει επαναλαμβανόμενο στοιχείο της λαϊκής μυθοπλασίας και, στη σύγχρονη συνείδηση, ένα από τα βασικά στοιχεία του ελληνικού μύθου.

Όμως η Μέδουσα είναι κάτι περισσότερο από το τερατώδες βλέμμα της. Η ιστορία της -τόσο ως χαρακτήρας όσο και ως εικόνα- είναι πολύ βαθύτερη από τις κλασικές απεικονίσεις. Ας τολμήσουμε λοιπόν να δούμε απευθείας τον μύθο της Μέδουσας.

Η προέλευση της Μέδουσας

Μέδουσα του Gian Lorenzo Bernini

Η Μέδουσα ήταν κόρη των αρχέγονων θαλάσσιων θεοτήτων Κέτο και Φορκίς, οι οποίοι με τη σειρά τους ήταν παιδιά της Γαίας και του Πόντου. Μεταξύ των αρχαιότερων θεών της ελληνικής μυθολογίας, αυτοί οι θαλάσσιοι θεοί προηγήθηκαν του πιο γνωστού Ποσειδώνα και ήταν ο καθένας τους σαφώς πιο τερατώδης στην όψη (ο Φορκίς απεικονιζόταν γενικά ως ον με ουρά ψαριού και νύχια καβουριού, ενώ το όνομα του Κέτο μεταφράζεται κυριολεκτικά ως "θαλάσσιο τέρας").

Τα αδέλφια της, χωρίς εξαίρεση, ήταν εξίσου τερατώδη - μία από τις αδελφές της ήταν η Έχιδνα, το μισό-γυναίκα, μισό φίδι πλάσμα που ήταν η ίδια η μητέρα πολλών από τα πιο αναγνωρίσιμα τέρατα της ελληνικής μυθολογίας. Ένας άλλος αδελφός της ήταν ο δράκος Λάδωνας, που φύλαγε τα χρυσά μήλα που τελικά πήρε ο Ηρακλής (αν και ορισμένες πηγές κάνουν τον Λάδωνα παιδί της Έχιδνας, παρά του Κέτωνα και τουΣύμφωνα με τον Όμηρο, η φοβερή Σκύλλα ήταν επίσης ένα από τα παιδιά του Φορκίς και του Κέτο.

Οι Τρεις Αδελφές

Μεταξύ των αδελφών της Μέδουσας ήταν και οι Γραιές, ένα τρίο από αποτρόπαια θαλάσσια γουρούνια. Οι Γραιές - η Ένιο, η Πεμφρέδο και (ανάλογα με την πηγή) είτε η Περσίς είτε ο Ντίνος - γεννήθηκαν με γκρίζα μαλλιά και μοιράζονταν μόνο ένα μάτι και ένα δόντι μεταξύ τους (ο Περσέας θα έκλεβε αργότερα το μάτι τους, αρπάζοντάς το καθώς το περνούσαν μεταξύ τους και κρατώντας το όμηρο με αντάλλαγμα πληροφορίες που θα τους έδινε ο Περσέας).που θα τον βοηθούσαν να σκοτώσει την αδελφή τους).

Υπάρχουν ορισμένες αναφορές που περιγράφουν τις Graeae ως ένα μόνο ζευγάρι αντί για τρίδυμο. Αλλά υπάρχει ένα επαναλαμβανόμενο θέμα των τριάδων στην ελληνική και ρωμαϊκή μυθολογία, κυρίως μεταξύ των θεών αλλά και μεταξύ σημαντικών μορφών όπως οι Εσπερίδες ή οι Μοίρες. Δεν αποτελεί έκπληξη, επομένως, ότι εμβληματικές μορφές όπως οι Graeae θα γίνονταν σύμφωνες με αυτό το θέμα.

Η ίδια η Μέδουσα αποτελούσε μέρος μιας παρόμοιας τριάδας με τα υπόλοιπα δύο αδέλφια της, την Ευρυάλη και τη Σθένω. Αυτές οι τρεις κόρες του Φορκίς και του Κέτο σχημάτισαν τις Γοργόνες, αποτρόπαια πλάσματα που μπορούσαν να μετατρέψουν σε πέτρα όποιον τα κοιτούσε - και που ήταν ίσως μερικές από τις πιο αρχαίες μορφές της ελληνικής μυθολογίας.

Οι Graeae

Οι Γκόργκονς

Πολύ πριν συνδεθούν με τον Κέτο και τον Φορκίς, οι Γοργόνες ήταν ένα δημοφιλές χαρακτηριστικό στη λογοτεχνία και την τέχνη της αρχαίας Ελλάδας. Ο Όμηρος, κάπου μεταξύ του 8ου και του 12ου αιώνα π.Χ., έκανε ακόμη και αναφορά σε αυτούς στην Ιλιάδα .

Το όνομα "Γοργόνα" μεταφράζεται περίπου ως "φοβερή" και ενώ αυτό ίσχυε καθολικά γι' αυτές, οι συγκεκριμένες απεικονίσεις αυτών των πρώιμων μορφών μπορούσαν να διαφέρουν σημαντικά. Πολλές φορές, έδειχναν κάποια σχέση με τα φίδια, αλλά όχι πάντα με τον προφανή τρόπο που σχετίζεται με τη Μέδουσα - μερικές απεικονίζονταν με φίδια για μαλλιά, αλλά αυτό δεν θα ήταν ένα κοινό χαρακτηριστικό που σχετιζόταν με τις Γοργόνες μέχρι περίπου το1ος αιώνας π.Χ.

Και οι διάφορες εκδοχές των Γκόργκον μπορεί να έχουν ή να μην έχουν φτερά, γένια ή χαυλιόδοντες. Οι παλαιότερες απεικονίσεις αυτών των πλασμάτων - που φτάνουν μέχρι την εποχή του Χαλκού - μπορεί να είναι ακόμη και ερμαφρόδιτοι ή υβρίδια ανθρώπων και ζώων.

Το μόνο πράγμα που ίσχυε πάντα για τους Γοργόνες ήταν ότι ήταν βρώμικα πλάσματα που απεχθάνονταν την ανθρωπότητα. Αυτή η αντίληψη για τους Γοργόνες θα παρέμενε σταθερή για αιώνες, από την αρχική αναφορά του Ομήρου (και σίγουρα πολύ νωρίτερα) μέχρι τη ρωμαϊκή εποχή, όταν ο Οβίδιος τους αποκαλούσε "άρπυιες με βρώμικα φτερά".

Σε αντίθεση με τον κανόνα για την ελληνική τέχνη, ένα Gorgoneia (η απεικόνιση του προσώπου ή του κεφαλιού μιας Γοργόνας), γενικά, κοιτούσαν τον θεατή απευθείας, αντί να απεικονίζονται σε προφίλ όπως άλλοι χαρακτήρες. Ήταν μια συνηθισμένη διακόσμηση όχι μόνο σε αγγεία και άλλα συμβατικά έργα τέχνης, αλλά χρησιμοποιούνταν συχνά και στην αρχιτεκτονική, εμφανιζόμενες σε περίοπτη θέση σε μερικά από τα παλαιότερα οικοδομήματα στην Ελλάδα.

Οι Γκόργκονς

Εξελισσόμενα τέρατα

Το Gorgoneia φαίνεται ότι αρχικά δεν είχαν καμία σχέση με κάποιο συγκεκριμένο ον. Αντίθετα, φαίνεται πιθανό ότι η Μέδουσα και οι άλλοι Γοργόνες εξελίχθηκαν από τις εικόνες των Gorgoneia. Οι πρώτες αναφορές στους Γκόργκονς φαίνεται να τους περιγράφουν ακόμη και ως απλά κεφάλια, τρομακτικά προσωπεία χωρίς κανένα αναγνωρίσιμο, ανεπτυγμένο χαρακτήρα.

Αυτό θα μπορούσε να έχει νόημα - υπάρχουν κάποιες υποψίες ότι η Gorgoneia είναι κατάλοιπα της πρώιμης εκτόπισης ενός υπάρχοντος πολιτισμού από τους Έλληνες. Τα τρομακτικά πρόσωπα των Γοργόνων θα μπορούσαν να αντιπροσωπεύουν τελετουργικές μάσκες αρχαίων λατρειών - έχει ήδη σημειωθεί ότι πολλές απεικονίσεις Γοργόνων περιλαμβάνουν φίδια με κάποιο τρόπο, και τα φίδια συνδέονταν συνήθως με τη γονιμότητα.

Αξίζει επίσης να σημειωθεί ότι το όνομα της Μέδουσας φαίνεται να προέρχεται από την ελληνική λέξη για τον "φύλακα", ενισχύοντας την ιδέα ότι η Gorgoneia Το γεγονός ότι στα ελληνικά έργα τέχνης είναι συνεχώς στραμμένα προς τα έξω φαίνεται να υποστηρίζει αυτή την ιδέα.

Το γεγονός αυτό τους τοποθετεί σε παρόμοια παρέα με τους Onigawara της Ιαπωνίας, οι τρομακτικές γκροτέσκες που συναντώνται συνήθως σε βουδιστικούς ναούς, ή οι πιο γνωστές γκαργκόγιες της Ευρώπης που συχνά κοσμούν καθεδρικούς ναούς. Το γεγονός ότι οι Γοργόνες ήταν συχνά χαρακτηριστικό των αρχαιότερων θρησκευτικών χώρων υποδηλώνει μια παρόμοια φύση και λειτουργία και ενισχύει την ιδέα ότι οι Γοργόνες μπορεί να ήταν ένας μυθικός χαρακτήρας που δημιουργήθηκε από αυτά τα λείψανα των αρχαίων μάσκες τρόμου.

Πρώτος μεταξύ ίσων

Αξίζει επίσης να σημειωθεί ότι η ιδέα των τριών Γοργόνων μπορεί να ήταν μεταγενέστερη επινόηση. Ο Όμηρος αναφέρει μόνο μία Γοργόνα - είναι ο Ησίοδος τον 7ο αιώνα π.Χ. που εισάγει την Ευρυάλη και τη Σθένω - και πάλι, προσαρμόζοντας τον μύθο στην πολιτισμικά και πνευματικά σημαντική έννοια της τριάδας.

Και ενώ οι παλαιότερες ιστορίες για τις τρεις αδελφές Γοργόνες τις φαντάζονται ως τρομακτικές από τη γέννησή τους, η εικόνα αυτή μετατοπίζεται υπέρ της Μέδουσας με την πάροδο του χρόνου. Μεταμορφώσεις, Η Μέδουσα δεν ξεκινάει ως ένα φρικτό τέρας - αντίθετα, ξεκινάει την ιστορία ως μια όμορφη κοπέλα που, σε αντίθεση με τα υπόλοιπα αδέλφια της και ακόμη και τους συναδέλφους της Γοργόνες, ήταν θνητή.

Μεταμόρφωση της Μέδουσας

Σε αυτές τις μεταγενέστερες ιστορίες, τα τερατώδη χαρακτηριστικά της Μέδουσας έρχονται σε αυτήν μόνο αργότερα ως αποτέλεσμα μιας κατάρας από τη θεά Αθηνά. Ο Απολλόδωρος ο Αθηναίος (Έλληνας ιστορικός και περίπου σύγχρονος του Οβιδίου) υποστηρίζει ότι η μεταμόρφωση της Μέδουσας ήταν μια τιμωρία τόσο για την ομορφιά της Μέδουσας (που γοήτευε όλους τους γύρω της και μάλιστα συναγωνιζόταν εκείνη της ίδιας της θεάς), όσο και για την κομπαστική ματαιοδοξία της γι' αυτήν(αρκετά αληθοφανές, δεδομένης της μικροπρεπούς ζήλειας για την οποία ήταν γνωστοί οι Έλληνες θεοί).

Αλλά οι περισσότερες εκδοχές τοποθετούν τον καταλύτη για την κατάρα της Μέδουσας ως κάτι πιο σοβαρό - και κάτι για το οποίο η ίδια η Μέδουσα μπορεί να είναι άμοιρη ευθυνών. Στην αφήγηση του Οβιδίου για την ιστορία της Μέδουσας, αυτή ήταν διάσημη για την ομορφιά της και πολιορκημένη από πολλούς μνηστήρες, τραβώντας το βλέμμα ακόμη και του θεού Ποσειδώνα (ή μάλλον, του ρωμαϊκού ισοδύναμου, του Ποσειδώνα, στο κείμενο του Οβιδίου).

Φεύγοντας από τον ακόλαστο θεό, η Μέδουσα βρίσκει καταφύγιο στο ναό της Αθηνάς (ή αλλιώς Μινέρβα). Και ενώ υπάρχουν ορισμένοι ισχυρισμοί ότι η Μέδουσα κατοικούσε ήδη στο ναό και ήταν στην πραγματικότητα ιέρεια της Αθηνάς, αυτό φαίνεται να μη βασίζεται σε καμία πρωτότυπη ελληνική ή ρωμαϊκή πηγή και ίσως είναι πολύ μεταγενέστερη επινόηση.

Χωρίς να αποθαρρύνεται από τον ιερό τόπο (και προφανώς αδιαφορώντας για την επιδείνωση της συχνά αμφιλεγόμενης σχέσης του με την ανιψιά του, την Αθηνά), ο Ποσειδώνας εισέρχεται στο ναό και είτε αποπλανά είτε βιάζει ευθέως τη Μέδουσα (αν και μερικές πηγές αναφέρουν ότι επρόκειτο για συναινετική συνάντηση, αυτή φαίνεται να είναι μειοψηφική άποψη). Σκανδαλισμένος από αυτή την άσεμνη πράξη (ο Οβίδιος σημειώνει ότι η θεά "έκρυψε τα αγνά της μάτια πίσω από την αιγίδα της"για να αποφύγει να κοιτάξει τη Μέδουσα και τον Ποσειδώνα) και εξοργισμένη με τη βεβήλωση του ναού της, η Αθηνά καταράστηκε τη Μέδουσα με μια τρομακτική μορφή, αντικαθιστώντας τα μακριά μαλλιά της με βρώμικα φίδια.

Μέδουσα από την Alice Pike Barney

Άνιση δικαιοσύνη

Η ιστορία αυτή εγείρει ορισμένα έντονα ερωτήματα σχετικά με την Αθηνά - και κατ' επέκταση με τους θεούς γενικότερα. Η Αθηνά και ο Ποσειδώνας δεν είχαν ιδιαίτερα καλές σχέσεις - οι δύο τους διαγωνίστηκαν για τον έλεγχο της πόλης των Αθηνών, κυρίως - και είναι σαφές ότι ο Ποσειδώνας δεν σκέφτηκε καθόλου να βεβηλώσει τον ιερό χώρο της Αθηνάς.

Γιατί, λοιπόν, ο θυμός της Αθηνάς φαίνεται να κατευθύνεται αποκλειστικά προς τη Μέδουσα; Ειδικά όταν, σε όλες σχεδόν τις εκδοχές της ιστορίας, ο Ποσειδώνας ήταν ο επιτιθέμενος και η Μέδουσα το θύμα, γιατί η Μέδουσα πλήρωσε το τίμημα, ενώ ο Ποσειδώνας φαίνεται να έχει ξεφύγει εντελώς από την οργή της;

Ανάλγητοι Θεοί

Η απάντηση μπορεί απλώς να βρίσκεται στη φύση των Ελλήνων θεών και στη σχέση τους με τους θνητούς. Δεν λείπουν τα περιστατικά στην ελληνική μυθολογία που αποδεικνύουν ότι οι άνθρωποι είναι παιχνίδια των θεών, μεταξύ άλλων και στις μεταξύ τους συγκρούσεις.

Για παράδειγμα, στον προαναφερθέντα διαγωνισμό για την πόλη της Αθήνας, η Αθηνά και ο Ποσειδώνας έδωσαν από ένα δώρο στην πόλη. Οι κάτοικοι της πόλης επέλεξαν την Αθηνά με βάση την ελιά που προσέφερε, ενώ η πηγή αλμυρού νερού του Ποσειδώνα - σε μια παραθαλάσσια πόλη με άφθονο θαλασσινό νερό στη διάθεσή της - έτυχε λιγότερο καλής υποδοχής.

Ο θεός της θάλασσας δεν δέχτηκε καλά αυτή την απώλεια. Ο Απολλόδωρος, στο κεφάλαιο 14 του έργου του Βιβλιοθήκη , σημειώνει ότι ο Ποσειδώνας "με έντονο θυμό πλημμύρισε τη θριασιατική πεδιάδα και έβαλε την Αττική κάτω από τη θάλασσα". Αυτό το παράδειγμα αυτού που πρέπει να ήταν μια μαζική σφαγή θνητών σε μια κρίση θυμού λέει όλα όσα πρέπει να ξέρει κανείς για το πόση αξία δίνουν οι θεοί στη ζωή και την ευημερία τους. Λαμβάνοντας υπόψη πόσες παρόμοιες ιστορίες μπορεί να βρει κανείς στον ελληνικό μύθο - για να μην αναφέρουμε την κραυγαλέα ευνοιοκρατία και αδικία πουοι θεοί θα έδιναν για τους πιο ασήμαντους λόγους - και το ότι η Αθηνά ξεσπάει την οργή της στη Μέδουσα δεν φαίνεται παράταιρο.

Πάνω από το νόμο

Αλλά αυτό αφήνει ακόμα το ερώτημα γιατί ο Ποσειδώνας γλίτωσε από οποιαδήποτε τιμωρία για την πράξη του. Ήταν, άλλωστε, ο υποκινητής της βλασφημίας, οπότε γιατί η Αθηνά δεν του επέβαλε έστω κάποια συμβολική τιμωρία;

Η απλή απάντηση μπορεί να είναι ότι ο Ποσειδώνας ήταν πανίσχυρος - αδελφός του Δία, θα συγκαταλεγόταν στους ισχυρότερους από τους θεούς του Ολύμπου. Έφερνε καταιγίδες και σεισμούς και κυβερνούσε τις θάλασσες από τις οποίες η Αθήνα, όπως και πολλές άλλες παράκτιες ελληνικές πόλεις, εξαρτιόταν για την αλιεία και το εμπόριο.

Όταν οι δύο τους είχαν παλέψει για τον έλεγχο της Αθήνας, ο Δίας ήταν αυτός που είχε παρέμβει με την ιδέα ενός διαγωνισμού για να σταματήσει τη διαμάχη των δύο γι' αυτήν, φοβούμενος ότι ένας τέτοιος αγώνας μεταξύ των θεών που κυβερνούσαν τον ουρανό και τη θάλασσα θα ήταν αφάνταστα καταστροφικός. Και δεδομένης της καθιερωμένης φήμης του Ποσειδώνα ότι είναι οξύθυμος, είναι εύκολο να φανταστεί κανείς ότι η Αθηνά θεώρησε ότι η κατάρα στο αντικείμενο του πόθου του θα ήταν εξίσουτόση τιμωρία όση μπορούσε να επιβάλει χωρίς να προκαλέσει μεγαλύτερη ζημιά.

Ποσειδώνας

Ο Περσέας και η Μέδουσα

Η πιο διάσημη και σημαντική εμφάνιση της Μέδουσας ως μυθολογικού χαρακτήρα περιλαμβάνει το θάνατο και τον αποκεφαλισμό της. Αυτή η ιστορία, όπως και η ιστορία της, προέρχεται από το έργο του Ησιόδου Θεογονία και αναδιηγείται αργότερα από τον Απολλόδωρο στο έργο του Βιβλιοθήκη .

Αλλά αν και είναι η μόνη σημαντική εμφάνισή της - τουλάχιστον στην τερατώδη, μετά την κατάρα μορφή της - παίζει ελάχιστα ενεργό ρόλο σε αυτήν. Αντίθετα, το τέλος της είναι απλώς μέρος της ιστορίας του φονιά της, του Έλληνα ήρωα Περσέα.

Ποιος είναι ο Περσέας;

Ο Ακρίσιος, βασιλιάς του Άργους, είχε προφητεύσει σε μια προφητεία ότι η κόρη του Δανάη θα γεννούσε έναν γιο που θα τον σκότωνε. Προσπαθώντας να το αποτρέψει αυτό, έκλεισε την κόρη του κάτω από το έδαφος σε έναν ορειχάλκινο θάλαμο, σε καραντίνα από κάθε πιθανό μνηστήρα.

Δυστυχώς, υπήρχε ένας μνηστήρας που ο βασιλιάς δεν μπορούσε να κρατήσει μακριά - ο ίδιος ο Δίας. Ο θεός αποπλάνησε τη Δανάη, ερχόμενος σε αυτήν ως μια σταγόνα χρυσού υγρού που κατέβαινε από την οροφή και την γκάστρωσε με τον προφητευμένο γιο, τον Περσέα.

Ρίχνονται στη θάλασσα

Όταν η κόρη του γέννησε έναν γιο, ο Ακρίσιος φοβήθηκε ότι η προφητεία θα εκπληρωνόταν. Δεν τόλμησε, ωστόσο, να σκοτώσει το παιδί, γιατί η δολοφονία ενός γιου του Δία θα έφερνε σίγουρα βαρύ τίμημα.

Αντ' αυτού, ο Ακρίσιος έβαλε το αγόρι και τη μητέρα του σε ένα ξύλινο σεντούκι και τους πέταξε στη θάλασσα, για να τους κάνει η μοίρα ό,τι ήθελε. Η Δανάη, παρασυρμένη στον ωκεανό, προσευχήθηκε στον Δία για διάσωση, όπως περιγράφει ο Έλληνας ποιητής Σιμωνίδης από τη Σέα.

Το σεντούκι θα ξεβράσει στις ακτές της Σερίφου, ενός νησιού στο Αιγαίο Πέλαγος που κυβερνούσε ο βασιλιάς Πολυδέκτης. Σε αυτό το νησί ο Περσέας ενηλικιώθηκε.

Περσέας

Η θανάσιμη αναζήτηση

Ο Πολυδέκτης αγάπησε τη Δανάη, αλλά ο Περσέας τον θεώρησε αναξιόπιστο και στάθηκε εμπόδιο. Ο βασιλιάς θέλοντας να απομακρύνει αυτό το εμπόδιο, κατέστρωσε ένα σχέδιο.

Έκανε μια μεγάλη γιορτή, με κάθε καλεσμένο να αναμένεται να φέρει ένα άλογο ως δώρο - ο βασιλιάς είχε ισχυριστεί ότι επρόκειτο να ζητήσει το χέρι της Ιπποδάμειας της Πίζας και χρειαζόταν τα άλογα για να της τα παρουσιάσει. Μη έχοντας άλογα να δώσει, ο Περσέας ρώτησε τι θα μπορούσε να φέρει και ο Πολυδέκτης ζήτησε το κεφάλι της μοναδικής θνητής Γοργόνας, της Μέδουσας. Αυτή η αναζήτηση, ο βασιλιάς ήταν σίγουρος ότι ήταν μια αναζήτηση από την οποία ο Περσέας δεν θα έβγαινε ποτέεπιστροφή.

Το ταξίδι του ήρωα

Το 1849 του William Smith Λεξικό της ελληνικής και ρωμαϊκής βιολογίας και μυθολογίας είναι μια συλλογή-ορόσημο τόσο των κλασικών πηγών όσο και μεταγενέστερων μελετών. Και σε αυτόν τον τόμο, μπορούμε να βρούμε μια σύνοψη των προετοιμασιών του Περσέα για να τα βάλει με τη Γοργόνα, υπό την καθοδήγηση τόσο του θεού Ερμή όσο και της θεάς Αθηνάς - το κίνητρο για τη συμμετοχή των θεών δεν είναι γνωστό, αν και η προηγούμενη σχέση της Αθηνάς με τη Μέδουσα θα μπορούσε να παίξει κάποιο ρόλο.

Ο Περσέας ξεκινάει πρώτα για να βρει τις Γραίες, οι οποίες κρατούσαν το μυστικό για το πού θα βρει τις Εσπερίδες, οι οποίες κατείχαν τα εργαλεία που θα χρειαζόταν. Μη θέλοντας να προδώσουν τις αδελφές τους, τις Γοργόνες, αρνήθηκαν αρχικά να του δώσουν αυτές τις πληροφορίες, μέχρι που ο Περσέας τις εκβίασε αρπάζοντας το μοναδικό, κοινό τους μάτι καθώς το περνούσαν μεταξύ τους. Μόλις του είπαν τι χρειαζόταν, είτε (ανάλογα με την πηγή)επέστρεψαν το μάτι ή το πέταξαν στη λίμνη Τρίτων, αφήνοντάς τους τυφλούς.

Από τις Εσπερίδες, ο Περσέας απέκτησε διάφορα θεϊκά δώρα για να τον βοηθήσουν στην αναζήτησή του - φτερωτά σανδάλια που του επέτρεπαν να πετάει, έναν σάκο (που ονομάζεται kibisis ) που μπορούσε να περιέχει με ασφάλεια το κεφάλι της Γοργόνας, και το κράνος του Άδη που έκανε τον κάτοχό του αόρατο.

Η Αθηνά του δάνεισε επιπλέον μια γυαλιστερή ασπίδα και ο Ερμής του έδωσε ένα δρεπάνι ή σπαθί από αδαμαντίνη (μια μορφή διαμαντιού). Έτσι οπλισμένος, ταξίδεψε στη σπηλιά των Γοργόνων, που λέγεται ότι βρίσκεται κάπου κοντά στην Ταρτησσό (στη σημερινή νότια Ισπανία).

Σκοτώνοντας τη Γοργόνα

Ενώ η κλασική απεικόνιση της Μέδουσας της δίνει φίδια για μαλλιά, ο Απολλόδωρος περιγράφει τις Γοργόνες που συνάντησε ο Περσέας να έχουν λέπια σαν του δράκου που κάλυπταν τα κεφάλια τους, μαζί με χαυλιόδοντες αγριόχοιρου, χρυσά φτερά και χέρια από ορείχαλκο. Και πάλι, αυτές είναι μερικές από τις κλασικές παραλλαγές ενός Gorgoneia και θα ήταν αρκετά οικεία στους αναγνώστες του Απολλόδωρου. Άλλες πηγές, κυρίως ο Οβίδιος, μας δίνουν την πιο οικεία απεικόνιση των μαλλιών της Μέδουσας από δηλητηριώδη φίδια.

Οι αφηγήσεις για την πραγματική θανάτωση της Μέδουσας συμφωνούν γενικά ότι η Γοργόνα κοιμόταν όταν ο Περσέας την έπεσε πάνω της - σε ορισμένες αφηγήσεις, είναι μπλεγμένη με τις αθάνατες αδελφές της, ενώ στην εκδοχή του Ερσιόδου, είναι στην πραγματικότητα ξαπλωμένη με τον ίδιο τον Ποσειδώνα (γεγονός που μπορεί, και πάλι, να εξηγήσει την προθυμία της Αθηνάς να βοηθήσει).

Κοιτάζοντας τη Μέδουσα μόνο στην αντανάκλαση της κατοπτρικής ασπίδας, ο Περσέας πλησίασε και αποκεφάλισε τη Γοργόνα, γλιστρώντας την γρήγορα στο kibisis Σε ορισμένες αναφορές, τον καταδίωξαν οι αδελφές της Μέδουσας, οι δύο αθάνατες Γοργόνες, αλλά ο ήρωας τους ξέφυγε φορώντας το κράνος του Άδη.

Είναι ενδιαφέρον ότι υπάρχει ένα έργο τέχνης του Πολύγνωτου του Έθνους από τον 5ο αιώνα π.Χ. περίπου, το οποίο απεικονίζει τη θανάτωση της Μέδουσας - αλλά με έναν πολύ ασυνήθιστο τρόπο. Σε ένα πελίκιο ή πιθάρι από τερακότα, ο Πολύγνωτος δείχνει τον Περσέα έτοιμο να αποκεφαλίσει την κοιμισμένη Μέδουσα, αλλά την απεικονίζει χωρίς τερατώδη χαρακτηριστικά, απλά ως μια όμορφη κοπέλα.

Είναι δύσκολο να απορρίψουμε την ιδέα ότι υπήρχε κάποιο μήνυμα σε αυτή την καλλιτεχνική άδεια, κάποια μορφή σάτιρας ή σχολιασμού. Αλλά με το πολύτιμο κοινωνικό και πολιτιστικό πλαίσιο να έχει χαθεί στους αιώνες, είναι μάλλον αδύνατο για εμάς να το αποκρυπτογραφήσουμε επιτυχώς τώρα.

Ο Περσέας που κρατά το κεφάλι της Μέδουσας από τον Antonio Canova

Οι απόγονοι της Μέδουσας

Η Μέδουσα πέθανε κυοφορώντας δύο παιδιά που είχε γεννήσει ο Ποσειδώνας, τα οποία γεννήθηκαν από τον κομμένο λαιμό της όταν σκοτώθηκε από τον Περσέα. Το πρώτο ήταν ο Πήγασος, το γνωστό φτερωτό άλογο του ελληνικού μύθου.

Ο δεύτερος ήταν ο Χρυσάωρ, του οποίου το όνομα σημαίνει "Αυτός που έχει χρυσό σπαθί", που περιγράφεται ως φαινομενικά θνητός άνθρωπος. Θα παντρευόταν μια από τις κόρες του Τιτάνα Ωκεανού, την Καλλιρρόη, και οι δυο τους θα γεννούσαν τον γίγαντα Γηρυόνη, που αργότερα θα σκοτωνόταν από τον Ηρακλή (σε ορισμένες αναφορές, ο Χρυσάωρ και η Καλλιρρόη είναι επίσης οι γονείς της Εχίδνας).

Και η δύναμη της Μέδουσας

Αξίζει να σημειωθεί ότι η τρομακτική δύναμη της Γοργόνας να μετατρέπει ανθρώπους και ζώα σε πέτρα δεν απεικονίζεται όταν η Μέδουσα είναι ζωντανή. Αν αυτή η μοίρα έτυχε σε κάποιον πριν ο Περσέας αποκεφαλίσει τη Μέδουσα, δεν εμφανίζεται στους ελληνικούς μύθους. Μόνο ως κομμένο κεφάλι εμφανίζεται η τρομακτική δύναμη της Μέδουσας.

Αυτό και πάλι μοιάζει με μια αναδρομή στην προέλευση της Γοργόνας, του Gorgoneia - Όπως και με το έργο τέχνης του Πολύγνωτου, μας λείπει ένα πολιτιστικό πλαίσιο που μπορεί να ήταν πολύ πιο εμφανές στους σύγχρονους αναγνώστες και να προσέδιδε μεγαλύτερο νόημα στο κομμένο κεφάλι της Μέδουσας, το οποίο δεν βλέπουμε πια.

Καθώς επέστρεφε στην πατρίδα του, ο Περσέας ταξίδεψε στη Βόρεια Αφρική. Εκεί επισκέφθηκε τον Τιτάνα Άτλαντα, ο οποίος του είχε αρνηθεί τη φιλοξενία φοβούμενος μια προφητεία ότι ένας γιος του Δία θα του έκλεβε τα χρυσά μήλα (όπως θα έκανε ο Ηρακλής - ένας άλλος γιος του Δία και δισέγγονος του ίδιου του Περσέα). Χρησιμοποιώντας τη δύναμη του κεφαλιού της Γοργόνας, ο Περσέας μετέτρεψε τον Τιτάνα σε πέτρα, σχηματίζοντας την οροσειρά που σήμερα ονομάζεται ΆτλαςΒουνά.

Πετώντας πάνω από τη σύγχρονη Λιβύη με τα φτερωτά σανδάλια του, ο Περσέας δημιούργησε κατά λάθος μια φυλή δηλητηριωδών φιδιών, όταν σταγόνες από το αίμα της Μέδουσας έπεσαν στη γη, γεννώντας από μια οχιά. Αυτές τις ίδιες οχιές θα συναντούσαν αργότερα οι Αργοναύτες και θα σκότωναν τον μάντη Μόψο.

Η διάσωση της Ανδρομέδας

Η πιο διάσημη χρήση της δύναμης της Μέδουσας θα γίνει στη σύγχρονη Αιθιοπία, με τη διάσωση της όμορφης πριγκίπισσας Ανδρομέδας. Η οργή του Ποσειδώνα είχε προκληθεί από τον κομπασμό της βασίλισσας Κασσιόπης ότι η ομορφιά της κόρης της συναγωνιζόταν εκείνη των Νηρηίδων, με αποτέλεσμα να πλημμυρίσει την πόλη και να στείλει εναντίον της ένα μεγάλο θαλάσσιο τέρας, τον Κήτο.

Ένας χρησμός είχε δηλώσει ότι το θηρίο θα ικανοποιούνταν μόνο αν ο βασιλιάς θυσίαζε την κόρη του, αφήνοντάς την αλυσοδεμένη σε έναν βράχο για να την πάρει το θηρίο. Ερωτευμένος με την πριγκίπισσα με την πρώτη ματιά, ο Περσέας χρησιμοποίησε το κεφάλι της Μέδουσας εναντίον του Κήτου με αντάλλαγμα την υπόσχεση του βασιλιά για το χέρι της Ανδρομέδας.

Περσέας και Ανδρομέδα

Το τέλος του ταξιδιού και η μοίρα της Μέδουσας

Παντρεμένος πλέον, ο Περσέας έφτασε στο σπίτι με τη νέα του σύζυγο. Εκπληρώνοντας το αίτημα του Πολυδέκτη, του χάρισε το κεφάλι της Μέδουσας, μετατρέποντας τον βασιλιά σε πέτρα και ελευθερώνοντας τη μητέρα του από τα λάγνα σχέδιά του.

Επέστρεψε τα θεϊκά δώρα που του είχαν δοθεί για την αποστολή του, και στη συνέχεια ο Περσέας έδωσε το κεφάλι της Μέδουσας στην Αθηνά. Η θεά στη συνέχεια θα τοποθετούσε το κεφάλι πάνω στη δική της ασπίδα - επιστρέφοντας και πάλι τη Μέδουσα στην Gorgoneia από την οποία φαίνεται να έχει εξελιχθεί.

Η εικόνα της Μέδουσας θα διατηρηθεί - ελληνικές και ρωμαϊκές ασπίδες, θώρακες και άλλα αντικείμενα από τον 4ο αιώνα π.Χ. δείχνουν ότι η εικόνα της Γοργόνας εξακολουθούσε να χρησιμοποιείται ως προστατευτικό φυλακτό. Και αντικείμενα και αρχιτεκτονικά στοιχεία έχουν βρεθεί παντού, από την Τουρκία μέχρι το Ηνωμένο Βασίλειο, γεγονός που υποδηλώνει ότι η έννοια της Μέδουσας ως προστατευτικής φύλακα είχε υιοθετηθεί σε κάποιο βαθμό σε όλο τον κόσμο.Ακόμα και σήμερα, η σκαλιστή εικόνα της κοσμεί έναν βράχο στα ανοικτά των Ματάλων της Κρήτης - μια φύλακας που παρακολουθεί με το τρομακτικό της βλέμμα όλους όσους περνούν από εκεί.