Satiri: životinjski duhovi antičke Grčke

Satiri: životinjski duhovi antičke Grčke
James Miller

Satir je životinjski duh prirode povezan s plodnošću koji se nalazi u grčkoj i rimskoj mitologiji. Satiri su bili niski poluljudi, polu-koze (ili konji) poput stvorenja s rogovima, repovima i dugim krznenim ušima. Satiri su u umjetnosti uvijek goli i prikazani kao životinjski i odvratni.

Satiri su živjeli u zabačenim šumama i brdima i uvijek su se mogli naći kako se upuštaju u pijanu zabavu ili jure nimfe. Satiri su bili pratioci grčkog boga vinove loze Dionisa i boga Pana.

Kao Dionizovi pratioci, oni su predstavljali raskošne vitalne moći prirode. Oni su prilično neugodni likovi, koje je Hesiod opisao kao nestašne, nevaljale, male ljude koji nisu bili sposobni za rad.

Šta je Satir?

Satiri su požudni mali šumski bogovi s prnjavim nosom koji se nalaze u starogrčkoj mitologiji, kao iu rimskoj, koji su ličili na koze ili konje. Satiri se pojavljuju u pisanoj istoriji u 6. veku pre nove ere, u epskoj pesmi Katalog žena. Homer, međutim, ne spominje satire ni u jednoj Homerovoj himni.

Satiri su bili popularna tema za antičke umjetnike jer su zastupljeni pretežno u antičkoj grčkoj i rimskoj umjetnosti, obično u obliku statua i slika u vazi.

Porijeklo riječi satir je nepoznato, a neki naučnici tvrde da je ime evoluiralo iz grčke riječi za 'divlju životinju'. Drugi učenjaci vjeruju da je taj izrazFauni, poput satira, su šumski duhovi, koji su boravili u šumama. Fauni su svirali flautu i voleli da plešu, kao i njihovi grčki kolege.

Faun je rimska adaptacija grčkog boga Pana. Zbog toga se faune i okna ponekad smatraju istim stvorenjima.

Fauni i satiri se razlikuju po izgledu i temperamentu. Satiri se smatraju odvratnim, pohotnim stvorenjima, koja su posedovala životinjska obeležja kao što su mali rogovi koji su im virili iz čela i konjski repovi. Ljudske žene i nimfe su se plašile napredovanja satira. Čini se da se fauni nisu toliko bojali kao satiri.

Vidi_takođe: Klaudije II Gotski

Faune su se bojali putnici koji su prolazili kroz udaljene šume jer se vjerovalo da fauni proganjaju najudaljenije regije starog Rima, ali se također vjerovalo da pomažu putnicima koji su se izgubili. Smatralo se da su fauni daleko manje mudri od satira i opisani su kao stidljivi.

Za razliku od satira, faune su oduvijek prikazivale kao da imaju donju polovicu koze i gornju polovicu ljudskog tijela, dok se satiri rijetko prikazuju kao da imaju pune kozje ili konjske noge. Rimljani nisu vjerovali da su satiri i fauni ista stvorenja kao što je vidljivo u djelima rimskih pjesnika.

Satiri i rimski pjesnici

Lukrecije opisuje satire kao stvorenja s 'kozjim nogama' koja su živjela u divljinamaplanine i šume zajedno sa faunama i nimfama. Fauni su opisani kao svirali muziku sa lulama ili žičanim instrumentima.

Silenus iz grčke mitologije također se pojavljuje u rimskoj mitologiji. Rimski pjesnik Vergilije odgovoran je za to što su mnogi grčki mitovi inkorporirani u rimsku mitologiju kroz njegova rana djela nazvana Ekloge.

Virgilijeva šesta Ekloga govori o tome kada su Sileniusa zarobili dva dječaka, koji su ga uspjeli zarobiti zbog njegovog pijanog stanja. Momci su naterali veoma pijanog Silena da otpeva pesmu o tome kako je nastao svemir.

Virgilije nije bio jedini rimski pjesnik koji je tumačio priče o grčkim satirima. Ovidije je prilagodio priču o tome kada je Apolon živog skinut satira Marsija.

Satiri nakon pada Rima

Satiri se ne pojavljuju samo u grčkoj i rimskoj mitologiji, već su se nastavili pojavljivati ​​u srednjem vijeku u kršćanskim djelima i šire. U hrišćanstvu satiri, fauni i okna postali su zla demonska stvorenja.

Satiri su ostali požudni divlji ljudi koji su živjeli u planinama. Ponekad su prikazivani u srednjovjekovnim bestijarijima. Srednjovjekovni bestijariji bili su popularni u srednjem vijeku i bili su ilustrovane knjige koje su detaljno opisivale prirodnu povijest različitih stvorenja i zvijeri iz antičke mitologije.

Životinjske karakteristike satira i Panove djece na kraju su bile prepoznatljivekarakteristika hrišćanskog entiteta poznatog kao Sotona. Sotona je personifikacija zla u kršćanstvu.

potiče od izraza 'Sat' što znači 'sijati', što bi se odnosilo na satirov seksualni apetit. Savremeni medicinski termin satirijaza odnosi se na muški ekvivalent nimfomanije.

Satyriasis nije jedina riječ koja je nastala od imena Satyr. Satira, što znači ismijavanje ljudskih pogrešaka ili poroka, potiče od riječi satir.

Satiri u grčkoj tradiciji

U grčkoj tradiciji, satiri su prirodni duhovi koji su živjeli u zabačenim šumama ili brdima. Čini se da su se smrtnici bojali ovih brutalnih duhova. Ovi pijani divlji muškarci često se pojavljuju kako jure ženske duhove prirode poznate kao nimfe ili se upuštaju u raskošne plesove s njima.

Grčki satiri su pratioci olimpskog boga Dionisa. Dioniz je bog vina i plodnosti, koji se obično povezuje sa prijatnim grupnim svečanostima. Budući da su sljedbenici boga vina i veselja, satiri su imali tendenciju da prepijaju i imaju neutaživu želju za senzualnim užicima.

Ovi prirodni duhovi su dionizijačka stvorenja i stoga su ljubitelji vina, plesa, muzike i užitaka. U drevnoj grčkoj umjetnosti, Dioniz se često predstavlja kao pijanog satira kao pratioca. Grčka umjetnost često prikazuje satire sa uspravljenim falusima, šalicom vina u ruci, koji se upuštaju u zvjerstvo ili seksualne činove sa ženama i sviraju flaute.

Vjeruje se da satiri predstavljaju brutalnu i tamniju stranu seksualnih želja. na grčkommitologije, satiri su pokušavali da siluju nimfe i smrtne žene. Povremeno su satiri prikazivani kako siluju životinje.

Satiri su prikazani na crvenofiguralnim vazama kao da imaju životinjske karakteristike koza ili konja. Imaju gornji dio tijela čovjeka, sa kozjim nogama ili nogama, šiljastim ušima, repom konja, gustim bradom i malim rogovima.

Satiri u grčkoj mitologiji

Satiri se često pojavljuju u grčkim mitovima, ali preuzimaju sporednu ulogu. Hesiod ih opisuje kao nestašne čovječuljke koji vole da se šale s ljudima. Satiri su često bili slikani kako drže Dionizijev štap. Thyrsus, kako je štap poznat, je žezlo, umotano u vinovu lozu i iz kojeg kaplje med, na vrhu sa šišarkom.

Vjeruje se da su satiri sinovi Hekatejevih unuka. Iako je šire prihvaćeno da su satiri bili djeca olimpskog boga Hermesa, navjestitelja bogova, i Ikarove kćeri, Iftime. U grčkoj kulturi, tokom praznika Dionisa, stari Grci su se oblačili u kozje kože i nestašno pijani.

Znamo da satiri mogu stare jer su prikazani u drevnoj umjetnosti u tri različite faze života. Stariji satiri zvani Silens, prikazani su na slikama u vazi sa ćelavim glavama i punijim figurama, ćelave glave i višak telesne masti su gledali nepovoljno u staroj grčkoj kulturi.

Zovu se djeca satiriSatyriskoi i često su se slikali kako se brčkaju u šumi i sviraju muzičke instrumente. U antici nije bilo ženskih satira. Prikazi satira potpuno su moderni i nisu zasnovani na drevnim izvorima. Znamo da su satiri starili, ali je nejasno da li su stari vjerovali da su besmrtni ili ne.

Mitovi sa satirima

Iako su satiri igrali samo sporedne uloge u mnogim drevnim grčkim mitovima, bilo je nekoliko poznatih satira. Satir po imenu Marsijas je izazvao grčkog boga Apolona na muzičko takmičenje.

Apolon je izazvao Marsija da svira svoj odabrani instrument naopako, kao što je Apolon radio sa svojom lirom. Marsijas nije mogao da svira naopako i kasnije je izgubio muzičko takmičenje. Apolon je živog odrao Marsija zbog drskosti da ga izazove. Bronzane statue Marsijevog uklanjanja kože postavljene su ispred Partenona.

Oblik grčke igre poznat kao Satirska igra može ostaviti utisak da se satiri obično pojavljuju u drevnim mitovima u grupama. To je zato što se u predstavama hor sastoji od dvanaest ili petnaest satira. U mitologiji, satiri su usamljene figure. Satiri se obično prikazuju kako izvode pijane trikove sa muškarcima, kao što je krađa stoke ili oružja.

Vidi_takođe: Medb: Kraljica Connachta i Boginja suvereniteta

Nisu svi satirovi postupci bili nestašni, neki su bili nasilni i zastrašujući.

Još jedan mit govori o satiru iz Argosa koji je pokušaosilovao Amymone, 'bezgrešnu', koja je bila nimfa. Posejdon je intervenisao i spasio Amymone i preuzeo Amymone za sebe. Scena nimfe koju juri satir postala je popularna tema za slikanje na crvenofiguralnim vazama u 5. veku pre nove ere.

Slike satira se često mogu naći na tavanskom crvenofiguralnom psikteru, vjerovatno zato što su psikteri korišteni kao posuda za držanje vina. Jedan takav psykter je izložen u Britanskom muzeju i datira između 500. pne i 470. pne. Svi satiri na psykteru imaju ćelave glave, duge šiljate uši, duge repove i uspravne faluse.

Uprkos tome što su ih smatrali požudnim i brutalnim duhovima prirode, satiri su u grčkoj tradiciji smatrani upućenima i posjeduju tajnu mudrost. Satiri bi podijelili svoje znanje ako biste ih mogli uhvatiti.

Silenus Satir

Iako su satiri imali reputaciju pijanih vulgarnih stvorenja, smatrani su mudrima i obrazovanim, osobine povezane s Apolonom, a ne Dionizom. Stariji satir po imenu Silenus, posebno, čini se da utjelovljuje ove osobine.

Grčka umjetnost ponekad prikazuje Silena kao proćelavog starca, bijele kose, koji svira činele. Kada je ovako prikazan, Silenus se zove Papposilenos. Papposilenos je opisan kao sretan starac, koji je previše volio da pije.

Rečeno je da je Silenusa Hermes povjerio da se brine o bogu Dionizu kada se on rodio.Silenus je, uz pomoć nimfi, gledao, brinuo o Dionizu i podučavao ga u njegovom domu u pećini na planini Nisi. Vjeruje se da je Silenus naučio Dioniza kako da pravi vino.

Prema mitu, Silenus je bio poglavar satira. Silen je podučavao Dioniza i najstariji je od satira. Poznato je da je Silenus previše uživao u vinu i vjerovalo se da možda posjeduje dar proroštva.

Silenus igra važnu ulogu u priči o tome kako je frigijski kralj Midas dobio zlatni dodir. Priča je da se Silenus izgubio kada su on i Dioniz bili u Frigiji. Silen je pronađen kako luta Frigijom i odveden je pred kralja Midu.

Kralj Mida se prema Silenu ponašao ljubazno, a Silen je zauzvrat zabavljao kralja pričama i prenio mu mudrost. Dioniz je ponudio Midi dar u zamjenu za dobrotu koju je pokazao Silenu, Midas je izabrao dar pretvaranja svega što je dotakao u zlato.

Satir u grčkom pozorištu

Pozorište je počelo u staroj Grčkoj kao predstave koje su se izvodile tokom festivala održanog u čast boga Dionisija. Satirske igre su evoluirale iz ove tradicije. Prvu Satirsku dramu napisao je pjesnik Pratinas i postala je popularna u Atini 500. godine prije Krista.

Satirske drame

Satirske igre postale su popularne u klasičnoj Atini i bile su oblik tragične, ali komične igre koja se naziva tragikomedija. Satirske predstave sastojale su se od hora odjevenih glumacasatiri, koji su bili poznati po svom opscenom humoru. Nažalost, nije mnogo od ovih predstava preživjelo, postoji samo jedna netaknuta predstava.

Dva primjera Satirskih drama su Euripid Kiklop i Ihneuta (Traženje satira) od Sofokla. Kiklop od Euripida je jedina preostala kompletna predstava iz ovog žanra. Ono što znamo o drugim satirskim predstavama je kroz fragmente koji su sastavljeni od preživjelih segmenata.

Između dvanaest i petnaest tespiana, ili glumaca, činili bi nemirni hor satira. Glumci bi se obukli u čupave pantalone i životinjske kože, imali bi drvene uspravne faluse, ružne maske i konjske repove kako bi upotpunili kostim satira.

Satirski komadi smješteni su u prošlost, a glavni lik je obično bio bog ili tragični heroj. Uprkos nazivu komada, satiri su igrali sporednu ulogu boga ili heroja. Predstave su se nastavile izvoditi i tokom festivala Dionizu.

Satirske drame su obično imale sretan kraj i pratile su slične teme kao u grčkim tragedijama i komedijama. Hor satira pokušavao bi da nasmije publiku vulgarnim i opscenim humorom, najčešće seksualne prirode.

U zboru satira uvijek je bio poznati satir Silenus. Vjerovalo se da je Silenus najstariji od svih satira i da je bio njihov poglavica ili otac. Euripid Kiklop priča priču o grupi satira koje su zarobilikiklop Polifem. Jačajući satirovu ljubav prema vinu i lukavstvu, Silenus pokušava prevariti Odiseja i kiklopa da mu daju vino.

Satiri i Panes

Satiri nisu bili jedini ljudi divlje koze koji se mogu naći u grčkoj mitologiji. Fauni, okna i satiri posjeduju slične životinjske karakteristike. Panes, koji se ponekad mešaju sa satirima, zbog upadljivih sličnosti u izgledu, bili su pratioci boga divljine i pastira, Pana.

Panesi su slični satirima po tome što su lutali planinama i smatrani su divljim planinskim ljudima. Vjeruje se da su okna, pa čak i satiri, napravljena po liku Pana. Pan posjeduje rogove i noge koze i svira lulu sa sedam slomljenih trska, poznatu kao pan flauta.

Panova djeca su također svirala na panu, kao i fauni. Pan je bio poznat po svojoj ljubavi da juri žene i predvodi nimfe u plesu. Panes su duhovi rustikalne prirode koji su bili Panova djeca. Sam Pan se smatra personifikacijom osnovnog instinkta.

Iako se satiri često brkaju sa oknima, stakla se u grčkoj umjetnosti čine više životinjskim od satira, ponekad imaju glavu koze i obično su prikazani kako sviraju na flauti. Stakla su, poput boga kojem su bili pratioci, štitila stada koza i stada ovaca.

Nonnova epska priča, Dionizijaka, priča priču o Dionizuinvaziju na Indiju koju je učinio uz pomoć svojih drugova, satira i Panove djece. Za razliku od satira, stakla definitivno podsjećaju na koze i imaju kozje noge, uši i repove. Poput satira, smatralo se da su fauni i panovi vođeni seksualnim nagonima.

Rimsko stvorenje nalik satiru je faun. Faune, kao i okna, često brkaju sa satirima. Fauni su pratioci rimskog boga Fauna.

Satiri u helenističkom periodu (323–31. p.n.e.)

Do helenističkog perioda satiri su počeli da dobijaju ljudskiji oblik, sa statuama satira stvorenim tokom ovaj period pokazuje daleko ljudskije tumačenje pijanih planinskih ljudi.

Umjetnost koja prikazuje satire i kentaure (pola konja, pola čovjeka koji je hodala na sve četiri) postala je popularna tokom helenističkog perioda. Satiri su se sve manje prikazivali kao životinjski, odvratni čovječuljci koji su prethodno definirali njihov izgled. Iako se pokazalo da su satiri više ljudi, ipak su imali šiljate uši i male repove.

Tokom helenističkog perioda satiri su prikazani sa drvenim nimfama, obično odbacujući seksualne napore satira. Vjeruje se da su nasilniji i neugodniji aspekti seksualnosti pripisani satirima.

Satiri u rimskoj mitologiji

Satiri su poput stvorenja koja se nalaze u rimskoj mitologiji i nazivaju se fauni. Fauni su povezani sa bogom Faunom.




James Miller
James Miller
Džejms Miler je priznati istoričar i pisac sa strašću za istraživanjem ogromne tapiserije ljudske istorije. Sa diplomom istorije na prestižnom univerzitetu, Džejms je većinu svoje karijere proveo udubljujući se u anale prošlosti, nestrpljivo otkrivajući priče koje su oblikovale naš svet.Njegova nezasitna radoznalost i duboko uvažavanje različitih kultura odveli su ga do bezbrojnih arheoloških nalazišta, drevnih ruševina i biblioteka širom svijeta. Kombinujući pedantno istraživanje sa zadivljujućim stilom pisanja, Džejms ima jedinstvenu sposobnost da prenosi čitaoce kroz vreme.Džejmsov blog, The History of the World, prikazuje njegovu stručnost u širokom spektru tema, od velikih narativa o civilizacijama do neispričanih priča pojedinaca koji su ostavili trag u istoriji. Njegov blog služi kao virtuelno središte za entuzijaste istorije, gde mogu da se urone u uzbudljive izveštaje o ratovima, revolucijama, naučnim otkrićima i kulturnim revolucijama.Osim svog bloga, James je također autor nekoliko hvaljenih knjiga, uključujući Od civilizacija do imperija: Otkrivanje uspona i pada drevnih sila i Neopevani heroji: Zaboravljene ličnosti koje su promijenile istoriju. Sa privlačnim i pristupačnim stilom pisanja, on je uspešno oživeo istoriju za čitaoce svih pozadina i uzrasta.Džejmsova strast za istorijom prevazilazi ono što je napisanoriječ. Redovno učestvuje na akademskim konferencijama, gdje dijeli svoja istraživanja i učestvuje u diskusijama koje podstiču na razmišljanje sa kolegama istoričarima. Prepoznat po svojoj stručnosti, James je također bio predstavljen kao gostujući govornik na raznim podcastovima i radio emisijama, dodatno šireći svoju ljubav prema ovoj temi.Kada nije uronjen u svoja istorijska istraživanja, Jamesa se može naći kako istražuje umjetničke galerije, pješači po slikovitim krajolicima ili se prepušta kulinarskim užicima iz različitih krajeva svijeta. Čvrsto vjeruje da razumijevanje historije našeg svijeta obogaćuje našu sadašnjost i nastoji da zapali tu istu radoznalost i uvažavanje kod drugih kroz svoj zadivljujući blog.