Satyyrit: antiikin Kreikan eläinhenkiä

Satyyrit: antiikin Kreikan eläinhenkiä
James Miller

Satyyri on kreikkalaisessa ja roomalaisessa mytologiassa esiintyvä hedelmällisyyteen liittyvä eläimellinen luonnonhenki. Satyyrit olivat lyhyitä puoliksi ihmisen ja puoliksi vuohen (tai hevosen) kaltaisia olentoja, joilla oli sarvet, häntä ja pitkät karvaiset korvat. Taiteessa satyyrit ovat aina alastomia, ja ne on kuvattu eläimellisinä ja kammottavina.

Satyyrit asuivat syrjäisissä metsissä ja kukkuloilla, ja heidät saattoi aina löytää humalassa juhlimasta tai jahtaamasta nymfejä. Satyyrit olivat kreikkalaisen viinijumalan Dionysoksen ja jumala Paanin seuralaisia.

Dionysoksen seuralaisina he edustivat luonnon reheviä elinvoimia. He ovat melko epämiellyttäviä hahmoja, sillä Hesiodos kuvailee heitä ilkikurisiksi, kelvottomiksi ja työhön kelpaamattomiksi pikkumiehiksi.

Mikä on satyyri?

Satyyrit ovat muinaiskreikkalaisessa mytologiassa ja roomalaisessa mytologiassa esiintyviä, vuohia tai hevosia muistuttavia räkänokkaisia himokkaita pieniä metsänjumalia. Satyyrit esiintyvät kirjallisessa historiassa 6. vuosisadalla eaa. eepoksessa Naisluettelo. Homeros ei kuitenkaan mainitse satyyrejä yhdessäkään Homeroksen hymnissä.

Satyyrit olivat antiikin taiteilijoiden suosima aihevalinta, sillä ne esiintyvät pääasiassa antiikin Kreikan ja Rooman taiteessa, yleensä patsaiden ja maljakkomaalausten muodossa.

Sanan satyyri alkuperä on tuntematon, ja jotkut tutkijat väittävät, että nimi on peräisin kreikan sanasta 'villieläin'. Toiset tutkijat uskovat, että termi on peräisin sanasta 'sat', joka tarkoittaa 'kylvää', mikä viittaisi satyyrin seksuaaliseen ruokahaluun. Nykyaikainen lääketieteellinen termi satyriasis viittaa miehen vastineeseen nymfomaniasta.

Satyriasis ei ole ainoa sana, joka on kehittynyt nimestä Satyr. Satyyri, joka tarkoittaa ihmisten virheiden tai paheiden pilkkaamista, on peräisin sanasta satyyri.

Satyyrit kreikkalaisessa perinteessä

Kreikkalaisessa perinteessä satyyrit ovat luonnonhenkiä, jotka asuivat syrjäisissä metsissä tai kukkuloilla. Kuolevaiset näyttävät pelänneen näitä raakalaismaisia henkiä. Nämä juopuneet villimiehet esiintyvät usein jahtaamassa nymfeiksi kutsuttuja naispuolisia luonnonhenkiä tai harrastamassa heidän kanssaan nautinnollisia tansseja.

Katso myös: Ceridwen: Inspiraation jumalatar, jolla on noitamainen ominaisuus

Kreikkalaiset satiirit ovat olympiajumala Dionysoksen seuralaisia. Dionysos on viinin ja hedelmällisyyden jumala, joka yleensä yhdistetään nautinnollisiin ryhmäjuhliin. Koska satiirit olivat viinin ja juhlien jumalan seuraajia, heillä oli taipumus juoda liikaa ja heillä oli kyltymätön halu aistilliseen nautintoon.

Nämä luonnonhenget ovat dionyysisiä olentoja ja siksi viinin, tanssin, musiikin ja nautinnon ystäviä. Antiikin kreikkalaisessa taiteessa Dionysos on usein kuvattu humalaisen satiirin kumppanina. Kreikkalaisessa taiteessa satiireja kuvataan usein pystyssä olevine fallien kanssa, viinikuppi kädessä, eläimellisissä tai seksuaalisissa suhteissa naisten kanssa ja huiluja soittaen.

Satyyrien uskotaan edustavan seksuaalisten halujen raakalaismaista ja pimeää puolta. Kreikkalaisessa mytologiassa satyyrit yrittivät raiskata nymfejä ja kuolevaisia naisia. Toisinaan satyyrien näytettiin raiskaavan eläimiä.

Satyyrit on kuvattu punaisten figuurien maljakoilla vuohen tai hevosen eläinominaisuuksin. Niillä on ihmisen ylävartalo, vuohen jalat tai sääret, terävät korvat, hevosen häntä, pusikkoparta ja pienet sarvet.

Satyyrit kreikkalaisessa mytologiassa

Satyyrit esiintyvät usein kreikkalaisissa myyteissä, mutta ne ovat sivuroolissa. Hesiodos kuvailee niitä ilkeiksi pikkumiehiksi, jotka halusivat tehdä ihmisille kepposia. Satyyrit kuvattiin usein Dionyysin sauva kädessään. Thyrsus, kuten sauva tunnetaan, on viiniköynnöksillä kääritty valtikka, joka on täynnä hunajaa ja jonka päällä on männyn käpy.

Satyyrien uskotaan olevan Hekataioksen lastenlasten poikia. Tosin laajemmin hyväksytään, että satyyrit olivat olympiajumala Hermeksen, jumalten sanansaattajan, ja Ikaroksen tyttären Iftimen lapsia. Kreikkalaisessa kulttuurissa antiikin kreikkalaiset pukeutuivat Dionysoksen juhlan aikana vuohen nahkoihin ja harrastivat ilkikurista juopottelua.

Tiedämme, että satiirit saattoivat vanheta, koska antiikin taiteessa ne esitetään kolmessa eri elämänvaiheessa. Vanhempia satiireja, joita kutsutaan Silensiksi, kuvataan maljakkomaalauksissa kaljuuntuvin päin ja täyteläisemmin, kaljuja päitä ja liiallista rasvaa pidettiin antiikin kreikkalaisessa kulttuurissa epäsuotuisina.

Lapsisatyyrejä kutsutaan nimellä Satyriskoi, ja heidät kuvattiin usein leikkimässä metsässä ja soittamassa soittimia. Naispuolisia satyyrejä ei antiikissa ollut. Naispuolisia satyyrejä koskevat kuvaukset ovat täysin nykyaikaisia eivätkä perustu antiikin lähteisiin. Tiedämme, että satyyrit ikääntyivät, mutta on epäselvää, uskoivatko muinaiset, että he olivat kuolemattomia vai eivät.

Myytit, joissa on satyyrejä

Vaikka satiireilla oli vain sivurooleja monissa antiikin kreikkalaisissa myyteissä, oli useita kuuluisia satiireja. Marsyas-niminen satiiri haastoi tunnetusti kreikkalaisen Apollon jumalan musiikkikilpailuun.

Apollo haastoi Marsyasin soittamaan valitsemaansa soitinta ylösalaisin, kuten Apollo oli tehnyt lyyrallaan. Marsyas ei osannut soittaa ylösalaisin ja hävisi sen jälkeen musiikkikilpailun. Apollo nylki Marsyasin elävältä sen vuoksi, että hän uskalsi haastaa hänet. Marsyasin nylkemistä kuvaavat pronssiset patsaat asetettiin Parthenonin edustalle.

Kreikkalaisesta näytelmästä, joka tunnetaan nimellä satiirinäytelmä, voi saada sen vaikutelman, että satiirit esiintyvät antiikin myyteissä yleensä ryhmissä. Tämä johtuu siitä, että näytelmissä kuoro koostuu kahdestatoista tai viidestätoista satiirista. Mytologiassa satiirit ovat yksinäisiä hahmoja. Satiirit kuvataan tavallisesti juopuneina temppuilemaan miehiä, kuten varastamaan karjaa tai aseita.

Kaikki satyyrin teot eivät olleet ilkikurisia, vaan jotkut olivat väkivaltaisia ja pelottavia.

Toinen myytti kertoo tarinan argoslaisesta satiirista, joka yritti raiskata nymfina olleen Amymonen, "nuhteettoman". Poseidon puuttui asiaan, pelasti Amymonen ja vaati Amymonen itselleen. Kohtauksesta, jossa satiiri jahtaa nymfiä, tuli suosittu aihe, joka maalattiin punaisiin maljakoihin 5. vuosisadalla eKr.

Satyyrien maalauksia löytyy usein ullakkoajan punaisia figuureja sisältävistä psyktereistä, luultavasti siksi, että psyktereitä käytettiin viinin säilytysastioina. Yksi tällainen psykteri on esillä British Museumissa, ja se on peräisin vuosilta 500 eaa. - 470 eaa. Kaikilla psykterin satyyreillä on kalju pää, pitkät teräväkärkiset korvat, pitkät hännät ja pystyssä olevat fallukset.

Vaikka satyyrejä pidettiin himokkaina ja raakalaismaisina luonnonhenkinä, kreikkalaisessa perinteessä niitä pidettiin tietävinä ja salaisen viisauden omaavina. Satyyrit jakoivat tietonsa, jos ne sai kiinni.

Satyyri Silenus

Vaikka satiireilla oli maine juopuneina ja vulgaareina olentoina, niitä pidettiin viisaina ja tietävinä, jotka liitettiin Apolloniin, ei Dionyysiin. Erityisesti vanhempi satiiri nimeltä Silenus näyttää ilmentävän näitä ominaisuuksia.

Kreikkalaisessa taiteessa Silenos kuvataan joskus kaljuuntuvana, valkotukkaisena vanhuksena, joka soittaa symbaaleja. Näin esitettynä Silenosta kutsutaan nimellä Papposilenos. Papposilenos kuvataan iloiseksi vanhukseksi, joka tykkäsi juoda liikaa.

Hermeksen kerrotaan uskoneen Silenuksen huolehtivan jumala Dionysoksesta, kun tämä syntyi. Silenus valvoi, hoiti ja opetti Dionysosta nymfien avustuksella tämän kotona Nysan vuoren luolassa. Uskotaan, että Silenus opetti Dionysosta tekemään viiniä.

Myytin mukaan Silenus oli satiirien päällikkö. Silenus oli Dionysoksen opettaja, ja hän on satiireista vanhin. Silenuksen tiedettiin nauttivan liikaa viiniä, ja hänellä uskottiin olevan ehkä ennustamisen lahja.

Silenus on tärkeässä asemassa tarinassa, joka kertoo, miten frygialainen kuningas Midas sai kultaisen kosketuksen. Tarinan mukaan Silenus oli kadonnut, kun hän ja Dionysos olivat Frygiassa. Silenus löydettiin vaeltelemasta Frygiasta, ja hänet vietiin kuningas Midaksen eteen.

Katso myös: Florian

Kuningas Midas kohteli Silenusta ystävällisesti, ja Silenus puolestaan viihdytti kuningasta tarinoilla ja jakoi kuninkaalle viisautta. Dionysos tarjosi Midakselle lahjan vastineeksi ystävällisyydestä, jota hän oli osoittanut Silenukselle, ja Midas valitsi lahjan, jolla hän pystyi muuttamaan kaiken, mihin hän koski, kullaksi.

Satyyrien kreikkalaisessa teatterissa

Teatteri sai alkunsa antiikin Kreikassa näytelmistä, joita esitettiin Dionysius-jumalan kunniaksi järjestettyjen juhlien aikana. Satyyrinäytelmät kehittyivät tästä perinteestä. Ensimmäisen satyyrinäytelmän kirjoitti runoilija Pratinas, ja siitä tuli suosittu Ateenassa vuonna 500 eaa.

Satyyri näytelmiä

Satyyrinäytelmät tulivat suosituiksi klassisessa Ateenassa, ja ne olivat traagisen ja samalla komediallisen näytelmän muoto, jota kutsuttiin tragikomediaksi. Satyyrinäytelmät koostuivat satyyreiksi pukeutuneista näyttelijöistä koostuvasta kuorosta, joka tunnettiin säädyttömästä huumoristaan. Valitettavasti näistä näytelmistä ei ole säilynyt kovinkaan montaa, ja vain yksi ehjä näytelmä on yhä olemassa.

Kaksi esimerkkiä satiirinäytelmistä ovat Euripideen Kyklooppi ja Sofokleen Ichneutae (Satiirien jäljittäminen). Euripideen Kyklooppi on ainoa kokonaan säilynyt näytelmä tästä lajityypistä. Muista satiirinäytelmistä tiedämme vain fragmentteja, jotka on koottu yhteen säilyneistä osista.

Satyyrien riehakas kuoro koostui kahdestatoista viidestätoista teespianistista eli näyttelijästä, jotka pukeutuivat karvaisiin housuihin ja eläinten nahkoihin, ja heillä oli puiset pystyssä olevat phalli, rumat naamiot ja hevosen hännät täydentämässä satyyriasua.

Satyyrinäytelmät sijoittuivat menneisyyteen, ja päähenkilö oli yleensä jumala tai traaginen sankari. Näytelmien nimestä huolimatta satyyreillä oli jumalan tai sankarin rinnalla sivurooli. Näytelmiä esitettiin edelleen Dionysoksen juhlan aikana.

Satiirinäytelmillä oli yleensä onnellinen loppu, ja niiden teemat olivat samankaltaisia kuin kreikkalaisissa tragedioissa ja komedioissa. Satiirien kuoro yritti naurattaa yleisöä mauttomalla ja säädyttömällä huumorilla, joka oli yleensä luonteeltaan seksuaalista.

Satyyrikuoroon kuului aina kuuluisa satyyri Silenus. Silenuksen uskottiin olevan kaikista satyyreistä vanhin ja heidän päällikkönsä tai isänsä. Euripideen Kyklooppi kertoo tarinan joukosta satyyrejä, jotka kyklooppi Polyfemos oli ottanut vangiksi. Vahvistaen satyyrien rakkautta viiniin ja juonitteluun Silenus yrittää huijata Odysseusta ja kyklooppia antamaan hänelle viiniä.

Satyyrit ja paneelit

Satyyrit eivät olleet ainoita kreikkalaisessa mytologiassa esiintyviä villejä vuohimiehiä. Faunit, paanit ja satyyrit omaavat kaikki samankaltaisia eläinominaisuuksia. Paanit, joita joskus sekoitetaan satyyreihin ulkonäön silmiinpistävän samankaltaisuuden vuoksi, olivat villien ja paimentolaisjumalan Paanin seuralaisia.

Paanit muistuttavat satiireja siinä mielessä, että ne vaelsivat vuorilla ja niitä pidettiin villeinä vuoristomiehinä. Paanien, kuten satiirienkin, uskotaan olevan tehty Panin kuvaksi. Panilla on vuohen sarvet ja jalat, ja se soittaa seitsemän rikkinäisestä kielestä koostuvaa huilua, jota kutsutaan panhuiluksi.

Myös Panin lapset soittivat panhuilua, samoin faunit. Pan tunnettiin siitä, että hän rakasti naisten jahtaamista ja johti nymfejä tanssimaan. Panit ovat maalaisluonnonhenkiä, jotka olivat Panin lapsia. Pania itseään pidetään perusvaiston ruumiillistumana.

Vaikka satyyrit sekoitetaankin usein paaneihin, kreikkalaisessa taiteessa paanet ovat satyyrejä eläimellisempiä, ja niillä on joskus vuohen pää, ja ne esitetään yleensä soittamassa paanihuilua. Paanet suojelivat vuohilaumoja ja lammaslaumoja, kuten jumala, jonka kumppaneita ne olivat.

Nonnoksen eeppinen kertomus Dionysiaca kertoo Dionysoksen invaasiosta Intiaan, jonka hän suoritti seuralaisensa, satyyrien, ja Paanin lasten avulla. Toisin kuin satyyrit, paanit muistuttavat lopullisesti vuohia, ja niillä on vuohen jalat, korvat ja häntä. Satyyrien tavoin myös faunien ja paanien katsottiin olevan seksuaalisten halujen ohjaamia.

Roomalainen satiirin kaltainen olento on fauni. Faunit sekoitetaan usein satiiriin, kuten panitkin. Faunit ovat roomalaisen Faunus-jumalan seuralaisia.

Satyyrit hellenistisellä kaudella (323-31 EAA.)

Hellenistisellä kaudella satyyrit alkoivat saada inhimillisemmän muodon, ja tällä kaudella tehdyissä satyyripatsaissa on huomattavasti inhimillisempi tulkinta juopuneista vuorimiehistä.

Satyyrejä ja kentaureja (puoliksi hevonen, puoliksi ihminen, joka käveli nelinkontin) esittävä taide tuli suosituksi hellenistisellä kaudella. Satyyrejä kuvattiin yhä vähemmän eläimellisinä, kammottavina pikkumiehinä, jotka olivat aiemmin määrittäneet niiden ulkonäön. Vaikka satyyrit esitettiinkin ihmismäisempinä, niillä oli edelleen teräväkärkiset korvat ja pienet hännät.

Hellenistisellä kaudella satiireja esitetään metsänymfien kanssa, jotka yleensä torjuvat satiirin seksuaaliset lähentelyt. Uskotaan, että seksuaalisuuden väkivaltaisemmat ja vastenmielisemmät puolet liitettiin satiireihin.

Satyyrit roomalaisessa mytologiassa

Satyyrit ovat roomalaisessa mytologiassa esiintyvien olentojen kaltaisia olentoja, joita kutsutaan fauneiksi. Faunit liittyvät Faunus-jumalaan. Faunit, kuten satyyritkin, ovat metsänhenkiä, jotka asuivat metsissä. Faunit soittivat huilua ja pitivät tanssimisesta, kuten kreikkalaiset vastineensa.

Faunus on kreikkalaisen jumalan Panin roomalainen muunnos, minkä vuoksi fauneja ja paneja pidetään joskus samoina olentoina.

Faunit ja satyyrit eroavat toisistaan ulkonäöltään ja luonteeltaan. Satyyrejä pidetään kammottavina, himokkaina olentoina, joilla oli eläimellisiä piirteitä, kuten pienet sarvet, jotka työntyivät otsasta, ja hevosen häntä. Sekä ihmisnaiset että nymfit pelkäsivät satyyrin lähentelyä. Fauneja ei näytä pelätyn yhtä paljon kuin satyyrejä.

Fauneja pelkäsivät matkustajat, jotka kulkivat syrjäisten metsäalueiden läpi, sillä faunien uskottiin kummittelevan muinaisen Rooman syrjäisimmillä alueilla, mutta niiden uskottiin myös auttavan eksyneitä matkustajia. Fauneja pidettiin paljon vähemmän viisaina kuin satyyrejä, ja niitä on kuvailtu ujoksi.

Toisin kuin satyyreillä, fauneilla on aina kuvattu olevan vuohen alapuolisko ja ihmisen ylävartalo, kun taas satyyreillä on harvoin ollut täydet vuohen tai hevosen jalat. Roomalaiset eivät uskoneet, että satyyrit ja faunit olivat samoja olentoja, mikä käy ilmi roomalaisten runoilijoiden teoksista.

Satyyrit ja roomalaiset runoilijat

Lucretius kuvailee satyyrejä "vuohijalkaisiksi" olennoiksi, jotka asuivat vuorten ja metsien erämaissa yhdessä faunien ja nymfien kanssa. Faunien kuvattiin soittavan musiikkia pillillä tai jousisoittimilla.

Kreikkalaisesta mytologiasta tuttu Silenus esiintyy myös roomalaisessa mytologiassa. Roomalainen runoilija Vergilius on vastuussa siitä, että monet kreikkalaisista myyteistä on sisällytetty roomalaiseen mytologiaan hänen varhaisissa teoksissaan, joita kutsutaan nimellä "Eklogit".

Vergiliuksen kuudennessa eklogassa kerrotaan tarina siitä, kun Silenius joutui kahden pojan vangiksi, jotka onnistuivat vangitsemaan hänet hänen humalatilansa vuoksi. Pojat saivat humalaisen Sileniuksen laulamaan laulun maailmankaikkeuden luomisesta.

Vergilius ei ollut ainoa roomalainen runoilija, joka tulkitsi kreikkalaisten satiirien tarinoita. Ovidius muokkasi tarinan siitä, kuinka Apollo nylki satiiri Marsyasin elävältä.

Satyyrit Rooman kukistumisen jälkeen

Satyyrit eivät esiinny vain kreikkalaisessa ja roomalaisessa mytologiassa, vaan ne esiintyivät vielä keskiajalla kristillisissä teoksissa ja sen jälkeenkin. Kristinuskossa satyyreistä, fauneista ja paaneista tuli pahoja demonisia olentoja.

Satyyrit olivat himokkaita villejä miehiä, jotka asuivat vuorilla. Niitä kuvattiin joskus keskiaikaisissa bestiakirjoissa. Keskiaikaiset bestiakirjat olivat suosittuja keskiajalla, ja ne olivat kuvitettuja kirjoja, joissa kerrottiin yksityiskohtaisesti erilaisten muinaisen mytologian olentojen ja petojen luonnonhistoriasta.

Satyyrien ja Paanin lasten eläimelliset piirteet olivat lopulta erottuva piirre kristillisessä saatanaksi kutsutussa olennossa. Saatana on pahuuden ruumiillistuma kristinuskossa.




James Miller
James Miller
James Miller on arvostettu historioitsija ja kirjailija, jonka intohimona on tutkia ihmiskunnan historian laajaa kuvakudosta. James on suorittanut historian tutkinnon arvostetusta yliopistosta. Hän on viettänyt suurimman osan urastaan ​​sukeltaen menneisyyden aikakirjoihin ja paljastaen innokkaasti tarinoita, jotka ovat muokanneet maailmaamme.Hänen kyltymätön uteliaisuutensa ja syvä arvostuksensa erilaisia ​​kulttuureja kohtaan ovat vienyt hänet lukemattomiin arkeologisiin paikkoihin, muinaisiin raunioihin ja kirjastoihin ympäri maailmaa. Yhdistämällä huolellisen tutkimuksen kiehtovaan kirjoitustyyliin, Jamesilla on ainutlaatuinen kyky kuljettaa lukijoita ajassa.Jamesin blogi, The History of the World, esittelee hänen asiantuntemustaan ​​useista eri aiheista, sivilisaatioiden suurista kertomuksista aina historiaan jälkensä jättäneiden henkilöiden kertomattomiin tarinoihin. Hänen bloginsa toimii virtuaalisena keskuksena historian ystäville, jossa he voivat uppoutua jännittäviin selonteoihin sodista, vallankumouksista, tieteellisistä löydöistä ja kulttuurivallankumouksista.Bloginsa lisäksi James on kirjoittanut myös useita arvostettuja kirjoja, mukaan lukien From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers ja Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Kiehtovalla ja helposti lähestyttävällä kirjoitustyylillään hän on onnistuneesti herättänyt historian eloon kaikentaustaisille ja -ikäisille lukijoille.Jamesin intohimo historiaan ulottuu kirjoitetun pidemmällesana. Hän osallistuu säännöllisesti akateemisiin konferensseihin, joissa hän jakaa tutkimustaan ​​ja käy ajatuksia herättäviä keskusteluja historioitsijoiden kanssa. Asiantuntijuudestaan ​​tunnustettu James on myös esiintynyt vierailevana puhujana useissa podcasteissa ja radio-ohjelmissa, mikä on levittänyt rakkauttaan aihetta kohtaan.Kun James ei ole uppoutunut historiallisiin tutkimuksiinsa, hänet voi tavata tutustumassa taidegallerioihin, vaeltamassa maalauksellisissa maisemissa tai nauttimassa kulinaarisista herkuista eri puolilta maailmaa. Hän uskoo vakaasti, että maailmamme historian ymmärtäminen rikastuttaa nykyisyyttämme, ja hän yrittää sytyttää saman uteliaisuuden ja arvostuksen muissa kiehtovan bloginsa kautta.