අන්තර්ගත වගුව
සත්යර්වරුන් දුරස්ථ වනාන්තරවල සහ කඳුකරයේ ජීවත් වූ අතර සෑම විටම බීමතින් විනෝද වෙමින් හෝ නිම්ෆාවන් පසුපස හඹා යමින් සිටිනු දැකිය හැකිය. Satyrs යනු මිදි වැලේ ග්රීක දෙවියා වන Dionysus සහ Pan දෙවියන්ගේ සහචරයින්ය.
ඩයෝනිසස්ගේ සහචරයින් වූ ඔවුන් ස්වභාවධර්මයේ සුඛෝපබෝගී ජීව බලය නියෝජනය කළහ. ඔවුන් තරමක් අප්‍රසන්න චරිත වන අතර, හෙසියෝඩ් විසින් විස්තර කර ඇත්තේ දඟකාර, කිසි දෙයකට හොඳ නැති, රැකියාවට නුසුදුසු කුඩා මිනිසුන් ලෙස ය.
Satyr යනු කුමක්ද?
Satyrs යනු පුරාණ ග්රීක මිථ්‍යා කථා වල මෙන්ම එළුවන් හෝ අශ්වයන් හා සමාන රෝම වල දක්නට ලැබෙන නහය සහිත තෘෂ්ණාවෙන් පිරුණු සුළු වනාන්තර දෙවිවරුන් වේ. පූ 6 වැනි සියවසේ ලිඛිත ඉතිහාසය තුළ සැටියර්ස් දක්නට ලැබේ, එපික් කාව්‍යයේ, කාන්තා නාමාවලියෙහි. කෙසේ වෙතත්, හෝමර් කිසිදු හෝමරික් ගීතිකාවක සැටිර් ගැන සඳහන් නොකරයි.
ප්‍රධාන වශයෙන් පුරාණ ග්රීක සහ රෝමානු චිත්‍රවල, සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රතිමා සහ බඳුන් සිතුවම්වල දක්නට ලැබෙන බැවින් පුරාණ කලාකරුවන් සඳහා සැටිර් ජනප්‍රිය මාතෘකා තේරීමක් විය.
Satyr යන වචනයේ මූලාරම්භය නොදන්නා අතර, සමහර විද්වතුන් එම නම පරිණාමය වූයේ 'වල් සත්ව' සඳහා වන ග්රීක වචනයෙන් යැයි ප්‍රකාශ කරති. අනෙකුත් විද්වතුන් මෙම යෙදුම විශ්වාස කරති.සත්ත්වයන්, සත්‍යවාදීන් මෙන්, වනාන්තරයේ වාසය කළ වනාන්තර ආත්මයන් ය. Fauns නළාව වාදනය කළ අතර ඔවුන්ගේ ග්රීක සගයන් මෙන් නැටීමට කැමති විය.
Faunus යනු ග්රීක දෙවියන් වන Pan ගේ රෝම අනුවර්තනයයි. මේ නිසා මෘගයන් සහ පැනයන් සමහර විට එකම ජීවීන් ලෙස සැලකේ.
Fauns සහ satyrs ඔවුන්ගේ පෙනුම සහ ඔවුන්ගේ ස්වභාවය අනුව වෙනස් වේ. සටේරියන් යනු ඔවුන්ගේ නළලෙන් නෙරා ඇති කුඩා අං සහ අශ්ව වලිග වැනි සත්ව ලක්ෂණ ඇති, පිළිකුල් සහගත, තෘෂ්ණා සහිත ජීවීන් ලෙස සැලකේ. මනුෂ්‍ය කාන්තාවන් සහ නිම්ෆස් යන දෙදෙනාම සත්‍යවාදියෙකුගේ ඉදිරි ගමනට බිය වූහ. සත්තුන්ට සත්තු තරම් බියක් ඇති වී ඇති බවක් නොපෙනේ.
පෞරාණික රෝමයේ දුරස්ථ ප්‍රදේශ වල මෘගයන් හොල්මන් කරන බව විශ්වාස කරන ලද බැවින් දුරස්ථ වනාන්තර හරහා ගමන් කරන සංචාරකයින් විසින් සතුන්ට බිය විය, නමුත් ඔවුන් අතරමං වූ සංචාරකයින්ට උපකාර කරන බව විශ්වාස කෙරිණි. සත්ත්වයන් සත්‍යවාදීන්ට වඩා ඉතා අඩු ප්‍රඥාවන්තයන් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර ඒවා ලැජ්ජාශීලී ලෙස විස්තර කර ඇත.
සත්‍යාකාරයන් මෙන් නොව, සත්තු සෑම විටම නිරූපනය කර ඇත්තේ එළුවෙකුගේ පහළ භාගය සහ මිනිසෙකුගේ ඉහළ සිරුර ඇති ලෙස වන අතර, සත්‍යවාදීන්ට පූර්ණ එළු හෝ අශ්වයෙකුගේ පාද ඇත්තේ කලාතුරකිනි. රෝමානු කවියන්ගේ කෘතිවල පැහැදිලිව පෙනෙන සත්ත්වයන් සහ සත්ත්වයන් එකම ජීවීන් බව රෝමවරු විශ්වාස නොකළහ.
උපහාසකරුවන් සහ රෝමානු කවියන්
ලුක්‍රේටියස් විසින් සත්‍යවාදීන් විස්තර කරන්නේ වල් වනාන්තරවල වාසය කළ ‘එළු කකුල් ඇති’ ජීවීන් ලෙස ය.සතුන් සහ නිම්ෆස් සමඟ කඳු සහ වනාන්තර. සතුන් නල හෝ තන්තු සහිත සංගීත වාදනය ලෙස විස්තර කරන ලදී.
ග්රීක මිථ්‍යා කථාවලින් එන සිලෙනස් රෝමානු මිත්‍යා කථා වලද දක්නට ලැබේ. රෝමානු කවියෙකු වූ වර්ජිල් ඔහුගේ මුල්කාලීන කෘති හරහා Eclogues නම් ග්රීක මිථ්‍යාවන් බොහෝමයක් රෝමානු පුරාවෘත්තයට ඇතුළත් කිරීමට වගකිව යුතුය.
Virgil ගේ හයවන Eclogue විසින් සිලේනියස්ව පිරිමි ළමුන් දෙදෙනෙකු විසින් සිරකරගෙන සිටින විට, ඔහුගේ බීමත්කම නිසා ඔහුව අල්ලා ගැනීමට සමත් වූ කතාව කියයි. කොල්ලෝ හොඳටම බීල හිටිය සිලේනස්ව විශ්වය නිර්මාණය කරපු හැටි ගැන සින්දුවක් කියන්න සැලැස්සුවා.
ග්රීක සත්‍යවාදීන්ගේ කතා අර්ථකථනය කළ එකම රෝමානු කවියා වර්ජිල් නොවේ. ඔවිඩ් විසින් ඇපලෝ විසින් සැටිර් මාර්සියස් පණපිටින් පන්නා දැමූ විට කතාව අනුවර්තනය කරන ලදී.
රෝමයේ වැටීමෙන් පසු උපහාස කතා
උපහාසකාරයන් ග්රීක සහ රෝම මිත්‍යා කථා වල පමණක් නොව, ක්‍රිස්තියානි කෘතිවල සහ ඉන් ඔබ්බට මධ්‍යතන යුගයේ දී දිගටම පෙනී සිටියහ. ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ සත්‍යවාදීන්, සත්තු සහ පතුරු නපුරු භූත සත්වයන් බවට පත් විය.
සත්යර්ස් කඳුකරයේ ජීවත් වූ කාම වල් මිනිසුන් ලෙස පැවතුනි. ඒවා සමහර විට මධ්‍යතන යුගයේ සුරතල් සතුන් තුළ නිරූපණය විය. මධ්‍යතන යුගයේ සුරතල් සතුන් මධ්‍යතන යුගයේ ජනප්‍රිය වූ අතර පුරාණ මිථ්‍යා කථා වලින් විවිධ ජීවීන්ගේ සහ තිරිසන් සතුන්ගේ ස්වභාවික ඉතිහාසය විස්තර කරන නිදර්ශන පොත් විය.
පෑන් හි සත්‍යවාදීන්ගේ සහ දරුවන්ගේ සත්ව ලක්ෂණ අවසානයේ වෙන්කර හඳුනාගත හැකි වියසාතන් ලෙස හඳුන්වන ක්‍රිස්තියානි ආයතනයේ ලක්ෂණය. සාතන් යනු ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ නපුරේ පුද්ගලාරෝපණයයි.
සැටියර්ගේ ලිංගික රුචිය සඳහන් කරන 'වැපිරීම' යන අර්ථය ඇති 'සත්' යන යෙදුමෙන් ආරම්භ විය. නූතන වෛද්‍ය පදය සැටිරියාසිස් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ නිම්ෆෝමේනියාවේ පිරිමි සමානකමයි.Satyriasis යනු Satyr යන නාමයෙන් පරිණාමය වූ එකම වචනය නොවේ. උපහාසය යන්නෙන් අදහස් වන්නේ මිනිස් වැරදි හෝ දුෂ්ටකම් සමච්චලයට ලක් කිරීම, Satyr යන වචනයෙන් ව්‍යුත්පන්න වී ඇත.
ග්රීක සම්ප්‍රදායේ Satyrs
ග්රීක සම්ප්‍රදායේ, Satyrs යනු දුරස්ථ වනාන්තරවල හෝ කඳුකරයේ ජීවත් වූ ස්වභාවික ආත්මයන්ය. මෙම තිරිසන් ආත්මයන් මිනිසුන් විසින් බියට පත් වූ බව පෙනේ. මෙම බීමත් වල් මිනිසුන් බොහෝ විට නිම්ෆස් ලෙස හඳුන්වන කාන්තා ස්වභාව ආත්මයන් පසුපස හඹා යමින් හෝ ඔවුන් සමඟ අධික ලෙස නැටුම්වල නිරත වෙති.
ග්රීක සත්‍යවාදීන් ඔලිම්පික් දෙවියා වන ඩයොනිසස්ගේ සහචරයෝ වෙති. Dionysus යනු වයින් සහ සශ්‍රීකත්වයේ දෙවියා වන අතර, සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රසන්න කණ්ඩායම් උත්සව සමඟ සම්බන්ධ වේ. වයින් සහ ප්‍රීතියේ දෙවියන්ගේ අනුගාමිකයින් වූ සැටිර්ස් අධික ලෙස බීමට නැඹුරු වූ අතර කාමුක වින්දනය සඳහා අසීමිත ආශාවක් ඇත.
මෙම ස්වභාව ස්ප්‍රීතු ඩයොනිසියා සත්වයන් වන අතර එම නිසා වයින්, නැටුම්, සංගීතය සහ විනෝදයට ප්‍රිය කරති. පුරාණ ග්රීක කලාවේ, ඩයොනිසස් බොහෝ විට නිරූපණය කර ඇත්තේ බීමත් සැටිර් කෙනෙකු සහකරුවෙකු ලෙස ය. ග්රීක චිත්‍ර බොහෝ විට නිරූපනය වන්නේ සෘජු ෆාලි, අතේ වයින් කෝප්පයක්, ස්ත්‍රීන් සමඟ තිරිසන්කමේ හෝ ලිංගික ක්‍රියාවන්හි යෙදෙන සැටියන් සහ නළා වාදනය කිරීමයි.
සැටියර් ලිංගික ආශාවන්හි තිරිසන් සහ අඳුරු පැත්ත නියෝජනය කරන බව විශ්වාස කෙරේ. ග්රීක භාෂාවෙන්මිථ්‍යා කථා, සත්‍යවාදීන් නිම්ෆාවන් සහ මාරාන්තික කාන්තාවන් දූෂණය කිරීමට උත්සාහ කළහ. ඉඳහිට සත්තු දූෂණය කරන සැටි පෙන්නුවා.
රතු-පරිමාණ මල් බඳුන් මත සත්‍යවාදීන් එළුවන්ගේ හෝ අශ්වයන්ගේ සත්ත්ව ලක්ෂණ ඇති ලෙස නිරූපණය කෙරේ. එළු කකුල් හෝ කකුල්, උල් වූ කන්, අශ්වයාගේ වලිගය, පඳුරු රැවුල් සහ කුඩා අං සහිත මිනිසෙකුගේ ඉහළ සිරුරු ඇත.
ග්රීක මිථ්‍යා කථා වල උපහාසකරුවන්
උපහාසකරුවන් ග්රීක මිථ්‍යාවන්හි නිතර පෙනී සිටින නමුත් සහායක භූමිකාවක් දරයි. හෙසියොඩ් ඔවුන්ව විස්තර කරන්නේ මිනිසුන්ට කපටිකම් කිරීමට කැමති කුඩා මිනිසුන් ලෙසය. සැටිර්ස් බොහෝ විට ඩයෝනිසිස්ගේ සැරයටිය අල්ලාගෙන සිටින ආකාරය නිරූපණය කරන ලදී. තර්සස්, සැරයටිය ලෙස හැඳින්වෙන පරිදි, යෂ්ටියකි, එය වැල්වලින් ඔතා මී පැණි බිංදු, පයින් කේතුවකින් ඉහළට.
සැටියර්ස් යනු හෙකැටියස්ගේ මුණුබුරන්ගේ පුතුන් යැයි විශ්වාස කෙරේ. සැටියර්වරුන් යනු ඔලිම්පික් දෙවියා වන හර්මීස්, දෙවිවරුන්ගේ ප්‍රකාශකයා සහ ඉකරස්ගේ දියණිය වන ඉෆ්තිම්ගේ දරුවන් බව වඩාත් පුළුල් ලෙස පිළිගනු ලැබුවද. ග්රීක සංස්කෘතිය තුළ, ඩයොනිසස් උත්සවයේදී, පුරාණ ග්රීක ජාතිකයන් එළු හම්වලින් සැරසී, විෂමාචාර බීමත්ව හැසිරීම් වල නිරත විය.
ප්‍රාණක කලාවේ ජීවිතයේ විවිධ අවධීන් තුන තුළ පෙන්වන නිසා සත්‍යයන් වයසට යා හැකි බව අපි දනිමු. පැරණි ග්රීක සංස්කෘතිය තුළ සයිලන්ස් ලෙස හඳුන්වන පැරණි සත්‍යවාදීන්, තට්ට හිස සහ සම්පූර්ණ රූප, තට්ට හිස් සහ ශරීරයේ අතිරික්ත මේදය සහිත බඳුන් සිතුවම්වල නිරූපණය කර ඇත.
ළමා සත්‍යකරුවන් ලෙස හැඳින්වේSatyriskoi සහ බොහෝ විට වනාන්තරයේ විනෝද වෙමින් සහ සංගීත භාණ්ඩ වාදනය කරන ආකාරය නිරූපණය කරන ලදී. පෞරාණික යුගයේ කාන්තා සත්‍යවාදීන් සිටියේ නැත. කාන්තා සත්‍යවාදීන්ගේ නිරූපණ සම්පූර්ණයෙන්ම නවීන වන අතර පැරණි මූලාශ්‍ර මත පදනම් නොවේ. සත්‍යවාදීන් වයස්ගත වූ බව අපි දනිමු, නමුත් පැරැන්නන් ඔවුන් අමරණීය යැයි විශ්වාස කළේද යන්න පැහැදිලි නැත.
උපහාසකරුවන් විශේෂාංගී වන මිථ්‍යාවන්
බොහෝ පුරාණ ග්රීක මිථ්‍යාවන්හි උපහාසකරුවන් පමණක් සහායක භූමිකාවන් ඉටු කළද, ප්‍රසිද්ධ සත්‍යවාදීන් කිහිප දෙනෙක් සිටියහ. Marsyas නමින් හැඳින්වෙන සැටිර් ග්රීක දෙවියා ඇපලෝට සංගීත තරඟයකට අභියෝග කළේය.
ඇපලෝ ඔහුගේ ලයර් සමඟ කළාක් මෙන්, ඔහු තෝරාගත් උපකරණය උඩු යටිකුරු කරන ලෙස ඇපලෝ මාර්සියස්ට අභියෝග කළේය. Marsyas හට උඩු යටිකුරු කිරීමට නොහැකි වූ අතර පසුව සංගීත තරඟය අහිමි විය. ඔහුට අභියෝග කිරීමේ නිර්භීතකම නිසා මාර්සියස් ඇපලෝ විසින් පණපිටින් පන්නා දමන ලදී. පාර්ටෙනන් ඉදිරිපිට අඟහරුගේ දිලිසෙන ලෝකඩ පිළිම තැන්පත් කරන ලදී.
Satyr Play ලෙස හැඳින්වෙන ග්රීක නාට්‍ය ආකාරයක්, සැටිර් සාමාන්‍යයෙන් පැරණි මිථ්‍යාවන්හි කණ්ඩායම් වශයෙන් නිරූපණය වන බවට හැඟීමක් ලබා දිය හැකිය. මන්ද යත්, නාට්‍යවල ගායනය සැටියර් දොළහකින් හෝ පහළොවකින් සමන්විත වන බැවිනි. මිථ්‍යා කථාවල සත්‍යයන් යනු හුදකලා චරිත වේ. උපහාසකරුවන් සාමාන්‍යයෙන් නිරූපනය කරනු ලබන්නේ ගවයන් හෝ ආයුධ සොරකම් කිරීම වැනි මිනිසුන් මත බේබදු උපක්‍රම ක්‍රීඩා කරන අය ලෙස ය.
උපහාස කරන්නාගේ සියලු ක්‍රියා අනර්ථකාරී නොවීය, සමහරක් ප්‍රචණ්ඩ සහ බිය උපදවන ඒවා විය.
තවත් මිථ්‍යාවකින් කියැවෙන්නේ ආගෝස්ගේ සැටියර් කෙනෙකුගේ කතාවයිනිම්ෆාව සිටි 'නිර්දෝෂ' ඇමිමෝන් දූෂණය කරයි. පොසෙයිඩන් මැදිහත් වී ඇමිමෝන් බේරාගත් අතර ඇමිමෝන් තමාටම හිමි විය. සත්‍යවාදියා විසින් නිම්ෆ් ලුහුබැඳ යන දර්ශනය ක්‍රි.පූ. 5 වැනි සියවසේදී රතු රූප මල් බඳුන් මත පින්තාරු කිරීමට ජනප්‍රිය විෂයයක් බවට පත් විය.
සයික්ටර් වයින් රැඳවීම සඳහා යාත්‍රාවක් ලෙස භාවිතා කළ නිසා විය හැක, බොහෝ විට අට්ටාලයේ රතු රූප සහිත සයික්ටර් මත සැටියර්ගේ සිතුවම් සොයා ගත හැක. එවැනි එක් psykter එකක් බ්‍රිතාන්‍ය කෞතුකාගාරයේ ප්‍රදර්ශනයට තබා ඇති අතර එය ක්‍රි.පූ 500-470 BC අතර වේ. Psykter මත සිටින සැටියර් සියල්ලන්ටම තට්ට හිස, දිගු උල් කන්, දිගු වලිග සහ සෘජු ෆාලි ඇත.
රාගික සහ තිරිසන් ස්වභාවයේ ආත්මයන් ලෙස සලකනු ලැබුවද, ග්රීක සම්ප්‍රදායේ සත්‍යවාදීන් දැනුමැති සහ රහස් ප්‍රඥාව ඇති අය ලෙස සැලකේ. ඔබට ඔවුන්ව අල්ලා ගත හැකි නම් Satyrs ඔවුන්ගේ දැනුම බෙදා ගනීවි.
Silenus the Satyr
Satyrs බේබදු අසභ්‍ය ජීවීන් ලෙස කීර්තියක් ලබා ඇතත්, ඔවුන් ප්‍රඥාවන්ත සහ දැනුමැති, ඇපලෝ සමඟ සම්බන්ධ වූ ගතිලක්ෂණ මිස Dionysis ලෙස සැලකේ. විශේෂයෙන්ම Silenus නම් වැඩිහිටි උපහාසඥයා මෙම ගති ලක්ෂණ මූර්තිමත් කරන බව පෙනේ.
ග්රීක චිත්‍ර සමහර විට සිලේනස් නිරූපනය කරන්නේ තට්ටය වැසුණු, සුදු හිසකෙස් ඇති, අත්තාල වාදනය කරන මහලු මිනිසෙකු ලෙසය. මෙහෙම පෙන්නුවම Silenus කියන්නේ Papposilenos කියලා. පැප්පොසිලෙනොස් විස්තර කර ඇත්තේ ප්‍රීතිමත් මහලු මිනිසෙකු ලෙසය, ඔහු ඕනෑවට වඩා පානය කිරීමට කැමති විය.
Silenus හට Dionysus දෙවියා ඉපදෙන විට ඔහුව රැකබලා ගැනීමට හර්මීස් විසින් භාර දුන් බව කියනු ලැබේ.සිලේනස් නයිසා කන්දේ ගුහාවක පිහිටි ඔහුගේ නිවසේ දී නිම්ෆාවරුන්ගේ සහාය ඇතිව ඩයොනිසස් බලා සිටියේය, රැකබලා ගත්තේය. සිලේනස් ඩයොනිසස්ට වයින් සාදන ආකාරය ඉගැන්වූ බව විශ්වාස කෙරේ.
මිථ්‍යාවට අනුව සිලේනස් සත්‍යවාදීන්ගේ ප්‍රධානියා විය. සිලේනස් ඩයොනිසස් ට ගුරුහරුකම් දුන් අතර ඔහු සැටිර්වරුන්ගෙන් පැරණිම තැනැත්තා වේ. Silenus වයින් අධික ලෙස පානය කරන බව දන්නා අතර සමහර විට අනාවැකි කීමේ දීමනාව ඔහු සතු විය හැකිය.
Frygian රජු Midas හට රන් ස්පර්ශය ලබා දුන් ආකාරය පිළිබඳ කතාවේ Silenus වැදගත් භූමිකාවක් ඉටු කරයි. ඔහු සහ ඩයොනිසස් ෆ්‍රිජියාවේ සිටියදී සිලේනස් නැති වූ බව කතාවයි. සිලේනස් ෆ්‍රිජියාවේ ඉබාගාතේ යමින් සිටියදී හමු වූ අතර මිඩාස් රජු ඉදිරියට ගෙන යන ලදී.
Midas රජු Silenus හට කරුණාවෙන් සැලකූ අතර, Silenus රජුට කථාන්දර මගින් සංග්‍රහ කර රජුට ප්‍රඥාව ලබා දුන්නේය. Dionysus Midas හට ඔහු Silenus වෙත දැක්වූ කරුණාව වෙනුවෙන් තෑග්ගක් පිරිනැමූ අතර, Midas ඔහු ස්පර්ශ කරන සෑම දෙයක්ම රන් බවට පත් කිරීමේ තෑග්ග තෝරා ගත්තේය.
ග්රීක රඟහලේ Satyr's
රංග ශාලාව පුරාණ ග්‍රීසියේ ආරම්භ වූයේ ඩයොනිසියස් දෙවියන්ට ගෞරව කිරීම සඳහා පවත්වනු ලැබූ උත්සවයේ නාට්‍ය ලෙසය. Satyr Plays මෙම සම්ප්‍රදායෙන් පරිණාමය විය. ප්‍රථම Satyr නාට්‍යය ප්‍රතිනාස් කවියා විසින් රචනා කරන ලද අතර එය ක්‍රි.පූ 500 දී ඇතන්ස්හි ජනප්‍රිය විය.
Satyr Plays
Satyr Plays සම්භාව්‍ය ඇතන්ස්හි ජනප්‍රිය වූ අතර එය ඛේදජනක නමුත් ප්‍රහසන නාට්‍ය ආකාරයක් වන අතර එය ඛේදවාචකයක් ලෙස හැඳින්වේ. Satyr Plays ලෙස ඇඳ පැළඳ සිටි නළුවන්ගේ ගායනයකින් සමන්විත වියඔවුන්ගේ අසභ්‍ය හාස්‍යය සඳහා ප්‍රසිද්ධ වූ සැටියන්. කනගාටුවට කරුණක් නම්, මෙම නාට්‍ය බොහොමයක් නොනැසී පැවතුනි, තවමත් පවතිනුයේ එකම එක නාට්‍යයක් පමණි.
Satyr Plays සඳහා උදාහරණ දෙකක් වන්නේ Sophocles විසින් Euripides Cyclops සහ Ichneutae (Tracking Satyrs) ය. Euripides විසින් Cyclops මෙම ප්‍රභේදයෙන් ඉතිරිව ඇති එකම නාට්‍යය වේ. වෙනත් Satyr නාට්‍ය ගැන අප දන්නේ ඉතිරිව ඇති කොටස් වලින් එකට එකතු කර ඇති කොටස් හරහා ය.
බලන්න: රෝම වැටලීමේ යුද්ධයදොළොස් සහ පහළොව අතර තෙස්පියන් හෝ නළුවන්, සටකපට ගායක ගායනය සෑදේ. නළු නිළියන් ඔවුන්ගේ සැටියර් ඇඳුම සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා රළු කලිසම් සහ සත්ව හම්වලින් සැරසී, ලීවලින් සාදන ලද ෆාලි, කැත වෙස් මුහුණු සහ අශ්ව වලිග වලින් සැරසී සිටිති.
ප්‍රධාන චරිතය සාමාන්‍යයෙන් දෙවියකු හෝ ඛේදවාචක වීරයකු වන සැටිර් නාට්‍ය අතීතයේ පිහිටුවා ඇත. නාට්‍යවල නම තිබියදීත්, සත්‍යවාදීන් දෙවියන්ගේ හෝ වීරයාගේ භූමිකාවට සහායක භූමිකාවක් ඉටු කළේය. ඩයොනිසස් වෙත පැවති උත්සවය අතරතුර නාට්‍ය දිගටම ප්‍රදර්ශනය විය.
Satyr Plays සාමාන්‍යයෙන් සතුටුදායක අවසානයක් ඇති අතර, ග්රීක ඛේදවාචක සහ ප්‍රහසන වල දක්නට ලැබෙන තේමා වලට සමාන තේමා අනුගමනය කරන ලදී. සාමාන්‍යයෙන් ලිංගික ස්වභාවයක් ඇති අසභ්‍ය හා අසභ්‍ය හාස්‍යයෙන් ප්‍රේක්ෂකයින් සිනහසෙන්නට සැටිර්ස්ගේ ගායනය උත්සාහ කරයි.
සටයර් ගායනයට සෑම විටම සුප්‍රසිද්ධ සයිලෙනස් ඇතුළත් විය. සිලේනස් සියලු සත්‍යවාදීන්ගෙන් පැරණිතම තැනැත්තා ලෙස විශ්වාස කරන ලද අතර ඔවුන්ගේ ප්‍රධානියා හෝ පියා විය. යුරිපිඩීස් සයික්ලොප්ස් විසින් අල්ලා ගන්නා ලද සත්‍යවාදීන් පිරිසකගේ කතාව කියයිසයික්ලොප්ස් පොලිෆෙමස්. වයින් සහ උපක්‍රම සඳහා සැටිර්ගේ ආදරය ශක්තිමත් කරමින්, සිලේනස් ඔඩිසියස් සහ සයික්ලොප්ස් රවටා ඔහුට වයින් ලබා දීමට උත්සාහ කරයි.
Satyrs සහ Panes
ග්රීක මිථ්‍යා කථා තුළ හමු වූ එකම වල් එළු මිනිසුන් සැටිර්ස් නොවේ. සත්ත්ව විශේෂ, පියන සහ සත්ත්ව විශේෂ සියල්ලටම සමාන සත්ව ලක්ෂණ ඇත. පෙනුමේ ඇති කැපී පෙනෙන සමානකම් නිසා සමහර විට සැටියර් ලෙස ව්‍යාකූල වන පැනේස්, වනයේ සහ එඬේරුන්ගේ දෙවියන්ගේ සහකරුවන් වූ පෑන් ය.
පානා සැටියර් වලට සමාන වන අතර ඔවුන් කඳුකරයේ සැරිසැරූ අතර වල් කඳුකර මිනිසුන් ලෙස සැලකේ. පෑන් සහ ඇත්ත වශයෙන්ම සැටියර්, පෑන් රූපයෙන් සාදා ඇති බව විශ්වාස කෙරේ. පෑන් සතුව එළුවෙකුගේ අං සහ කකුල් ඇති අතර පෑන් නළාව ලෙස හඳුන්වන කැඩුණු බට හතක් සහිත නලයක් වාදනය කරයි.
පෑන් වල ළමයි සත්තු වගේම පෑන් නළාව වාදනය කළා. පෑන් ප්‍රසිද්ධ වූයේ කාන්තාවන් පසුපස හඹා යාමට සහ නැටුම්වල නිම්ෆාවන් මෙහෙයවීමට ඇති ආදරය නිසාය. Panes යනු Pan ගේ දරුවන් වූ ගැමි ස්වභාවයේ ආත්මයන් ය. පෑන් මූලික සහජ බුද්ධියේ පුද්ගලාරෝපණය ලෙස සැලකේ.
සටයර් බොහෝ විට වීදුරු සමඟ ව්‍යාකූල වුවද, ග්රීක චිත්‍ර කලාවේ සටයර්වලට වඩා පියන වඩාත් තිරිසන් ලෙස පෙනේ, සමහර විට එළුවෙකුගේ හිස ඇති අතර සාමාන්‍යයෙන් පෑන් නළාව වාදනය කරන බව පෙන්වයි. පියන, ඔවුන් සහකාරිය වූ දෙවියන් මෙන්, එළු රංචු සහ බැටළු රැළ ආරක්ෂා කළේය.
නොනස්ගේ වීර කාව්‍යය, ද ඩයොනිසියාකා, ඩයොනිසස්ගේ කතාව කියයි.ඔහු තම සගයන්, සැටියන් සහ පෑන් දරුවන්ගේ උපකාරයෙන් කළ ඉන්දියාව ආක්‍රමණය කිරීම. සැටියර් මෙන් නොව, පුවරු නිශ්චිතවම එළුවන්ට සමාන වන අතර එළු පාද, කන් සහ වලිග ඇත. සත්‍යවාදීන් මෙන් මෘගයන් සහ පිහාටු ද ලිංගික ආශාවන් විසින් මෙහෙයවනු ලබන බව සැලකේ.
රෝම සත්ත්වයා වැනි සත්වයා සත්ත්ව විශේෂයකි. මසුන්, ජනෙල් වැනි, බොහෝ විට සැටියර් සමඟ ව්‍යාකූල වේ. Fauns යනු රෝම දෙවියෙකු වන Faunus ගේ සහචරයින් ය.
හෙලනිස්ටික් යුගයේ සැටයර්ස් (ක්‍රි.පූ. 323-31)
හෙලනිස්ටික් යුගය වන විට සැටියර්වරුන් වඩාත් මනුෂ්‍ය ස්වරූපයක් ගැනීමට පටන් ගත් අතර, සැටියර්වරුන්ගේ ප්‍රතිමා නිර්මාණය කරන ලදී. මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය බීමත් කඳුකර මිනිසුන් පිළිබඳ වඩා මිනිස් පෙනුමකින් යුත් අර්ථකථනයක් පෙන්නුම් කරයි.
සත්තර් සහ සෙන්ටෝර් (අශ්ව භාගයක්, හතරෙන් ඇවිද ගිය මිනිසා අඩක්) පෙන්වන කලාව හෙලනිස්ටික් යුගයේදී ජනප්‍රිය විය. සැටිර්ස් ඔවුන්ගේ පෙනුම කලින් නිර්වචනය කර ඇති තිරිසන්, පිළිකුල් සහගත කුඩා මිනිසුන් ලෙස අඩුවෙන් හා අඩුවෙන් නිරූපණය විය. සත්‍යවාදීන් වඩා මනුෂ්‍යයන් බව පෙන්නුම් කළද, ඔවුන්ට තවමත් උල් වූ කන් සහ කුඩා වලිග තිබුණි.
හෙලනිස්ටික් යුගයේදී, සැටියර්ගේ ලිංගික ප්‍රගතිය සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රතික්ෂේප කරමින්, ලී නිම්ෆස් සමඟ සැටියර් පෙන්වනු ලැබේ. ලිංගිකත්වයේ වඩාත් ප්‍රචණ්ඩ සහ අමිහිරි පැති සැටියට ආරෝපණය කර ඇති බව විශ්වාස කෙරේ.
රෝම මිථ්‍යා කථා වල සැටිර්ස්
සැටියර් යනු රෝමානු මිත්‍යා කථා වල දක්නට ලැබෙන සත්ත්වයන් හා සමාන වන අතර ඒවා මසුන් ලෙස හැඳින්වේ. ෆවුන්ස් දෙවියන් සමඟ සම්බන්ධ වේ.
බලන්න: මෙතෙක් සාදන ලද පළමු කැමරාව: කැමරා ඉතිහාසය