Сатири: животињски духови античке Грчке

Сатири: животињски духови античке Грчке
James Miller

Сатир је животињски дух природе повезан са плодношћу који се налази у грчкој и римској митологији. Сатири су били ниски полу-човек, полу-коза (или коњ) као створења са роговима, реповима и дугим крзненим ушима. У уметности, сатири су увек голи и приказани као животињски и одвратни.

Сатири су живели у забаченим шумама и брдима и увек су се могли наћи како се упуштају у пијану забаву или јуре нимфе. Сатири су били пратиоци грчког бога винове лозе Диониса и бога Пана.

Као Дионизов сапутник, они су представљали раскошне виталне моћи природе. Они су прилично неугодни ликови, које је Хесиод описао као несташне, ни за шта, мале људе који нису били способни за рад.

Шта је Сатир?

Сатири су пожудни мали шумски богови који се налазе у старогрчкој, као иу римској митологији с прњавим носом, који су личили на козе или коње. Сатири се појављују у писаној историји у 6. веку пре нове ере, у епској песми Каталог жена. Хомер, међутим,  не помиње сатире ни у једној Хомеровој химни.

Сатири су били популарна тема за античке уметнике јер су заступљени претежно у древној грчкој и римској уметности, обично у облику статуа и слика у вази.

Порекло речи сатир је непознато, а неки научници тврде да је име еволуирало од грчке речи за „дивљу животињу“. Други научници верују да је тај термин еволуирао.Фауни, попут сатира, су шумски духови, који су боравили у шуми. Фауни су свирали флауту и ​​волели да играју, као и њихови грчки колеге.

Фаун је римска адаптација грчког бога Пана. Због тога се фауни и окна понекад сматрају истим створењима.

Фауни и сатири се разликују по изгледу и темпераменту. Сатири се сматрају одвратним, похотним створењима, која су поседовала животињске особине као што су мали рогови који су вирили са чела и коњски репови. Људске жене и нимфе су се плашиле напредовања сатира. Чини се да се фауни нису толико бојали као сатири.

Такође видети: Кецалкоатл: Божанство пернате змије древне Мезоамерике

Фауне су се плашили путници који су пролазили кроз удаљене шуме јер се веровало да фауни прогањају најудаљеније области старог Рима, али се такође веровало да помажу путницима који су се изгубили. Сматрало се да су фауни далеко мање мудри од сатира и описани су као стидљиви.

За разлику од сатира, фауни су одувек приказивани као да имају доњу половину козе и горњи део тела човека, док се сатири ретко приказују као да имају пуне козје или коњске ноге. Римљани нису веровали да су сатири и фауни иста створења као што је очигледно у делима римских песника.

Сатири и римски песници

Лукреције описује сатире као створења са „козјим ногама“ која су живела у дивљинамапланине и шуме заједно са фаунама и нимфама. Фауни су описани као свирали музику са лулама или жичаним инструментима.

Силенус из грчке митологије се такође појављује у римској митологији. Римски песник Вергилије је одговоран за многе грчке митове који су уграђени у римску митологију кроз његова рана дела која се зову Еклоге.

Виргилијева шеста Еклога говори о томе када су Силенија држала два дечака у заточеништву, који су успели да га заробе због његовог пијаног стања. Момци су натерали веома пијаног Силена да пева песму о томе како је настао свемир.

Виргилије није био једини римски песник који је тумачио приче о грчким сатирима. Овидије је прилагодио причу о томе када је Аполон живог скинут сатира Марсија.

Сатири после пада Рима

Сатири се не појављују само у грчкој и римској митологији, већ су наставили да се појављују у средњем веку у хришћанским делима и шире. У хришћанству сатири, фауни и окна постали су зла демонска створења.

Сатири су остали пожудни дивљи људи који су живели у планинама. Понекад су приказивани у средњовековним бестијаријима. Средњовековни бестијарији били су популарни током средњег века и били су илустроване књиге које су детаљно описивале природну историју различитих створења и звери из древне митологије.

Животињске карактеристике сатира и Панове деце на крају су биле препознатљивекарактеристичан за хришћански ентитет познат као Сатана. Сатана је оличење зла у хришћанству.

потиче од израза „Сат“ што значи „сејати“, што би се односило на сатиров сексуални апетит. Савремени медицински термин сатиријаза односи се на мушки еквивалент нимфоманије.

Сатиријаза није једина реч која је настала од имена Сатир. Сатира, што значи исмевање људских грешака или порока, потиче од речи сатир.

Сатири у грчкој традицији

У грчкој традицији, сатири су духови природе који су живели у забаченим шумама или брдима. Чини се да су се смртници плашили ових окрутних духова. Ови пијани дивљи мушкарци често се појављују како јуре женске духове природе познате као нимфе или се упуштају у раскошне плесове с њима.

Грчки сатири су пратиоци олимпског бога Диониса. Диониз је бог вина и плодности, који се обично повезује са пријатним групним свечаностима. Као следбеници бога вина и весеља, сатири су имали тенденцију да препијају и имају неутаживу жељу за чулним ужицима.

Такође видети: Римска тетрархија: покушај стабилизације Рима

Ови природни духови су дионизијачка створења и стога су љубитељи вина, плеса, музике и задовољства. У древној грчкој уметности, Дионис се често представља као сапутник пијаног сатира. Грчка уметност често приказује сатире са усправљеним фалусима, чашом вина у руци, који се упуштају у зверство или сексуалне радње са женама и свирају на фрулама.

Верује се да сатири представљају бруталну и мрачнију страну сексуалних жеља. На грчкоммитологије, сатири су покушавали да силују нимфе и смртне жене. Повремено су сатири приказивани како силују животиње.

Сатири су приказани на црвенофигуралним вазама као да имају животињске карактеристике коза или коња. Имају горњи део тела човека, са козјим ногама или ногама, шиљастим ушима, репом коња, густом брадом и малим роговима.

Сатири у грчкој митологији

Сатири се често појављују у грчким митовима, али преузимају споредну улогу. Хесиод их описује као несташне мале људе који су волели да се шале са људима. Сатири су често били сликани како држе Дионизијев штап. Тхирсус, како је штап познат, је скиптар, умотан у винову лозу и са којег капље мед, на врху са шишарком.

Верује се да су сатири синови Хекатејевих унука. Иако је опште прихваћено да су сатири били деца олимпијског бога Хермеса, весника богова, и Икарове ћерке, Ифтиме. У грчкој култури, током празника Диониса, стари Грци су се облачили у козје коже и несташно пијани.

Знамо да сатири могу да старе јер су приказани у древној уметности у три различите фазе живота. Старији сатири звани Силенс, приказани су на сликама у вази са ћелавим главама и пунијим фигурама, ћелаве главе и вишак телесне масти су гледали неповољно у старој грчкој култури.

Деца сатири се зовуСатирискои и често су се сликали како се брчкају у шуми и свирају музичке инструменте. У антици није било женских сатира. Прикази женских сатира су потпуно модерни и нису засновани на древним изворима. Знамо да су сатири старили, али није јасно да ли су древни веровали да су бесмртни или не.

Митови са сатирима

Иако су сатири играли само споредне улоге у многим древним грчким митовима, било је неколико познатих сатира. Сатир по имену Марсијас је изазвао грчког бога Аполона на музичко такмичење.

Аполон је изазвао Марсија да свира свој изабрани инструмент наопако, као што је Аполон радио са својом лиром. Марсијас није могао да свира наопако и касније је изгубио музичко такмичење. Аполон је живог огурио Марсија због смелости да га изазове. Пред Партеноном су постављене бронзане статуе Марсијевог одрања коже.

Облик грчке игре познат као Сатирска игра може оставити утисак да се сатири обично појављују у древним митовима у групама. То је зато што се у представама хор састоји од дванаест или петнаест сатира. У митологији, сатири су усамљене личности. Сатири су обично приказани како играју пијане трикове са мушкарцима, као што су крађа стоке или оружја.

Нису сви сатирови поступци били несташни, неки су били насилни и застрашујући.

Још један мит говори о сатиру из Аргоса који покушава дасиловао Амимоне, 'безгрешну', која је била нимфа. Посејдон је интервенисао и спасао Амимоне и преузео Амимоне за себе. Сцена нимфе коју јури сатир постала је популарна тема за сликање на црвенофигуралним вазама у 5. веку пре нове ере.

Слике сатира се често могу наћи на таванском црвенофигуралном псиктеру, вероватно зато што су псиктери коришћени као посуда за држање вина. Један такав псиктер је изложен у Британском музеју и датира између 500. пре нове ере и 470. пре нове ере. Сви сатири на псиктеру имају ћелаве главе, дуге шиљате уши, дуге репове и усправне фалусе.

Упркос томе што су сматрани пожудним и бруталним природним духовима, сатири су у грчкој традицији сматрани упућенима и да поседују тајну мудрост. Сатири би поделили своје знање ако бисте могли да их ухватите.

Силенус Сатир

Иако су сатири имали репутацију пијаних вулгарних створења, сматрали су их мудрима и образованим, особине повезане са Аполоном, а не Дионизом. Старији сатир по имену Силенус, нарочито, изгледа да отелотворује ове особине.

Грчка уметност понекад приказује Силена као проћелавог старца, беле косе, који свира на чинелама. Када је приказан овако, Силенус се зове Паппосиленос. Папосиленос је описан као срећан старац, који је превише волео да пије.

Речено је да је Силенус добио поверење од Хермеса да се стара о богу Дионису када се он родио.Силенус је, уз помоћ нимфи, гледао, бринуо о Дионису и подучавао га у његовом дому у пећини на планини Ниси. Верује се да је Силенус научио Диониса како да прави вино.

Према миту, Силен је био поглавар сатира. Силен је подучавао Диониса и најстарији је од сатира. Познато је да је Силенус претерао са вином и веровало се да можда поседује дар пророштва.

Силен игра важну улогу у причи о томе како је фригијски краљ Мидас добио златни додир. Прича је да је Силен био изгубљен када су он и Дионис били у Фригији. Силен је пронађен како лута у Фригији и одведен је пред краља Миду.

Краљ Мида се опходио према Силену љубазно, а Силен је заузврат забављао краља причама и пренео му мудрост. Дионис је понудио Миди поклон у замену за љубазност коју је показао Силену, Мида је изабрао дар претварања свега што је дотакао у злато.

Сатир у грчком позоришту

Позориште је почело у старој Грчкој као представе које су се изводиле током фестивала одржаног у част бога Дионисија. Сатирске игре су еволуирале из ове традиције. Прву Сатирску драму написао је песник Пратинас и постала је популарна у Атини 500. године пре нове ере.

Сатирске драме

Сатирске драме постале су популарне у класичној Атини и биле су облик трагичне, али комичне представе која се зове трагикомедија. Сатирске представе састојале су се од хора глумаца обучених каосатири, који су били познати по свом опсценом хумору. Нажалост, није много од ових представа преживело, постоји само једна нетакнута представа.

Два примера сатирских драма су Еурипид Киклоп и Ихнеута (Тражење сатира) од Софокла. Киклоп Еурипида је једина преостала комплетна представа из овог жанра. Оно што знамо о другим сатирским представама је кроз фрагменте који су састављени из преживелих сегмената.

Између дванаест и петнаест теспиана, или глумаца, чинили би разуларени хор сатира. Глумци би се облачили у чупаве панталоне и животињске коже, имали би дрвене усправне фалусе, ружне маске и коњске репове како би употпунили свој сатирски костим.

Сатирски комади смештени су у прошлост, а главни лик је обично био бог или трагични херој. Упркос називу комада, сатири су играли споредну улогу у улози бога или хероја. Представе су наставиле да се изводе током фестивала Дионису.

Сатирске драме су обично имале срећан крај и пратиле су сличне теме као у грчким трагедијама и комедијама. Хор сатира покушавао би да насмеје публику вулгарним и опсценим хумором, најчешће сексуалне природе.

Сатирски хор је увек укључивао чувеног сатира Силена. За Силена се веровало да је најстарији од свих сатира и да је био њихов поглавица или отац. Еурипид Киклоп прича причу о групи сатира које су заробиликиклоп Полифем. Појачавајући сатирову љубав према вину и лукавству, Силен покушава да превари Одисеја и киклопа да му дају вино.

Сатири и Панес

Сатири нису били једини људи дивље козе који се могу наћи у грчкој митологији. Фауни, окна и сатири поседују сличне животињске карактеристике. Панес, који се понекад мешају са сатирима, због упадљивих сличности у изгледу, били су пратиоци бога дивљине и пастира, Пана.

Панеси су слични сатирима по томе што су лутали по планинама и сматрани су дивљим планинским људима. Верује се да су окна, и заиста сатири, направљена по лику Пана. Пан поседује рогове и ноге козе и свира лулу са седам сломљених трска, познату као пан флаута.

Панова деца су такође свирала на пан фрули, као и фауни. Пан је био познат по својој љубави да јури жене и предводи нимфе у плесу. Панес су духови рустичне природе који су били Панова деца. Сам Пан се сматра персонификацијом основног инстинкта.

Иако се сатири често мешају са окнима, стакла се у грчкој уметности чине више животињским него сатири, понекад имају главу козе и обично су приказани како свирају на флаути. Окна су, попут бога коме су били сапутници, штитила стада коза и стада оваца.

Нонова епска прича, Дионизијака, прича причу о Дионисуинвазију на Индију коју је учинио уз помоћ својих сапутника, сатира и Панове деце. За разлику од сатира, окна дефинитивно подсећају на козе и имају козје ноге, уши и репове. Попут сатира, сматрало се да су фауни и панови вођени сексуалним нагонима.

Римско створење налик сатиру је фаун. Фауне, као и окна, често бркају са сатирима. Фауни су пратиоци римског бога Фауна.

Сатири у хеленистичком периоду (323–31 п.н.е.)

До хеленистичког периода сатири су почели да добијају људскији облик, са статуама сатира створеним током овај период показује далеко људскије тумачење пијаних планинских људи.

Уметност која приказује сатире и кентауре (пола коња, пола човека који хода на све четири) постала је популарна током хеленистичког периода. Сатири су се све мање приказивали као животињски, одвратни мали људи који су раније дефинисали њихов изглед. Иако се показало да су сатири хуманији, ипак су имали зашиљене уши и мале репове.

Током хеленистичког периода, сатири су приказани са дрвеним нимфама, обично одбацујући сексуалне напоре сатира. Верује се да су насилнији и непријатнији аспекти сексуалности приписани сатирима.

Сатири у римској митологији

Сатири су попут створења која се налазе у римској митологији и називају се фауни. Фауни су повезани са богом Фауном.




James Miller
James Miller
Џејмс Милер је признати историчар и писац са страшћу за истраживање огромне таписерије људске историје. Са дипломом историје на престижном универзитету, Џејмс је већину своје каријере провео удубљујући се у анале прошлости, нестрпљиво откривајући приче које су обликовале наш свет.Његова незаситна радозналост и дубоко уважавање различитих култура одвели су га до безбројних археолошких налазишта, древних рушевина и библиотека широм света. Комбинујући педантно истраживање са задивљујућим стилом писања, Џејмс има јединствену способност да преноси читаоце кроз време.Џејмсов блог, Историја света, приказује његову стручност у широком спектру тема, од великих наратива о цивилизацијама до неиспричаних прича појединаца који су оставили траг у историји. Његов блог служи као виртуелно средиште за ентузијасте историје, где могу да се уроне у узбудљиве извештаје о ратовима, револуцијама, научним открићима и културним револуцијама.Осим свог блога, Џејмс је такође аутор неколико цењених књига, укључујући Од цивилизација до империја: Откривање успона и пада древних сила и Неопевани хероји: Заборављене личности које су промениле историју. Са привлачним и приступачним стилом писања, успешно је оживео историју за читаоце свих позадина и узраста.Џејмсова страст за историјом сеже даље од писаногреч. Редовно учествује на академским конференцијама, где дели своја истраживања и учествује у дискусијама које подстичу на размишљање са колегама историчарима. Препознат по својој стручности, Џејмс је такође био представљен као гостујући говорник у разним подкастовима и радио емисијама, додатно ширећи своју љубав према овој теми.Када није уроњен у своја историјска истраживања, Џејмс се може наћи како истражује уметничке галерије, шета по живописним пределима или се препушта кулинарским ужицима из различитих крајева света. Чврсто верује да разумевање историје нашег света обогаћује нашу садашњост, и настоји да запали ту исту радозналост и уважавање код других кроз свој задивљујући блог.