Satiri: životinjski duhovi stare Grčke

Satiri: životinjski duhovi stare Grčke
James Miller

Satir je životinjski duh prirode povezan s plodnošću koji se nalazi u grčkoj i rimskoj mitologiji. Satiri su bili niska bića poput polučovjeka, polukoze (ili konja) s rogovima, repovima i dugim krznenim ušima. U umjetnosti su satiri uvijek goli i prikazani kao životinjski i odvratni.

Satiri su živjeli u zabačenim šumama i brdima i uvijek ih se moglo naći kako učestvuju u pijanim veseljima ili jure za nimfama. Satiri su bili pratioci grčkog boga vinove loze Dioniza i boga Pana.

Budući da su bili Dionizovi drugovi, predstavljali su raskošne vitalne snage prirode. Oni su prilično neugodni likovi, koje je Hesiod opisao kao nestašne, bezvrijedne, male ljude koji nisu sposobni za rad.

Što je Satir?

Satiri su požudni niži šumski bogovi s prćastim nosovima koji se nalaze u starogrčkoj mitologiji, kao i u rimskoj, a nalik su kozama ili konjima. Satiri se pojavljuju u pisanoj povijesti u 6. stoljeću prije Krista, u epskoj pjesmi, Katalog žena. Homer, međutim,  ne spominje satire ni u jednoj homerovskoj himni.

Satiri su bili popularna tema za antičke umjetnike budući da se uglavnom pojavljuju u starogrčkoj i rimskoj umjetnosti, obično u obliku kipova i slika na vazama.

Podrijetlo riječi satir je nepoznato, a neki znanstvenici tvrde da se ime razvilo iz grčke riječi za 'divlju životinju'. Drugi znanstvenici vjeruju da je izrazFauni su, kao i satiri, šumski duhovi koji su obitavali u šumama. Fauni su svirali flautu i voljeli plesati, poput svojih grčkih kolega.

Faunus je rimska adaptacija grčkog boga Pana. Zbog toga se fauni i panei ponekad smatraju istim bićima.

Fauni i satiri razlikuju se po svom izgledu i svojim temperamentima. Satiri se smatraju odvratnim, požudnim stvorenjima, koja su imala životinjska obilježja poput malih rogova koji su im stršali iz čela i konjskih repova. I ljudske žene i nimfe bojale su se napada satira. Čini se da se fauna nisu toliko bojali kao satira.

Fauna su se bojali putnici koji su prolazili kroz udaljene šume jer se vjerovalo da su fauni opsjedali najudaljenija područja starog Rima, ali se također vjerovalo da pomažu putnicima koji se izgube. Fauni su smatrani daleko manje mudrima od satira i opisivani su kao stidljivi.

Za razliku od satira, fauni su uvijek prikazivani s donjom polovicom koze i gornjim dijelom ljudskog tijela, dok su satiri rijetko prikazivani s punim kozjim ili konjskim nogama. Rimljani nisu vjerovali da su satiri i fauni ista bića, što je vidljivo iz djela rimskih pjesnika.

Satiri i rimski pjesnici

Lukrecije opisuje satire kao stvorenja 'kozjih nogu' koja su živjela u divljiniplanine i šume zajedno s faunovima i nimfama. Fauni su opisani kao svirači glazbe s cijevima ili žičanim instrumentima.

Silen iz grčke mitologije pojavljuje se iu rimskoj mitologiji. Rimski pjesnik Vergilije odgovoran je za mnoge grčke mitove koji su uključeni u rimsku mitologiju kroz njegova rana djela nazvana Ekloge.

Vergilijeva šesta ekloga govori o tome kada su Silenija zarobila dva dječaka, koji su ga uspjeli uhvatiti zbog njegovog pijanog stanja. Dječaci su natjerali jako pijanog Silenusa da pjeva pjesmu o tome kako je stvoren svemir.

Vergilije nije bio jedini rimski pjesnik koji je tumačio priče grčkih satira. Ovidije je adaptirao priču o tome kada je Apolon živog odrao satira Marsija.

Satiri nakon pada Rima

Satiri se ne pojavljuju samo u grčkoj i rimskoj mitologiji, već su se nastavili pojavljivati ​​u srednjem vijeku u kršćanskim djelima i kasnije. U kršćanstvu su satiri, fauni i pane postali zla demonska stvorenja.

Satiri su ostali pohotni divlji ljudi koji su živjeli u planinama. Ponekad su prikazivani u srednjovjekovnim bestijarima. Srednjovjekovni bestijari bili su popularni u srednjem vijeku i bili su ilustrirane knjige koje su detaljno opisivale prirodnu povijest raznih bića i zvijeri iz drevne mitologije.

Životinjske karakteristike satira i Panove djece na kraju su bile prepoznatljivekarakteristično za kršćanski entitet poznat kao Sotona. Sotona je personifikacija zla u kršćanstvu.

potječe od pojma 'Sat' što znači 'sijati', što bi se odnosilo na satirov seksualni apetit. Suvremeni medicinski izraz satirijaza odnosi se na muški ekvivalent nimfomanije.

Satyriasis nije jedina riječ koja se razvila iz imena Satyr. Satira, što znači ismijavanje ljudskih pogrešaka ili poroka, izvedena je iz riječi satir.

Satiri u grčkoj tradiciji

U grčkoj tradiciji satiri su duhovi prirode koji su živjeli u udaljenim šumama ili brdima. Čini se da su se smrtnici bojali ovih surovih duhova. Ovi pijani divlji muškarci često se pojavljuju jureći za ženskim duhovima prirode poznatim kao nimfe ili upuštajući se u sladostrasne plesove s njima.

Grčki satiri pratioci su olimpskog boga Dioniza. Dioniz je bog vina i plodnosti, obično povezan s ugodnim grupnim svečanostima. Budući da su bili sljedbenici boga vina i veselja, satiri su bili skloni pretjeranom opijanju i neutaživoj želji za senzualnim užitkom.

Ovi su duhovi prirode dionizijska bića i stoga su ljubitelji vina, plesa, glazbe i užitka. U starogrčkoj umjetnosti Dioniz se često prikazuje kao pratilac pijani satir. Grčka umjetnost često prikazuje satire s uspravnim falusima, čašom vina u ruci, koji sudjeluju u bestijalnosti ili seksualnim odnosima sa ženama i sviraju flaute.

Vjeruje se da satiri predstavljaju brutalnu i mračniju stranu seksualnih želja. Na grčkommitologije, satiri su pokušavali silovati nimfe i smrtnice. Povremeno su satiri prikazani kako siluju životinje.

Satiri su prikazani na crvenofiguralnim vazama sa životinjskim karakteristikama koza ili konja. Imaju gornji dio tijela čovjeka, s kozjim nogama ili nogama, šiljate uši, konjski rep, gustu bradu i male rogove.

Satiri u grčkoj mitologiji

Satiri se često pojavljuju u grčkim mitovima, ali imaju sporednu ulogu. Hesiod ih opisuje kao nestašne čovječuljke koji su se voljeli šaliti s ljudima. Satiri su često slikani kako drže Dionizijev štap. Thyrsus, kako je štap poznat, je žezlo, omotano vinovom lozom i iz kojeg kaplje med, a na vrhu je češer.

Vjeruje se da su satiri sinovi Hekatejevih unuka. Iako je šire prihvaćeno da su satiri bili djeca olimpskog boga Hermesa, vjesnika bogova, i Ikarove kćeri Iftime. U grčkoj kulturi, tijekom Dionizovog festivala, stari Grci bi se oblačili u kozje kože i upuštali se u vragolasto pijano ponašanje.

Znamo da satiri mogu stariti jer su u drevnoj umjetnosti prikazani u tri različita stadija života. Stariji satiri zvani Sileni, prikazani su na slikama vaza s ćelavim glavama i punijim figurama, ćelavim glavama i viškom tjelesne masnoće u staroj grčkoj kulturi gledano je nepovoljno.

Djeca satiri se zovuSatyriskoi i često su slikani kako se brčkaju u šumi i sviraju glazbene instrumente. U antici nije bilo ženskih satira. Prikazi ženskih satira potpuno su moderni i ne temelje se na drevnim izvorima. Znamo da su satiri starili, ali nije jasno jesu li stari vjerovali da su besmrtni ili ne.

Mitovi sa satirima

Iako su satiri igrali samo sporedne uloge u mnogim starogrčkim mitovima, bilo je nekoliko poznatih satira. Satir zvan Marsyas slavno je izazvao grčkog boga Apolona na glazbeno natjecanje.

Apolon je izazvao Marsija da svira naopako odabrani instrument, kao što je Apolon učinio sa svojom Lirom. Marsyas nije mogao svirati naglavačke i kasnije je izgubio glazbeno natjecanje. Apolon je Marsija živog odrao zbog smjelosti da ga izazove. Brončane statue skidanja kože s Marsija postavljene su ispred Partenona.

Oblik grčke predstave poznat kao Satirska predstava može dati dojam da se satiri obično pojavljuju u skupinama u drevnim mitovima. To je zato što se u dramama zbor sastoji od dvanaest ili petnaest satira. U mitologiji, satiri su usamljene figure. Satiri se obično prikazuju kako u pijanom stanju poigravaju muškarce, poput krađe stoke ili oružja.

Nisu sve radnje satira bile nestašne, neke su bile nasilne i zastrašujuće.

Još jedan mit govori o satiru iz Argosa koji pokušavasilovati Amymone, 'neporočnu', koja je bila nimfa. Posejdon je intervenirao i spasio Amymone i preuzeo Amymone za sebe. Scena nimfe koju progoni satir postala je popularna tema koja se slikala na crvenofiguralnim vazama u 5. stoljeću pr.

Na atičkim crvenofiguralnim psikterima često se mogu naći slike satira, vjerojatno zato što su psikteri korišteni kao posude za vino. Jedan takav psykter izložen je u British Museumu i datira između 500-470 pr. Kr. Svi satiri na psykteru imaju ćelave glave, duge šiljate uši, duge repove i uspravne faluse.

Unatoč tome što su se smatrali požudnim i brutalnim duhovima prirode, satiri su se u grčkoj tradiciji smatrali znalcima i posjednicima tajne mudrosti. Satiri bi podijelili svoje znanje da ih možete uhvatiti.

Silenus Satir

Iako su satiri bili na glasu kao pijana vulgarna bića, smatrali su se mudrima i obrazovanima, što je po osobinama povezano s Apolonom, a ne s Dionizom. Čini se da stariji satir po imenu Silenus posebno utjelovljuje te osobine.

Grčka umjetnost ponekad prikazuje Silena kao proćelavog starca, bijele kose, kako svira činele. Kada se ovako prikaže, Silen se naziva Papposilenos. Papposilenos je opisan kao sretan starac, koji je volio previše piti.

Priča se da je Hermes povjerio Silenu da se brine za boga Dioniza kad se rodio.Silenus je, uz pomoć nimfi, promatrao, brinuo se i podučavao Dioniza u njegovoj kući u špilji na planini Nysa. Vjeruje se da je Silen naučio Dioniza kako se pravi vino.

Prema mitu, Silenus je bio poglavica satira. Silen je podučavao Dioniza i najstariji je od satira. Silenus je bio poznat po pretjeranom uživanju u vinu i vjerovalo se da možda posjeduje dar proricanja.

Silen igra važnu ulogu u priči o tome kako je frigijski kralj Mida dobio zlatni dodir. Priča kaže da se Silen izgubio kad su on i Dioniz bili u Frigiji. Silen je pronađen kako luta Frigijom i odveden je pred kralja Midu.

Kralj Mida se prema Silenu ponašao ljubazno, a Silen je zauzvrat zabavljao kralja pričama i dijelio mu mudrost. Dioniz je ponudio Midi dar u zamjenu za dobrotu koju je pokazao Silenu, Mida je izabrao dar pretvaranja svega što dotakne u zlato.

Satir u grčkom kazalištu

Kazalište je počelo u staroj Grčkoj kao predstave koje su se izvodile tijekom festivala koji se održavao u čast boga Dionizija. Satirske igre razvile su se iz ove tradicije. Prvu satirsku dramu napisao je pjesnik Pratinas i postala je popularna u Ateni 500. pr.

Satirske drame

Satirske drame postale su popularne u klasičnoj Ateni i bile su oblik tragične, ali komične predstave zvane tragikomedija. Satirske predstave sastojale su se od zbora glumaca odjevenih usatiri, koji su bili poznati po opscenom humoru. Nažalost, malo je od ovih predstava preživjelo, postoji samo jedna netaknuta predstava.

Vidi također: Povijest marketinga: od trgovine do tehnologije

Dva primjera satirskih drama su Euripid Kiklop i Ichneutae (Praćenje satira) od Sofokla. Kiklop od Euripida jedina je potpuna preostala drama iz ovog žanra. Ono što znamo o drugim satirskim dramama je kroz fragmente koji su sastavljeni iz preživjelih segmenata.

Između dvanaest do petnaest glumaca, ili glumaca, činilo bi burni zbor satira. Glumci bi se oblačili u čupave hlače i životinjske kože, imali drvene uspravne falije, ružne maske i konjske repove kako bi upotpunili svoj kostim satira.

Satirske drame bile su smještene u prošlost, a glavni lik je obično bio bog ili tragični heroj. Unatoč nazivu predstava, satiri su igrali sporednu ulogu u odnosu na ulogu boga ili heroja. Predstave su se nastavile izvoditi tijekom praznika Dioniza.

Vidi također: Psiha: Grčka božica ljudske duše

Satirske drame obično su imale sretan završetak i pratile su teme slične onima u grčkim tragedijama i komedijama. Zbor satira nastojao je nasmijati publiku vulgarnim i opscenim humorom, najčešće seksualne prirode.

Zbor satira uvijek je uključivao poznatog satira Silena. Za Silena se vjerovalo da je najstariji od svih satira i da je bio njihov poglavar ili otac. Euripid Kiklop priča priču o skupini satira koje je zarobiokiklop Polifem. Osnažujući satirovu ljubav prema vinu i prijevarama, Silenus pokušava prevariti Odiseja i kiklopa da mu daju vino.

Satiri i okna

Satiri nisu bili jedini ljudi divlji jarci koji se mogu naći u grčkoj mitologiji. Fauni, pane i satiri posjeduju slične životinjske karakteristike. Pane, koji se ponekad miješaju sa satirima, zbog nevjerojatne sličnosti u izgledu, bili su pratioci boga divljine i pastira, Pana.

Pane su slične satirima po tome što su lutali planinama i smatrani su divljim planinskim ljudima. Vjeruje se da su okna, pa i satiri, napravljeni po liku Pana. Pan posjeduje rogove i noge koze i svira sviralu sa sedam slomljenih trski, poznatu kao panova frula.

Panova su djeca također svirala panovu frulu, kao i fauni. Pan je bio poznat po tome što voli juriti žene i voditi nimfe u plesu. Panes su rustikalni duhovi prirode koji su bili djeca Pana. Sam Pan se smatra personifikacijom osnovnog instinkta.

Iako se satiri često brkaju sa oknima, u grčkoj umjetnosti okna izgledaju više animalistički nego satiri, ponekad imaju glavu jarca i obično se prikazuju kako sviraju panovu frulu. Stakla su, poput boga čiji su pratioci, štitila stada koza i ovaca.

Epska priča Nonnusa, The Dionysiaca, govori priču o Dionizuinvaziju na Indiju koju je učinio uz pomoć svojih drugova, satira i Panove djece. Za razliku od satira, okna definitivno podsjećaju na koze i imaju kozje noge, uši i repove. Poput satira, smatralo se da su fauni i pani vođeni seksualnim nagonima.

Rimsko stvorenje nalik satiru je faun. Fauni se, kao i okna, često brkaju sa satirima. Fauni su pratioci rimskog boga Fauna.

Satiri u helenističkom razdoblju (323. – 31. pr. Kr.)

Do helenističkog razdoblja satiri su počeli poprimati više ljudski oblik, s kipovima satira stvorenim tijekom ovo razdoblje pokazuje daleko ljudskiju interpretaciju pijanih planinskih ljudi.

Umjetnost koja prikazuje satire i kentaure (pola konja, pola čovjeka koji hoda na sve četiri) postala je popularna tijekom helenističkog razdoblja. Satiri su sve manje prikazivani kao životinjski, odvratni čovječuljci što je prije definiralo njihov izgled. Iako se pokazalo da su satiri više ljudi, oni su i dalje imali šiljate uši i male repove.

Tijekom helenističkog razdoblja satiri su prikazani s šumskim nimfama, koje obično odbijaju seksualne napade satira. Vjeruje se da su satirima pripisivani nasilniji i neugodniji aspekti seksualnosti.

Satiri u rimskoj mitologiji

Satiri su poput stvorenja iz rimske mitologije i nazivaju se faunovi. Fauni su povezani s bogom Faunom.




James Miller
James Miller
James Miller hvaljeni je povjesničar i pisac sa strašću za istraživanje goleme tapiserije ljudske povijesti. S diplomom iz povijesti na prestižnom sveučilištu, James je većinu svoje karijere proveo kopajući po analima prošlosti, željno otkrivajući priče koje su oblikovale naš svijet.Njegova nezasitna znatiželja i duboko poštovanje prema različitim kulturama odveli su ga na bezbrojna arheološka nalazišta, drevne ruševine i knjižnice diljem svijeta. Kombinirajući precizno istraživanje sa zadivljujućim stilom pisanja, James ima jedinstvenu sposobnost prenijeti čitatelje kroz vrijeme.Jamesov blog, The History of the World, prikazuje njegovu stručnost u širokom rasponu tema, od velikih narativa civilizacija do neispričanih priča o pojedincima koji su ostavili traga u povijesti. Njegov blog služi kao virtualno središte za entuzijaste povijesti, gdje mogu uroniti u uzbudljive izvještaje o ratovima, revolucijama, znanstvenim otkrićima i kulturnim revolucijama.Osim svog bloga, James je također autor nekoliko hvaljenih knjiga, uključujući From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers i Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Uz privlačan i pristupačan stil pisanja, uspješno je oživio povijest za čitatelje svih pozadina i dobi.Jamesova strast za poviješću nadilazi ono što je napisanoriječ. Redovito sudjeluje na akademskim konferencijama, gdje dijeli svoja istraživanja i uključuje se u diskusije koje potiču razmišljanje s kolegama povjesničarima. Priznat po svojoj stručnosti, James je također gostovao u raznim podcastovima i radijskim emisijama, šireći svoju ljubav prema toj temi.Kad nije udubljen u svoja povijesna istraživanja, Jamesa se može pronaći kako istražuje umjetničke galerije, planinari slikovitim krajolicima ili se prepušta kulinarskim užicima iz različitih krajeva svijeta. On čvrsto vjeruje da razumijevanje povijesti našeg svijeta obogaćuje našu sadašnjost i nastoji potaknuti tu istu znatiželju i poštovanje kod drugih putem svog zadivljujućeg bloga.