Satyrs: Gwirodydd Anifeiliaid Gwlad Groeg Hynafol

Satyrs: Gwirodydd Anifeiliaid Gwlad Groeg Hynafol
James Miller
Ysbryd natur anifeilaidd sy'n gysylltiedig â ffrwythlondeb a geir ym mytholeg Roegaidd a Rhufeinig yw satyr . Roedd Satyrs yn greaduriaid hanner dyn byr, hanner gafr (neu geffyl) â chyrn, cynffonnau, a chlustiau hir blewog. Mewn celf, mae satyrs bob amser yn noeth ac yn cael eu darlunio fel bod yn anifeilaidd ac yn erchyll.

Roedd Satyrs yn byw mewn coedwigoedd a bryniau anghysbell ac roedden nhw bob amser i'w cael yn chwarae rhan feddw ​​neu'n mynd ar ôl nymffau. Roedd Satyrs yn gymdeithion i dduw Groegaidd y winwydden, Dionysus, a'r duw Pan.

Gweld hefyd: Tactegau Byddin Rufeinig

A hwythau’n gymdeithion i Dionysus, roedden nhw’n cynrychioli pwerau hanfodol toreithiog natur. Cymeriadau braidd yn annifyr ydyn nhw, wedi iddyn nhw gael eu disgrifio gan Hesiod fel bod yn ddireidus, yn dda i ddim, yn ddynion bach anffit i weithio.

Beth yw Satyr?

Mae Satyrs yn dduwiau coedwig chwaethus chwaethus a ddarganfuwyd ym mytholeg yr Hen Roeg, yn ogystal â Rhufeinig, a oedd yn debyg i eifr neu feirch. Mae Satyrs yn ymddangos mewn hanes ysgrifenedig yn y 6ed ganrif CC, yn y gerdd epig, Catalog Merched. Fodd bynnag, nid yw Homer yn crybwyll satyrs mewn unrhyw Emyn Homerig.

Roedd Satyrs yn ddewis testun poblogaidd i arlunwyr hynafol gan eu bod yn ymddangos yn bennaf mewn celf Groeg hynafol a Rhufeinig, fel arfer ar ffurf cerfluniau a phaentiadau ffiol.

Nid yw tarddiad y gair satyr yn hysbys, gyda rhai ysgolheigion yn honni bod yr enw wedi esblygu o’r gair Groeg am ‘anifail gwyllt.’ Cred ysgolheigion eraill y termMae ffawns, fel satyrs, yn wirodydd y goedwig, a oedd yn byw yn y coed. Roedd Fauns yn chwarae'r ffliwt ac yn hoffi dawnsio, fel eu cymheiriaid Groeg.

Faunus yw'r addasiad Rhufeinig o'r duw Groegaidd Pan. Oherwydd hyn yr ystyrir weithiau mai yr un creaduriaid yw ffawns a phaenau.

Mae ffauns a satyrs yn gwahaniaethu yn eu hymddangosiad a'u hanian. Mae satyrs yn cael eu hystyried yn greaduriaid erchyll, chwantus, a chanddynt nodweddion anifeilaidd fel cyrn bach a ymwthiodd o'u talcennau, a chynffonnau ceffyl. Roedd menywod dynol a nymffau ill dau yn ofni datblygiadau satyr. Nid yw'n ymddangos bod ffauns wedi'i ofni mor fawr â satyrs.

Roedd ffawns yn cael eu hofni gan deithwyr a oedd yn mynd trwy goetiroedd anghysbell gan y credid bod y ffawns yn aflonyddu ar ardaloedd mwyaf anghysbell Rhufain hynafol, ond credwyd hefyd eu bod yn helpu teithwyr a aeth ar goll. Ystyriwyd bod ffawns yn llawer llai doeth na satyrs ac maent wedi'u disgrifio fel swil.

Yn wahanol i satyrs, mae ffawns bob amser wedi cael eu darlunio fel rhai â hanner isaf gafr ac uchaf corff dynol, tra anaml y dangoswyd bod satyrs yn meddu ar goesau gafr neu geffyl llawn. Nid oedd y Rhufeiniaid yn credu bod satyrs a ffawns yr un creaduriaid ag sy'n amlwg yng ngwaith beirdd Rhufeinig.

Satyrs a Beirdd Rhufeinig

Mae Lucretius yn disgrifio’r satyrs fel creaduriaid ‘coes gafr’ a drigai yng ngwylltoedd ymynyddoedd a choedwigoedd ynghyd â'r ffawns a'r nymffau. Disgrifiwyd y ffawns fel chwarae cerddoriaeth gyda phibau neu offerynnau llinynnol.

Mae Silenus o fytholeg Roegaidd yn nodweddu mytholeg Rufeinig hefyd. Y bardd Rhufeinig Virgil sy'n gyfrifol am lawer o'r mythau Groegaidd sy'n cael eu hymgorffori ym mytholeg Rufeinig trwy ei weithiau cynnar a elwir yr Eclogues .

Mae chweched Eclogue Virgil yn adrodd hanes pan gafodd Silenius ei ddal yn gaeth gan ddau fachgen, a lwyddodd i’w ddal oherwydd ei gyflwr afiach. Gwnaeth y bechgyn i'r Silenus feddw ​​iawn ganu cân am sut y cafodd y bydysawd ei greu.

Nid Virgil oedd yr unig fardd Rhufeinig i ddehongli chwedlau satyrs Groeg. Addasodd Ovid y stori pan gafodd y satyr Marsyas ei fflangellu'n fyw gan Apollo.

Satyrs Wedi Cwymp Rhufain

Nid ym mytholeg Groeg a Rhufain yn unig y mae Satyriaid yn ymddangos, ond parhaodd i ymddangos yn y canol oesoedd mewn gweithiau Cristnogol a thu hwnt. Yng Nghristnogaeth daeth satyrs, ffawns a phaenau yn greaduriaid demonig drwg.

Arhosodd Satyrs yn ddynion gwyllt chwantus yn byw yn y mynyddoedd. Roeddent weithiau'n cael eu darlunio mewn goreuon canoloesol. Roedd goreuon yr oesoedd canol yn boblogaidd yn y canol oesoedd ac yn lyfrau darluniadol yn manylu ar hanes natur amrywiol greaduriaid a bwystfilod o fytholeg hynafol.

Yn y pen draw, nodweddion anifeilaidd y satyrs a phlant Pan oedd y gwahaniaetholnodweddiadol o'r endid Cristnogol a elwir yn Satan. Satan yw personoliad drygioni mewn Cristnogaeth.

tarddu o’r term ‘Sadwrn’ sy’n golygu ‘hau,’ a fyddai’n cyfeirio at archwaeth rhywiol y satyr. Mae'r term meddygol modern satyriasis yn cyfeirio at yr hyn sy'n cyfateb i ddynion â nymffomania.

Nid satyriasis yw'r unig air sydd wedi datblygu o'r enw Satyr. Mae dychan, sy'n golygu gwawdio camgymeriadau neu ddrygioni dynol, yn deillio o'r gair satyr.

Satyrs yn y Traddodiad Groeg

Yn y traddodiad Groegaidd, mae satyrs yn ysbrydion natur a oedd yn byw yn y coetiroedd neu'r bryniau anghysbell. Mae'n ymddangos bod meidrolion yn ofni'r ysbrydion creulon hyn. Mae'r dynion gwyllt meddw hyn yn aml yn ymddangos yn mynd ar ôl yr ysbrydion natur benywaidd a elwir yn nymffau neu'n cymryd rhan mewn dawnsiau swmpus gyda nhw.

Mae satyrs Groegaidd yn gymdeithion i'r duw Olympaidd Dionysus. Dionysus yw duw gwin a ffrwythlondeb, a gysylltir fel arfer â dathliadau grŵp pleserus. Gan eu bod yn ddilynwyr i dduw gwin a llawenydd, roedd satyrs yn tueddu i or-yfed a bod ag awydd anniwall am bleser synhwyraidd.

Mae'r ysbrydion natur hyn yn greaduriaid Dionysaidd ac felly'n hoff o win, dawns, cerddoriaeth a phleser. Yng nghelf Groeg hynafol, mae Dionysus yn aml yn cael ei ddarlunio fel rhywun â satyr meddw fel cydymaith. Mae celf Groeg yn aml yn darlunio satyrs gyda phalli godidog, paned o win mewn llaw, yn cymryd rhan mewn gwewyr neu weithredoedd rhywiol gyda merched, ac yn chwarae ffliwtiau.

Credir bod satyrs yn cynrychioli ochr greulon a thywyll chwantau rhywiol. Yn Groegmytholeg, ceisiodd satyrs dreisio nymffau a merched marwol. Yn achlysurol, dangoswyd satyrs yn treisio anifeiliaid.

Mae satyrs yn cael eu darlunio ar fasys ffigur coch fel rhai sydd â nodweddion anifeiliaid geifr neu geffylau. Mae ganddyn nhw gyrff uchaf bod dynol, gyda choesau gafr neu'r coesau, clustiau pigfain, cynffon ceffyl, barfau trwchus, a chyrn bach.

Satyrs mewn Mytholeg Roeg

Mae satyrs yn aml yn ymddangos mewn mythau Groegaidd ond yn cymryd rôl gefnogol. Mae Hesiod yn eu disgrifio fel dynion bach direidus oedd yn hoffi chwarae triciau ar bobl. Yn aml, gwelid Satyrs yn dal gwialen Dionysis. Teyrnwialen yw'r Thyrsus, fel yr adwaenir y wialen, wedi'i lapio mewn gwinwydd ac yn diferu mewn mêl, a chôn pinwydd ar ei phen.

Credir bod Satyrs yn feibion ​​i wyrion ac wyresau Hecataeus. Er y derbynnir yn fwy cyffredinol mai plant y duw Olympaidd Hermes, arwr y duwiau, a merch Icarus, Iphthime, oedd y satyrs. Yn niwylliant Groeg, yn ystod gŵyl Dionysus, byddai'r Groegiaid hynafol yn gwisgo crwyn gafr ac yn ymddwyn yn feddw ​​direidus.

Rydym yn gwybod y gallai satyrs heneiddio oherwydd eu bod yn cael eu dangos mewn celfyddyd hynafol yn y tri chyfnod gwahanol o fywyd. Mae satyrs hŷn o'r enw Silens yn cael eu darlunio mewn paentiadau ffiol gyda phennau moel a ffigurau llawnach, pennau moel, a braster corff gormodol yn cael eu hystyried yn anffafriol yn niwylliant Groeg hynafol.

Gelwir satyrs plantSatyriskoi ac fe'u gwelwyd yn aml yn ffraeo yn y coed ac yn chwarae offerynnau cerdd. Nid oedd unrhyw satyrs benywaidd yn hynafiaeth. Mae darluniau o satyrs benywaidd yn gwbl fodern ac nid ydynt yn seiliedig ar ffynonellau hynafol. Gwyddom fod satyrs yn heneiddio, ond nid yw'n glir a oedd yr henuriaid yn credu eu bod yn anfarwol ai peidio.

Chwedlau Sy'n Cynnwys Satyrs

Er mai dim ond rôl gefnogol oedd gan y dychanwyr mewn llawer o fythau Groeg hynafol, roedd sawl dychanwr enwog. Heriodd y satyr o'r enw Marsyas y duw Groegaidd Apollo i gystadleuaeth gerddoriaeth.

Heriodd Apollo Marsyas i ganu ei ddewis offeryn wyneb i waered, fel y gwnaeth Apollo â'i Lyre. Ni allai Marsyas chwarae wyneb i waered ac o ganlyniad collodd yr ornest gerddorol. Cafodd Marsyas ei fflangellu'n fyw gan Apollo am y gallu i'w herio. Gosodwyd cerfluniau efydd o fflangellu Marsya o flaen y Parthenon.

Gall ffurf ar chwarae Groegaidd a elwir yn Ddrama Satyr roi’r argraff bod dychanwyr fel arfer yn ymddangos mewn grwpiau o chwedlau hynafol. Mae hyn oherwydd bod y corws, yn y dramâu, yn cynnwys deuddeg neu bymtheg o satyrs. Mewn mytholeg, mae satyrs yn ffigurau unigol. Mae satyriaid yn cael eu portreadu fel arfer yn chwarae triciau meddw ar ddynion, fel dwyn gwartheg neu arfau.

Nid oedd holl weithredoedd y satyr yn ddireidus, roedd rhai yn dreisgar ac yn frawychus.

Mae myth arall yn adrodd hanes satyr o Argos yn ceisio gwneud hynnytreisio Amymon, y ‘di-fai,’ a oedd yn nymff. Ymyrrodd Poseidon ac achub Amymon a hawlio Amymon drosto'i hun. Daeth yr olygfa o'r nymff yn cael ei erlid gan y satyr yn bwnc poblogaidd i'w beintio ar fasys coch yn y 5ed ganrif CC.

Yn aml, gellir dod o hyd i baentiadau o satyrs ar psykter ffigur coch atig, yn ôl pob tebyg oherwydd bod psykters yn cael eu defnyddio fel llestr i ddal gwin. Mae un psykter o'r fath yn cael ei arddangos yn yr Amgueddfa Brydeinig ac mae'n dyddio rhwng 500CC a 470CC. Mae gan y satyrs ar y psykter bennau moel, clustiau pigfain hir, cynffonnau hir, a phalli codi.

Er eu bod yn cael eu hystyried yn ysbrydion natur chwantus a chreulon, ystyrid bod satyrs yn y traddodiad Groegaidd yn wybodus ac yn meddu ar ddoethineb dirgel. Byddai Satyrs yn rhannu eu gwybodaeth pe gallech eu dal.

Silenus y Satyr

Er bod gan y satyriaid enw am fod yn greaduriaid di-chwaeth meddw, fe'u hystyrid yn rhai doeth a gwybodus, nodweddion yn gysylltiedig ag Apollo, nid Dionysis. Mae'n ymddangos bod satyr hŷn o'r enw Silenus, yn arbennig, yn ymgorffori'r nodweddion hyn.

Mae celf Groeg weithiau'n darlunio Silenus fel hen ŵr moel, gyda gwallt gwyn, yn chwarae'r symbalau. Pan y'i dangosir fel hyn, gelwir Silenus yn Papposilenos. Disgrifir Papposilenos fel hen ddyn hapus, oedd yn hoffi yfed gormod.

Dywedir fod Hermes wedi ymddiried i Silenus i ofalu am y duw Dionysus pan gafodd ei eni.Bu Silenus, gyda chymorth y nymffau, yn gwylio, yn gofalu am, ac yn hyfforddi Dionysus yn ei gartref mewn ogof ar Fynydd Nysa. Credir bod Silenus wedi dysgu Dionysus sut i wneud gwin.

Yn ôl y chwedl, Silenus oedd pennaeth y dychanwyr. Bu Silenus yn diwtor i Dionysus ac ef yw'r hynaf o'r satyrs. Roedd yn hysbys bod Silenus yn gorfwyta mewn gwin a chredid efallai ei fod yn meddu ar ddawn proffwydoliaeth.

Mae Silenus yn chwarae rhan bwysig yn y stori am sut y cafodd y brenin Phrygian Midas y cyffyrddiad aur. Y chwedl yw bod Silenus ar goll pan oedd ef a Dionysus yn Phrygia. Cafwyd hyd i Silenus yn crwydro yn Phrygia ac fe'i cymerwyd o flaen y brenin Midas.

Bu'r Brenin Midas yn garedig wrth Silenus, ac yn ei dro, diddanodd Silenus y brenin â hanesion a rhoddodd ddoethineb i'r brenin. Cynigiodd Dionysus anrheg i Midas yn gyfnewid am y caredigrwydd a ddangosodd i Silenus, dewisodd Midas yr anrheg o droi popeth y cyffyrddodd yn aur.

Gweld hefyd: Pharoaid yr Aifft: Rheolwyr nerthol yr Hen Aifft

Satyr’s in Greek Theatre

Dechreuodd theatr yn yr Hen Roeg fel dramâu a berfformiwyd yn ystod yr ŵyl a gynhaliwyd i anrhydeddu’r duw Dionysius. Esblygodd Satyr Plays o'r traddodiad hwn. Ysgrifennwyd y ddrama Satyr gyntaf gan y bardd Pratinas a daeth yn boblogaidd yn Athen yn 500 CC.

Dramâu Satyr

Daeth Dramâu Satyr yn boblogaidd yn Athen glasurol ac roeddent yn ffurf ar ddrama drasig ond comediaidd a elwir yn dragicomedi. Roedd Satyr Plays yn cynnwys corws o actorion wedi'u gwisgo felsatyrs, a oedd yn adnabyddus am eu hiwmor anweddus. Yn anffodus, ni oroesodd llawer o'r dramâu hyn, dim ond un ddrama gyfan sydd yn dal i fodoli.

Dwy enghraifft o Ddramâu Satyr yw Euripides Cyclops ac Ichneutae (Tracking Satyrs) gan Sophocles. Cyclops gan Euripides yw’r unig ddrama lawn sydd ar ôl o’r genre hwn. Yr hyn a wyddom am Ddramâu Satyr eraill yw trwy'r darnau sydd wedi'u rhoi at ei gilydd o'r segmentau sydd wedi goroesi.

Rhwng deuddeg a phymtheg thespin, neu actorion, fyddai'n ffurfio'r corws swnllyd o satyrs. Byddai'r actorion yn gwisgo pants shaggy a chrwyn anifeiliaid, gyda phalli pren wedi'i godi, masgiau hyll, a chynffonau ceffyl i gwblhau eu gwisg satyr.

Cafodd dramâu Satyr eu gosod yn y gorffennol gyda'r prif gymeriad fel arfer yn dduw neu'n arwr trasig. Er gwaethaf enw'r dramâu, chwaraeodd satyrs rôl gefnogol i'r duw neu'r arwr. Parhaodd y dramâu i gael eu perfformio yn ystod yr ŵyl i Dionysus.

Cafodd Satyr Plays ddiweddglo hapus fel arfer, gan ddilyn themâu tebyg i’r rhai a geir mewn trasiedïau a chomedïau Groegaidd. Byddai’r corws o satyrs yn ceisio gwneud i’r gynulleidfa chwerthin gyda hiwmor di-chwaeth ac anweddus, o natur rywiol fel arfer.

Roedd y corws satyr bob amser yn cynnwys y satyr enwog Silenus. Credid mai Silenus oedd yr hynaf o'r holl ddychanwyr ac ef oedd eu pennaeth neu dad. Mae Euripides Cyclops yn adrodd hanes grŵp o satyrs a oedd wedi cael eu dal gan ycyclops Polyphemus. Gan atgyfnerthu cariad y satyr at win a dichellwaith, mae Silenus yn ceisio twyllo Odysseus a’r seiclops i roi gwin iddo.

Satyrs a Chwareli

Nid y Satyriaid oedd yr unig wŷr gafr gwyllt i'w canfod ym mytholeg Groeg. Mae gan ffawns, cwareli, a satyrs i gyd nodweddion anifeiliaid tebyg. Yr oedd Panes, y rhai a ddyrysir weithiau fel satyrs, o herwydd y tebygrwydd tarawiadol o ran ymddangosiad, yn gymdeithion i dduw y gwylltion a'r bugeiliaid, Pan.

Mae cwareli yn debyg i satyrs gan eu bod yn crwydro'r mynyddoedd ac yn cael eu hystyried yn fynyddwyr gwyllt. Credir i panes, ac yn wir satyrs, gael eu gwneud ar ddelw Pan. Mae Pan yn meddu ar gyrn a choesau gafr ac yn chwarae pibell gyda saith cyrs wedi torri, a elwir yn ffliwt padell.

Chwaraeodd plant Pan ffliwt y badell hefyd, fel y gwnaeth y ffauns. Roedd Pan yn adnabyddus am ei hoffter o erlid merched ac arwain y nymffau mewn dawns. Panes yn ysbrydion gwladaidd natur oedd yn blant Pan. Ystyrir Pan ei hun fel personoliad greddf sylfaenol.

Er bod satyrs yn aml yn ddryslyd gyda phaenau, mae cwareli'n ymddangos yn fwy anifeilaidd na satyrs yng nghelf Roegaidd, weithiau â phen gafr ac fe'u dangosir fel arfer yn chwarae'r ffliwt sosban. Roedd y cwareli, fel y duw roedden nhw'n gymdeithion iddo, yn gwarchod gyrroedd geifr a diadelloedd o ddefaid.

Mae’r chwedl epig gan Nonnus, The Dionysiaca, yn adrodd hanes Dionysus’goresgyniad yr India a wnaeth efe gyda chynnorthwy ei gymdeithion, y satyrs, a phlant Pan. Yn wahanol i satyrs, mae cwareli yn debyg iawn i geifr ac mae ganddynt draed geifr, clustiau a chynffonau. Fel satyrs, ystyriwyd bod ffawns a sosbenni hefyd yn cael eu hysgogi gan ysfa rywiol.

Faun yw creadur tebyg i satyr Rhufeinig. Mae ffawns, fel cwareli, yn aml yn cael eu drysu â satyrs. Mae ffawns yn gymdeithion i'r duw Rhufeinig Faunus.

Satyrs yn y Cyfnod Hellenistaidd (323–31 BCE)

Erbyn y cyfnod Helenaidd dechreuodd satyrs gymryd ffurf fwy dynol, gyda cherfluniau satyrs yn cael eu creu yn ystod y cyfnod hwn yn dangos dehongliad llawer mwy dynol ei olwg o'r mynyddwyr meddw.

Daeth celf yn dangos satyrs a centaurs (hanner ceffyl, hanner dyn a gerddodd ar bob pedwar) yn boblogaidd yn ystod y cyfnod Hellenistaidd. Roedd Satyrs yn cael eu darlunio llai a llai fel dynion bach anifeilaidd, erchyll a oedd wedi diffinio eu hymddangosiad yn flaenorol. Er y dangoswyd bod satyrs yn fwy dynol, roedd ganddynt glustiau pigfain a chynffonnau bach o hyd.

Yn ystod y cyfnod Hellenistic, dangosir satyrs gyda nymffau pren, fel arfer yn gwrthod datblygiadau rhywiol y satyr. Credir bod yr agweddau mwy treisgar ac ansawrus o rywioldeb wedi'u priodoli i'r satyrs.

Satyrs mewn Mytholeg Rufeinig

Mae satyriaid fel creaduriaid a geir ym mytholeg Rufeinig ac fe'u gelwir yn ffawns. Mae ffawns yn gysylltiedig â'r duw Faunus.




James Miller
James Miller
Mae James Miller yn hanesydd ac yn awdur o fri sydd ag angerdd am archwilio tapestri helaeth hanes dyn. Gyda gradd mewn Hanes o brifysgol fawreddog, mae James wedi treulio’r rhan fwyaf o’i yrfa yn treiddio i hanesion y gorffennol, gan ddadorchuddio’n eiddgar y straeon sydd wedi llunio ein byd.Mae ei chwilfrydedd anniwall a'i werthfawrogiad dwfn o ddiwylliannau amrywiol wedi mynd ag ef i safleoedd archeolegol di-ri, adfeilion hynafol, a llyfrgelloedd ledled y byd. Gan gyfuno ymchwil fanwl ac arddull ysgrifennu swynol, mae gan James allu unigryw i gludo darllenwyr trwy amser.Mae blog James, The History of the World , yn arddangos ei arbenigedd mewn ystod eang o bynciau, o naratifau mawreddog gwareiddiadau i straeon di-ddweud unigolion sydd wedi gadael eu hôl ar hanes. Mae ei flog yn ganolbwynt rhithwir i selogion hanes, lle gallant ymgolli mewn adroddiadau gwefreiddiol am ryfeloedd, chwyldroadau, darganfyddiadau gwyddonol, a chwyldroadau diwylliannol.Y tu hwnt i'w flog, mae James hefyd wedi ysgrifennu sawl llyfr clodwiw, gan gynnwys From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers ac Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Gydag arddull ysgrifennu ddeniadol a hygyrch, mae wedi llwyddo i ddod â hanes yn fyw i ddarllenwyr o bob cefndir ac oedran.Mae angerdd James am hanes yn ymestyn y tu hwnt i'r hyn a ysgrifennwydgair. Mae'n cymryd rhan yn rheolaidd mewn cynadleddau academaidd, lle mae'n rhannu ei ymchwil ac yn cymryd rhan mewn trafodaethau sy'n ysgogi'r meddwl gyda chyd-haneswyr. Yn cael ei gydnabod am ei arbenigedd, mae James hefyd wedi cael sylw fel siaradwr gwadd ar wahanol bodlediadau a sioeau radio, gan ledaenu ei gariad at y pwnc ymhellach.Pan nad yw wedi ymgolli yn ei ymchwiliadau hanesyddol, gellir dod o hyd i James yn archwilio orielau celf, heicio mewn tirweddau pictiwrésg, neu fwynhau danteithion coginiol o wahanol gorneli o'r byd. Mae’n credu’n gryf fod deall hanes ein byd yn cyfoethogi ein presennol, ac mae’n ymdrechu i danio’r un chwilfrydedd a gwerthfawrogiad mewn eraill trwy ei flog cyfareddol.