Hathor: Vana-Egiptuse paljude nimedega jumalanna

Vana-Egiptuse jumalad ja jumalannad on täiesti põnev teema. Alates rohelise nahaga ja haukade või krokodillide peaga jumalatest kuni lehmapeaga jumalannadeni oli neil kõike. Ja kõigil neil oli tonnide viisi sümboolikat. Peab olema põhjus, miks Hathorit, keda nimetatakse "suureks, kellel on palju nimesid", kujutati ikkagi lehmapeaga naisena. Arvestades tema paljusid valdkondi, mida tavalitses, on selge, et Hathor oli üks tähtsamaid jumalusi Vana-Egiptuses.

Kes oli Hathor?

Me võime jälgida Hathori mainimisi ja kujutamisi peaaegu 5000 aasta tagusesse aega. Tema roll ja valdkonnad, mida ta valitses, mõjutasid egiptlaste elu iga osa, alates armastusest, sünnitustest ja muusikast kuni surma ja surmajärgse eluni. Seetõttu oli Hathoril ka kümneid nimesid ja epiteete. Hathorit võidi kummardada juba predünastilisel perioodil.

Kuna Hathor oli taevajumalanna, võis ta olla kas taevajumal Horuse või päikesejumal Ra ema või abikaasa. Kuna Vana-Egiptuse rahvas pidas neid kahte vaaraode esivanemateks, siis oleks Hathor nende sümboolne ema.

Hathoril oli kaks külge. Ta oli emaduse, armastuse, seksuaalsuse, ilu, rõõmu ja muusika jumalanna. See oli tema isiksuse pehmem ja hoolitsev pool. Kuid ta oli ka Ra kättemaksuhimuline kaitsja ja jumalanna, kes aitas hingedel üle minna surmajärgsesse ellu. See Hathori kaksikaspekt oli väga oluline, sest muistsed egiptlased pidasid seda kehastuseks.naiselikkus.

Lehmapeaga naine oli üks levinumaid Hathori kujutisi Egiptuse mütoloogias. Kuid aeg-ajalt kujutati teda ka lõvi või kobra kujul.

Hathori päritolu

Eeldünastilise Egiptuse kunstis on sageli esinenud kujutisi veiste sarvedega jumalannadest ja jumalustest. Vana-Egiptuse rahvas austas veiseid, pidades neid piima andvaid loomi ülimaks imetamise, toitmise ja emaduse sümboliks. Egiptuse ajaloo ühest varaseimast perioodist pärit kivipaletil, Gerzehi paletil, on kujutatud lehma pea, mida ümbritsevadLehmapea ja tähed koos näivad viitavat taevaga seotud karjajumalusele, nagu Hathor.

Seega kummardati Hathorit mingil kujul juba enne Vana Kuningriigi tekkimist. Esimene selge viide Hathorile toimus siiski alles Vana Kuningriigi neljandas dünastias. Hathori erinevus karjajumalanna predünastilisest kunstist seisneb sarvedes, mis on esimese puhul pigem väljapoole kui sissepoole kaardunud.

On arvatud, et Narmeri paletil esinev veisejumalus on Bat. Bat oli üks väiksematest Egiptuse jumalannadest, keda kujutati naisena, kellel olid peas sissepoole kaarduvad sarved. Mõned egiptoloogid ei nõustu ja väidavad püramiiditekstide lõigete põhjal, et tegemist võis olla Hathoriga.

Hathori tähtsus tõusis neljanda dünastia ajal. Ta tõrjus teised Egiptuse jumalad ja jumalannad, sealhulgas Bat, kui temast sai selliste linnade nagu Dendera ja teatavate Ülem-Egiptuse kultuste kaitsejumalus. Kui Ra kui jumalate kuninga ja vaaraode isa tähtsus kasvas, siis kasvas ka Hathori kui tema abikaasa staatus.

Gizas asuva Khafre oru templis on Hathor kujutatud koos Bastiga. Hathor peaks esindama Ülem-Egiptust, Bast aga tähistas Alam-Egiptust.

Nime Hathor tähendus

Nime "Hathor" sõnasõnaline tähendus on "Horuse maja". Teadlased ja ajaloolased on seda nime tõlgendanud mitmeti. Üks populaarsemaid tõlgendusi on, et Hathor oli Horuse ema, kusjuures "maja" tähendab "emaihu".

Tema nime hieroglüüfiks on ruut, mille sees on haigur. Mõned tõlgendavad seda nii, et Hathor on pigem Horuse naine kui tema ema. See võib tähendada ka "taevajumalanna", kuna haigur asub taevas. Tema nimi pidi viitama ka kuninglikule perekonnale, kelle müütiline ema ta Horuse kaudu oli.

Jumal Horus

Pealkirjad ja epiteedid

Hathoril oli palju tiitleid ja nimesid. Mõned talle antud epiteedid on järgmised:

• Algne jumalanna
• Püha maa daam
• Lady of the West
• Kaudne jumalanna (jagatud Sekhmeti ja Bastetiga)
• Esileedi miljonite pargil
• Tähtede daam
• Lady of the Southern Sycamore
• Hathor of the Sycamore
• Hathor of the Sycamore kõigis tema kohtades
• Jumala käsi
• Hathor kõrbe armuke
• Hathor Taeva armuke

Kui mõned neist tiitlitest on piisavalt selged, siis mõned teised ei ole nii ilmselged. Emaduse ja sünnituse jumalannana kutsuti teda "emade emaks." Seksuaalsuse ja tantsu jumalannana kutsuti Hathorit "Jumala käeks" või "Vulva daamiks." Need mõlemad pidid viitama masturbeerimisele, mis annab meile huvitava vaatepildi mõttemaailmaiidsed egiptlased.

Ikonograafia ja sümboolika

Egiptuse jumalannal oli mitu kuju ja teda kujutati erinevalt. Kõige sagedamini näeme Hathorit punase või türkiissinise mantlirüüs naisena, kes kannab kahe sarvega peakatted ja päikeseketta. Üsna levinud on ka Hathori-lehma ikoon, kus lehm kannab sarvede vahel päikeseketta ja imetab kuningat. Hathorit kujutati ka lehmapeaga naisena.

Jumalanna Hathorit kujutati aeg-ajalt ka teiste loomadena. Tema kõige metsikumal kujul kujutati teda lõvi või uraeusena, mis oli kobra stiliseeritud vorm. Passiivsem vorm oli sücamore puu. Kui teda kujutati selles vormis, kujutati Hathorit nii, et tema ülakeha tõuseb puu tüvest välja.

Hathorit kujutati tavaliselt sauaga käes. See sau oli mõnikord tehtud papüüruse varrest, kuid mõnikord oli see sau. Viimane oli Egiptuse jumalanna jaoks ebatavaline, kuna see oli reserveeritud peamiselt suure võimsusega meesjumalustele. Peeglid, mis olid Vana-Egiptuses valmistatud pronksist või kullast, olid veel üks tema sümbolitest. Nad kujutasid päikeseketta ja olid samuti naiselikkuse märk jailu.

Enamikul Egiptuse kunstis ja skulptuuridel on jumalad ja inimfiguurid kujutatud profiilis. Kui aga Hathorit kujutati lehmakõrvadega või lehmasarvedega inimnaise kujul, siis kujutati teda esiplaanilt. Neid maskitaolisi kujutisi leidus tavaliselt Vana Kuningriigi templite sammastel. Templid võisid olla pühendatud Hathorile või teistele Vana-Egiptuse naisjumalustele.

Isis võttis hiljem üle mõned jumalanna Hathori rollid ja positsioonid. Isegi kujutistel kujutati Isist kohati päikeseketta ja kahekordsete sarvedega peas ning seetõttu oli raske kindlaks teha, millise jumalannaga on tegemist. Seega kaotas Hathor Isise tõusuga suure osa oma mõjust ja positsioonist.

jumalanna Isis

Mütoloogia

Hathori kultus ja mütoloogia Hathori päritolu taga on oluline osa Egiptuse ajaloost. Kuigi me näeme, et tema tähtsus vähenes hilisematel aastatel, on endiselt oluline, et ta oli nii paljude asjade jumalanna. Hathor ja tema täidetud rollid ei kadunudki. Need anti lihtsalt teisele jumalannale, Isisele, ja mütoloogia nende ümber muutus veidi Ptolemaioste ajal.aastat.

Müütiline päritolu

Hathori müütiline päritolu on vaieldav. Mõned allikad väidavad, et ta oli Linnutee kehastus. Hathor oli kosmos ja oma lehma avataris tootis ta piima, millest tema udarast voolas taevas ja tähed.

Kuid teised lood Hathori algusest on vähem heatahtlikud. Ta oli näljane, vägivaldne jumalus, kelle Ra vallandas inimeste peale, et karistada inimkonda nende vigade eest. Rõõmustav on see, et Egiptuse mütoloogias on raske teha vahet tütardel ja naistel ning emadel. Seega oli Ra selle müüdi kohaselt Isise looja, kuigi ta võis olla ka tema abikaasa või poeg.

Kui Ra vallandas Hathori maailma peale, rebis ta kodusid ja hävitas vilja ning tekitas hävingut. Selles hävituslikus vormis muutus ta jumalanna Sekhmetiks, kes tungis kaugele Egiptusesse ja Ra kõrvale. Kui teised jumalad osutasid Ra'le, et sellises tempos ei jää inimesi järele, pidi Ra välja mõtlema plaani, kuidas Sekhmet oma verejanust välja kutsuda. Ta palus Tenenetil, kes oliõllejumalanna, et pruuli punast õlut. Sekhmet jõi seda, arvates, et see on veri, ja jäi magama. Kui ta ärkas, oli temast taas saanud heatahtlik emajumalanna.

Hathori ja Osirise müüt

Isis on Osirise müüdis peamine naisjumalus, kes on tema abikaasa, kes püüdis teda üles äratada. Hathor aga esineb loos vähesel määral. Kui Isise ja Osirise poeg Horus noorem esitas väljakutse Setile, pidid nad osalema kohtumises üheksa tähtsa jumala ees. Neist tähtsaim on Ra, keda selles müüdis nimetatakse Hathori isaks.

Kui Ra hakkab kohtuprotsessist väsima ja tüdinema, ilmub Hathor tema ette ja paljastab talle oma alasti keha. Osiris taastub kohe ja läheb tagasi kohtuprotsessi üle otsustama.

See võib meile tunduda täiesti veider lugu, arvestades nende kahe suhet, kuigi me vabandame jumalaid paljude asjade eest. Kuid selle loo sümboolne tähendus võib olla mehelikkuse ja naiselikkuse tasakaal ja see, kuidas viimane võib teostada kontrolli, kui esimene on libastunud.

Jumal Osiris

Valdkonnad ja rollid

Hathoril oli palju rolle ja atribuute. Need kõik on omavahel vastuolus ja näivad siiski koos toimivat. Ta ei olnud jumalus, kellel oli väike valdkond, vaid oli tegelikult varaste egiptlaste jaoks väljapaistev jumalanna. Ta mängis rolli kõigi inimeste elus, alates sünnist kuni surmajärgse elu lõpuni.

Taevajumalanna

Vanad egiptlased pidasid taevast veekoguks ja kohaks, kust nende jumalad sündisid. Mütoloogilise maailma ja isegi mõnede teiste jumalate emana nimetati Hathorit "taeva emandaks" või "tähtede emandaks".

Selles vormis kujutati teda taevase lehmana. See Hathori lehmavorm sünnitas päikese ja pani selle iga päev oma sarvedesse. See, et Hathor oli taevajumalanna, ilmneb juba tema nimest.

Päikesejumalanna

Hathori, Horuse ja Ra puhul ei tea keegi, kes kellest sündis ja kes kellest oli isa. Hathor oli naiselik vaste sellistele päikesejumalatele nagu Horus ja Ra. Mõnes kohas öeldakse, et ta oli päikesejumal Ra abikaasa ja Horus Vanema ema. Mõnes kohas aga öeldakse, et ta oli Ra tütar ja Horuse naine.

Hathor oli üks jumalannadest, kes mängis Ra silma rolli. See roll oli seotud ka tema kui emaduse jumalanna positsiooniga. Sümboolselt sisenes Ra iga päev Hathorisse, viljastas teda ja ta sünnitas igal koidikul päikese. Sellel päikesel oli naiselik aspekt, silmajumalanna, samuti Hathori vorm. See silmajumalanna jätkas tsüklit, sünnitades taas Ra kui oma poja. Jah,see on segadust tekitav. Kuid see on mõeldud vaid sümboliseerima elu, surma ja uuestisünni pidevat tsüklit, millesse egiptlased uskusid.

Ra silmana mõistis Hathor Ra nimel ka karistusi inimeste üle. Nii hakati teda nimetama "Kaugem jumalanna", sest ta reisis Ra kõrval kaugele. Kui ta kaotas end ja läks raevu, kutsus Ra Hathori tagasi oma õrnema ja heatahtlikuma vormi. Selle keerulise jumaluse kaks kuju peegeldasid naise olemust, keda egiptlased uskusid, et ta on võimeline olemaäärmine hellus ja suur viha.

Muusika ja rõõmu jumalanna

Egiptlased, nagu ka paljud teised paganlikud religioonid, pidasid muusikat ja tantsu väga lugu. Nende pidustused olid täis joomist, pidutsemist, muusikat ja tantsu. Neid peeti jumalate kingitusteks. Hathor oli seotud muusika, tantsu, suitsutusega, joovastava pidutsemise ja lillekimbukestega. Tema epiteedid ja kummardamine peegeldasid kõike seda. Hathori templitest leitud templireljeefidel on kujutatudmuusikud, kes mängisid erinevaid instrumente, nagu lüüra, harfid, tamburiinid ja eriline sistra.

Hathoriga seotud purjus peoaspekt võib pärineda Ra silma müütidest. Kuna Hathorit rahustas ja rahustas õlu, mida ta oma rüüstamise ajal jõi, siis öeldi, et joomine ja muusika ning muud inimtsivilisatsiooni saadused on tema jaoks olulised. Niiluse punast vett, mis on mudast punaseks värvunud, võrreldi veiniga.

Ilu ja armastuse jumalanna

Seoses oma rolliga ema ja loojana oli Hathor ka armastuse, ilu ja seksuaalsuse jumalanna. Egiptuse loomismüüdid räägivad, et loomine algas jumal Atumiga ja tema masturbeerimisega. Käsi, mida ta kasutas, oli loomise naiselik aspekt ja seda võib kehastada jumalanna Hathor. Seega on üks tema epiteetidest "Jumala käsi". Me ei saa kindlasti väita, et egiptlased olidmitte loominguline.

Koos Ra'ga olid Hathori erinevad vormid teiste jumalate, nagu Horus, Amun, Montu ja Shu, kaaslased. Hathor esineb loos "Karjameeste lugu" karvase, loomataolise jumalanna ja kauni alasti naise kujul. Hathoril olevat olnud ilusad juuksed ja tema juuksed olid tema seksuaalse atraktiivsuse sümboliks.

Päikesejumal Ra

Emaduse ja kuningannade jumalanna

Hathor oli Horuse jumalik ema ja Egiptuse kuningannade jumalik vaste. Irise ja Osirise müüt väidab, et Horus oli nende kahe poeg. Kuid Hathor on Horusega Horuse emana seotud palju kauem. Isegi pärast seda, kui Isis oli tema emaks tunnistatud, ilmus Hathor kujutistel, kus ta imetas last Horust. Kuna jumalanna piim pidi tähistamakuningavõimu, see oli mõeldud Horuse valitsemisõiguse märgiks.

Egiptlased kummardasid jumalikke perekondi. Need koosnesid tavaliselt isast, emast ja noorest pojast. Dendera templis koosneb see kolmik Edfu täiskasvanud Horusest, Hathorist ja nende lapsest Ify'st. Ka Kom Ombo templis kummardati Hathori kohalikus versioonis Horuse poja emana.

Üheks püsivaks Hathori sümboliks on plataanipuu, sest ta toodab piimamahla. Piimast sai viljakuse sümbol ja sellest tulenesid paljud Hathori epiteedid. Hathorit peetakse kõigi inimeste mütoloogiliseks emaks, sest tal oli sõna otseses mõttes osa inimkonna loomisest.

Saatuse jumalanna

Hathorit seostati Vana-Egiptuses ka šai, saatuse ideega. Uue kuningriigi ajal mainitakse teda kahes loos, "Lugu hukule määratud printsist" ja "Lugu kahest vennast", kus ta ilmub peategelaste sünni ajal, et ennustada nende surma viisi.

Egiptlased uskusid, et oma saatuse eest ei saa põgeneda. See oli kivisse raiutud ja paratamatu. "Loos hukule määratud printsist" põgeneb aga nimeline prints vägivaldse surma eest, mida Hathor talle ette näeb. Lugu on küll mittetäielik, kuid näib viitavat sellele, et jumalad võivad aidata inimesel oma saatuse eest põgeneda, kui ta seda soovib.

Välismaad ja kaubad

Huvitaval kombel tähendas Hathori roll taeva jumalanna ja seos tähtedega, et tema ülesandeks oli ka kaubanduse ja välismaiste kaupade kaitse. Egiptlased, nagu kõik muistsete tsivilisatsioonide inimesed, navigeerisid tähtede ja päikese järgi. Seega ei suunanud Hathor mitte ainult nende teed, vaid kaitses ka nende laevu nende reisidel Nubiasse või kaugemale. Kuna ta oliusutavasti rändab ta Ra silmana palju ringi, mistõttu need maad ei olnud talle võõrad.

Egiptusel oli viljakas kaubavahetus paljude riikidega, sealhulgas Lähis-Ida rannikulinnadega. Pole ime, et Hathori kummardamine levis palju kaugemale Egiptuse enda piiridest. Hathori kummardamisest on leitud tõendeid Süürias ja Liibanonis. Ka egiptlased hakkasid kohandama nende paikade kohalikke jumalusi ja seostama neid Hathoriga.

Surm ja elu pärast surma

Hathor ei olnud seotud elu ja surma vahelise piiriga. Ta võis üle minna Duatisse, surnute maale, sama kergesti kui teistesse rahvastesse. Teda on mainitud mitmetes hauakiripealdistes, mis pärinevad Vana Kuningriigi ajast. Egiptlased uskusid, et ta võib aidata hingel siseneda Duatisse ja minna üle surmajärgsesse ellu.

Hathorit samastati mõnikord Imentetiga, lääne jumalannaga ja nekropoolide kehastajaga. Thebani nekropooli kujutati tavaliselt mäena, millest väljub lehm.

Egiptuse surmajärgset elu kujutatakse Uue Kuningriigi tekstides ilusa ja küllusliku aedana. Hathori kui puujumalanna pidi tagama surnutele värske õhu, toidu ja vee. Seega oli ta rahuliku ja õndsa surmajärgse elu sümboliks.

Vaarao koos Horuse ja Hathoriga. Horemheb/Haremhabi hauakambrist Kuningate orus, Egiptus.

Hathori kummardamine

Hathor oli tähtis osa Vana-Egiptuse religioonist selle algusaegadel. Isegi kui tema tähtsus vähenes, mängis ta jätkuvalt rolli ja teda kummardati kaugel ja kaugel. Loojajumalana ei ole ime, et teda nii kõrgelt hinnati.

Templid

Hathorile, rohkem kui ühelegi teisele Egiptuse jumalannale, on tema auks pühendatud mitmeid templeid. Kõige tähtsam neist on Dendera tempel. Vana kuningriigi ajal oli tema kultuse keskus siiski Memphis. Memphises tunti teda kui Ptahi tütart, kes oli linna tähtsaim jumalus.

Kui valitsejad hakkasid oma kuningriike laiendama ja linnu arendama, levis Hathori mõju ka Kesk- ja Ülem-Egiptusesse. Teda seostati tavaliselt surnuaedadega ja Hathori templid leidsid aset nii Theba nekropolis kui ka Deir el-Baharis. Viimase hauatöölistel oli oma küla lähedal, Deir el-Medinas, ja ka seal oli Hathori tempel.

Alguses oli enamik Hathori preestritest naised. Kuninglikud naised täitsid tol ajal sageli preestri ülesandeid ja ka mitte-kuningulised naised osalesid. Kuid kuna religioon muutus hilisematel aastatel rohkem meeste domineerivaks, kadusid mitte-kuningulised naispreestrid. Naised jätkasid siiski muusikutena ja esinejatena templikultustes.

Hathorile ohverdati riideid, toitu, õlut ja veini, sistraid (muusikainstrumente, mida sageli seostati jumalannaga) ja menat-kaelakeesid. Ptolemaioste ajastul hakati pakkuma ka peegelpaari, mis kujutasid päikest ja kuud.

Dendera tempel

Hathor oli Dendera linna kaitsejumalanna ja sealne tempel on vanim talle pühendatud templitest Ülem-Egiptuses. Templit on Egiptuse vaaraode poolt pidevalt laiendatud ja hooldatud ning see on endiselt üks Egiptuse kõige paremini säilinud templitest.

Lisaks saalidele ja pühamutele on templis ka maa-aluste keldrite võrgustik, kus hoitakse anumaid ja muid esemeid. Denderas saame teada Hathori pojast Ifyst ja ka tal on templis pühamu.

Hathori tempel, Dendera, Egiptus

Festivalid

Jumalanna Hathorile pühendatud festivalid olid pühendatud ohjeldamatule elurõõmule. Nende juurde kuulus ohtralt joomine ja tantsimine. Üks neist festivalidest oli joomafestival, mis pidi tähistama Ra silma tagasitulekut. Pidutsemine ja rõõmu pidi esindama kõike seda, mida surm ei olnud. See pidi olema vastandiks kurbusele ja leinale.Egiptlased uskusid, et joomine aitab neil jõuda olekusse, kus nad saavad suhelda jumalaga.

Teebas peetud festival oli Ilusa oru festival. Hathori hakati selle festivaliga seostama alles Uue Kuningriigi ajal, sest algselt oli see pühendatud Amunile. Amuni kujutis toodi Deir al-Bahari templisse ööbima ja seda peeti nende seksuaalseks ühenduseks.

autoritasu

Vana Kuningriigi neljanda dünastia ajal sai Hathorist Egiptuse õukonna silmapaistev jumalanna. Kuningad annetasid tema templitele kulda, et hoida tema poolehoidu, kuna teda peeti kuningavõimu andjaks. Nad aitasid kaasa tema mõju levitamisele eri provintsidesse, et siduda neid õukonnaga lähemale. Seetõttu on Hathor seotud kohalike jumalustega ja võtab üle palju nende atribuute.

Kuninglikud naised, kes ei olnud valitsev kuninganna, võisid saada Hathori kultuse preestriteks. Mentuhotep II väitis oma valitsemise legitiimsust Keskmise Kuningriigi ajal, kujutades end tema pojana ja ilmusid kujutised Hathori lehmast, kes imetab kuningat. Preestreid kujutati tema naistena.

Nii nagu kuningaid peeti Ra inimlikuks kehastuseks, peeti kuningannasid Hathori kehastuseks. Hatšepsaut seevastu näitas oma staatust valitseva kuningannana, võttes vastu tiitlid ja epiteedid, mis kuulusid Hathorile. See näitas, et tal oli omaette võim, mis ei sõltunud ühestki mehest.

Hathori viis kingitust

Hathori kultusesse initsiatsioon eeldas rituaali nimega "Hathori viis kingitust", mis oli mõeldud Uue Kuningriigi tavainimestele, kus neil paluti üles kirjutada viie asja nimed, mille eest nad olid tänulikud, loendades samal ajal vasaku käe sõrmedega.

Kuna vasak käsi oli see, millega nad vilja koristamise ajal kätt hoidsid, oli see neile alati nähtav. See oli kasulik, sest nii said nad töö ajal alati head ja positiivsed asjad meeles pidada. Rituaal pidi hoidma inimesi tagasihoidlikuna ja rahulolevana, et nad ei kadestaks neid, kes olid neist jõukamad.

Hathori pühamu Thutmosis III templi juures

Jumalateenistus väljaspool Egiptust

Hathorit kummardati ka mujal maailmas, alates Nuibiast lõunas kuni Süüria ja Liibanoni idas. Hathor oli tõepoolest nii oluline jumalus Bybloses, Süürias, et seda peeti mingil hetkel isegi tema elukohaks. Mükeenlaste hauakambritest on leitud ripatseid, millele on raiutud Hathori nägu, mis näitab, et mükeenlased olid sellega mingil määral tuttavad. Nad teadsid.et egiptlased seostasid teda surmajärgse eluga.

Nuublased tõid jumalanna täielikult oma religiooni koosseisu. Kuna Nuubia oli pikka aega vaaraode poolt vallutatud ja valitsetud, on see mõistlik. Vaaraod nagu Ramses II ja Amenhotep III ehitasid oma kuningannadele Nuubias templid, samastades neid mitmete naisjumalustega, sealhulgas Hathoriga.

Matused

Kuigi Hathor ei olnud otseselt seotud muistsete egiptlaste matusetavadega, oli ta hauakunstis tavaline tunnus. Hauakambrites olid hauakambrites seintel kujutatud stseenid joomisest ja tantsimisest, aga ka sistrumi ja menat-kaelakee kujutised. Need Hathoriga ilmselt seotud sümbolid olid mõeldud surnuile lohutuseks. Festivalid ei olnud mitte ainult sillaks inim- jaSeega soovisid egiptlased, et surnud osaleksid nende tähistatavatel pühadel.

Hathor võttis väidetavalt surnud mehed ja naised oma saatjaskonda pärast surma. Haudadele maaliti jumalannaks riietatud surnud naiste kujutised, mis näitasid neid Hathori järgijatena. See tava jätkus Rooma ajastusse, kaua pärast seda, kui Egiptuse religiooni muud tahud olid ära kulunud.