ਹਾਥੋਰ: ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵੀ

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤੇ ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਦਿਲਚਸਪ ਵਿਸ਼ਾ ਹਨ। ਹਰੀ ਚਮੜੀ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਬਾਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਮਗਰਮੱਛਾਂ ਦੇ ਸਿਰਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਗਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੀਆਂ ਦੇਵੀਆਂ ਤੱਕ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸੀ। ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਸਨ. ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਾਥੋਰ, ਜਿਸ ਨੂੰ 'ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮਹਾਨ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਇੱਕ ਗਊ-ਸਿਰ ਵਾਲੀ ਔਰਤ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਡੋਮੇਨਾਂ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਉਸਨੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਹਾਥੋਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ।

ਹਾਥੋਰ ਕੌਣ ਸੀ?

ਅਸੀਂ ਲਗਭਗ 5000 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹਥੋਰ ਦੇ ਜ਼ਿਕਰ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰਣ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਉਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਅਤੇ ਡੋਮੇਨ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਉਸਨੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ, ਨੇ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ, ਪਿਆਰ, ਬੱਚੇ ਦੇ ਜਨਮ, ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਮੌਤ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਜੀਵਨ ਤੱਕ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਹਥੋਰ ਦੇ ਵੀ ਦਰਜਨਾਂ ਨਾਮ ਅਤੇ ਉਪਨਾਮ ਸਨ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰਵ-ਵੰਸ਼ਵਾਦੀ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹਾਥੋਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਰਹੀ ਹੋਵੇ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਾਥੋਰ ਆਕਾਸ਼ ਦੇਵੀ ਸੀ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਕਾਸ਼ ਦੇਵਤਾ ਹੋਰਸ ਜਾਂ ਰਾ, ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਮਾਂ ਜਾਂ ਪਤਨੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਦੋਨਾਂ ਨੂੰ ਫ਼ਿਰਊਨ ਦੇ ਪੂਰਵਜ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਹਾਥੋਰ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਮਾਂ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ।

ਹਾਥੋਰ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਦੋ ਪਾਸੇ ਸਨ। ਉਹ ਮਾਂ, ਪਿਆਰ, ਲਿੰਗਕਤਾ, ਸੁੰਦਰਤਾ, ਆਨੰਦ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਦੇਵੀ ਸੀ। ਇਹ ਉਸਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਨਰਮ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਵਾਲਾ ਪੱਖ ਸੀ। ਪਰ ਉਹ ਰਾ ਦੀ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਵਾਲੀ ਰੱਖਿਅਕ ਅਤੇ ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਵੀ ਸੀਇਹ ਪਿਆਰ, ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਲਿੰਗਕਤਾ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵੀ ਸੀ। ਮਿਸਰੀ ਰਚਨਾ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਐਟਮ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਹੱਥਰਸੀ ਦੇ ਕੰਮ ਨਾਲ ਹੋਈ ਸੀ। ਉਹ ਹੱਥ ਜੋ ਉਸਨੇ ਵਰਤਿਆ ਸੀ ਉਹ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਮਾਦਾ ਪਹਿਲੂ ਸੀ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਹਥੋਰ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸ ਦੇ ਉਪਨਾਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ 'ਰੱਬ ਦਾ ਹੱਥ' ਹੈ। ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕ ਰਚਨਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਸਨ।

ਰਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਹਾਥੋਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪ ਹੋਰਸ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰਸ, ਅਮੁਨ, ਮੋਂਟੂ ਅਤੇ ਸ਼ੂ। ਹਾਥੋਰ "ਦ ਟੇਲ ਆਫ਼ ਦ ਹਰਡਸਮੈਨ" ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਲਾਂ ਵਾਲੀ, ਜਾਨਵਰ ਵਰਗੀ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਨੰਗੀ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਥੋਰ ਦੇ ਵਾਲ ਸੁੰਦਰ ਸਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਾਲ ਉਸਦੀ ਜਿਨਸੀ ਅਪੀਲ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸਨ।

ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਰਾ

ਮਾਂ ਅਤੇ ਰਾਣੀ ਦੀ ਦੇਵੀ

ਹਾਥੋਰ ਹੋਰਸ ਦੀ ਬ੍ਰਹਮ ਮਾਂ ਅਤੇ ਮਿਸਰੀ ਰਾਣੀਆਂ ਦੀ ਬ੍ਰਹਮ ਹਮਰੁਤਬਾ ਸੀ। ਆਇਰਿਸ ਅਤੇ ਓਸੀਰਿਸ ਮਿੱਥ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਹੌਰਸ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਾਥੋਰ ਨੂੰ ਹੋਰਸ ਨਾਲ ਹੋਰਸ ਦੀ ਮਾਂ ਵਜੋਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਆਈਸਿਸ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਹਾਥੋਰ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਹੋਰਸ ਨੂੰ ਦੁੱਧ ਚੁੰਘਾਉਣ ਵਾਲੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਦਾ ਦੁੱਧ ਰਾਇਲਟੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੋਰਸ ਦੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਵਜੋਂ ਸੀ।

ਮਿਸਰ ਦੇ ਲੋਕ ਬ੍ਰਹਮ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਿਤਾ, ਮਾਂ ਅਤੇ ਜਵਾਨ ਪੁੱਤਰ ਦੇ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਡੇਂਡੇਰਾ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ, ਤਿਕੜੀ ਐਡਫੂ ਦੇ ਇੱਕ ਵਧੇ ਹੋਏ ਹੌਰਸ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੈ,ਹਾਥੋਰ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬੱਚਾ Ify. ਕੋਮ ਓਮਬੋ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਹਾਥੋਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਇੱਕ ਸਥਾਨਕ ਸੰਸਕਰਣ ਵਿੱਚ ਹੋਰਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਮਾਂ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਹਥੋਰ ਦੇ ਸਥਾਈ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਗੁਲਰ ਦਾ ਰੁੱਖ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੁੱਧ ਦਾ ਰਸ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। . ਦੁੱਧ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਆਇਆ ਅਤੇ ਹਾਥੋਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਪਨਾਮਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ। ਹਾਥੋਰ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਮਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦਾ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੱਥ ਸੀ, ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ।

ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਦੇਵੀ

ਹਥੋਰ ਨੂੰ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਵਿਚਾਰ, ਸ਼ਾਈ ਨਾਲ ਵੀ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ. ਨਿਊ ਕਿੰਗਡਮ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਦੋ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, "ਦ ਟੇਲ ਆਫ਼ ਦ ਡੂਮਡ ਪ੍ਰਿੰਸ" ਅਤੇ "ਦ ਟੇਲ ਆਫ਼ ਦ ਟੂ ਬ੍ਰਦਰਜ਼" ਮੁੱਖ ਪਾਤਰਾਂ ਦੇ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਮੌਤਾਂ ਦੇ ਢੰਗ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਲਈ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਮਿਸਰੀ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਵਿੱਚ ਸੈੱਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਹਾਲਾਂਕਿ, "ਦ ਟੇਲ ਆਫ਼ ਦ ਡੂਮਡ ਪ੍ਰਿੰਸ" ਵਿੱਚ, ਸਿਰਲੇਖ ਵਾਲਾ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਉਸ ਹਿੰਸਕ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਥੋਰ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਕਹਾਣੀ ਅਧੂਰੀ ਹੈ ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਤੋਂ ਬਚਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੇਕਰ ਉਹ ਚਾਹੁਣ।

ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ

ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਹਾਥੋਰ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਅਤੇ ਸਿਤਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸੀ ਕਿ ਉਸ 'ਤੇ ਵਪਾਰ ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਵੀ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਮਿਸਰੀ ਲੋਕ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ, ਤਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੁਆਰਾ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ,ਹਾਥੋਰ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਹ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਬਲਕਿ ਨੂਬੀਆ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਵੀ ਕੀਤੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਰਾ ਦੀ ਅੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਪਰਦੇਸੀ ਨਹੀਂ ਸਨ।

ਮਿਸਰ ਦਾ ਮੱਧ ਪੂਰਬ ਦੇ ਤੱਟਵਰਤੀ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਸਮੇਤ ਕਈ ਦੇਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਵਧਿਆ ਵਪਾਰ ਸੀ। ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਹਥੋਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਮਿਸਰ ਦੀਆਂ ਸਰਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਫੈਲ ਗਈ ਸੀ। ਸੀਰੀਆ ਅਤੇ ਲੇਬਨਾਨ ਵਿੱਚ ਹਾਥੋਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਸਬੂਤ ਮਿਲੇ ਹਨ। ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਸਥਾਨਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਢਾਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਾਥੋਰ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

ਮੌਤ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦਾ ਜੀਵਨ

ਹਾਥੋਰ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਵਿਚਕਾਰ ਰੇਖਾ ਦੁਆਰਾ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਹ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਧਰਤੀ ਡੁਆਟ ਵਿੱਚ ਪਾਰ ਲੰਘ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਜਿੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਹ ਦੂਜੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਪੁਰਾਣੇ ਰਾਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਕਈ ਕਬਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਮਿਸਰੀ ਲੋਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਰੂਹ ਨੂੰ ਡੁਆਟ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਅਤੇ ਪਰਲੋਕ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਹਾਥੋਰ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਪੱਛਮ ਦੀ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਨੇਕਰੋਪੋਲਿਸ ਦੀ ਮੂਰਤ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਥੇਬਨ ਨੈਕਰੋਪੋਲਿਸ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪਹਾੜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਗਾਂ ਨਿਕਲਦੀ ਸੀ।

ਨਿਊ ਕਿੰਗਡਮ ਟੈਕਸਟ ਵਿੱਚ ਮਿਸਰ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਭਰਪੂਰ ਬਾਗ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਹਥੋਰ, ਇੱਕ ਰੁੱਖ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ, ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤਾਜ਼ੀ ਹਵਾ, ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਅਤੇ ਅਨੰਦਮਈ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀਬਾਅਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ।

ਹੋਰਸ ਅਤੇ ਹਾਥੋਰ ਨਾਲ ਫ਼ਿਰਊਨ। ਕਿੰਗਜ਼, ਮਿਸਰ ਦੀ ਘਾਟੀ ਵਿੱਚ ਹੋਰੇਮਹੇਬ/ਹੇਰੇਮਹਾਬ ਦੀ ਕਬਰ ਤੋਂ

ਹਾਥੋਰ ਦੀ ਪੂਜਾ

ਹਾਥੋਰ ਆਪਣੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਧਰਮ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਘੱਟ ਗਈ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਣੀ ਜਾਰੀ ਰੱਖੀ ਅਤੇ ਦੂਰ-ਦੂਰ ਤੱਕ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇੱਕ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇਵਤਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇੰਨਾ ਉੱਚਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਮੰਦਰ

ਹਾਥੋਰ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵੀ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ, ਉਸਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਡੇਂਡੇਰਾ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪੁਰਾਣੇ ਰਾਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਮੈਮਫ਼ਿਸ ਸੀ। ਮੈਮਫ਼ਿਸ ਵਿਖੇ, ਉਸਨੂੰ ਪਟਾਹ ਦੀ ਧੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦੇਵਤਾ ਸੀ।

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਰਾਜਾਂ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਹਾਥੋਰ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਮੱਧ ਅਤੇ ਉਪਰਲੇ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਫੈਲ ਗਿਆ। . ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੈਕਰੋਪੋਲਿਸ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ ਅਤੇ ਹਥੋਰ ਲਈ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਥੀਬਸ ਵਿਖੇ ਨੈਕਰੋਪੋਲਿਸ ਅਤੇ ਦੀਰ ਅਲ-ਬਹਾਰੀ ਵਿਖੇ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਦੇ ਲਈ ਮਕਬਰੇ ਦੇ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿੰਡ ਨੇੜੇ, ਦੀਰ ਅਲ-ਮਦੀਨਾ ਵਿਖੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹਾਥੋਰ ਲਈ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਸੀ।

ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਹਾਥੋਰ ਲਈ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪੁਜਾਰੀ ਔਰਤਾਂ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਹੀ ਔਰਤਾਂ ਅਕਸਰ ਪੁਜਾਰੀ ਦੇ ਫਰਜ਼ ਨਿਭਾਉਂਦੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਸ਼ਾਹੀ ਔਰਤਾਂ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਵਧੇਰੇ ਪੁਰਸ਼-ਪ੍ਰਧਾਨ ਬਣ ਗਿਆ, ਕੋਈ-ਸ਼ਾਹੀ ਮਹਿਲਾ ਪੁਜਾਰੀ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਏ। ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਅਜੇ ਵੀ ਕੀਤਾਮੰਦਰ ਦੇ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਗੀਤਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਵਜੋਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ।

ਹਾਥੋਰ ਦੀਆਂ ਭੇਟਾਂ ਵਿੱਚ ਕੱਪੜੇ, ਭੋਜਨ, ਬੀਅਰ ਅਤੇ ਵਾਈਨ, ਸਿਸਟ੍ਰਾ (ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਯੰਤਰ ਜੋ ਅਕਸਰ ਦੇਵੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ), ਅਤੇ ਮੇਨਟ ਹਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਟੋਲੇਮਿਕ ਯੁੱਗ ਦੌਰਾਨ, ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੀ ਇੱਕ ਜੋੜੀ ਵੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ, ਜੋ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਸਨ।

ਡੇਂਡੇਰਾ ਦਾ ਮੰਦਰ

ਹਥੋਰ ਡੇਂਡੇਰਾ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੇਵੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਪਰਲੇ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਮਿਸਰੀ ਫ਼ਿਰਊਨ ਦੁਆਰਾ ਮੰਦਰ ਦਾ ਲਗਾਤਾਰ ਵਿਸਥਾਰ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਮਿਸਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂ ਅਤੇ ਗੁਰਦੁਆਰਿਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜ਼ਹਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਟੋਰ ਕਰਨ ਲਈ ਭੂਮੀਗਤ ਕ੍ਰਿਪਟਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨੈਟਵਰਕ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਸਤੂਆਂ। ਡੇਂਡੇਰਾ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਹਾਥੋਰ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਇਫੀ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਥਾਨ ਵੀ ਹੈ।

ਹਥੋਰ ਦਾ ਮੰਦਰ, ਡੇਂਡੇਰਾ, ਮਿਸਰ

ਤਿਉਹਾਰ

ਦੇਵੀ ਹਾਥੋਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਤਿਉਹਾਰ ਜੀਵਨ ਦੀ ਬੇਰੋਕ ਖੁਸ਼ੀ ਬਾਰੇ ਸਨ। ਉਹ ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣ ਅਤੇ ਨੱਚਣ ਦੀ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਇਹਨਾਂ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸ਼ਰਾਬੀ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਸੀ, ਜੋ ਰਾ ਦੀ ਆਈ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣਾ ਸੀ। ਦਾਅਵਤ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣਾ ਸੀ ਜੋ ਮੌਤ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਇਹ ਮੌਤ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਗ਼ਮ ਦੇ ਉਲਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਮਿਸਰੀ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਕਿ ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬ੍ਰਹਮ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ।

ਥੀਬਸ ਵਿੱਚ ਮਨਾਇਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਤਿਉਹਾਰ ਘਾਟੀ ਦਾ ਸੁੰਦਰ ਤਿਉਹਾਰ ਸੀ। ਹਾਥੋਰ ਸਿਰਫ ਨਵੇਂ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਤਿਉਹਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਮੂਨ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਸੀ। ਅਮੁਨ ਦੇ ਪੁਤਲੇ ਨੂੰ ਰਾਤ ਭਰ ਠਹਿਰਣ ਲਈ ਡੇਰ ਅਲ-ਬਹਾਰੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਿਨਸੀ ਮਿਲਾਪ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਰਾਇਲਟੀ

ਪੁਰਾਣੇ ਰਾਜ ਦੇ ਚੌਥੇ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਹਾਥੋਰ ਬਣ ਗਿਆ। ਮਿਸਰੀ ਅਦਾਲਤ ਦੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੇਵੀ। ਰਾਜਿਆਂ ਨੇ ਉਸ ਦੀ ਮਿਹਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਉਸ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਸੋਨਾ ਦਾਨ ਕੀਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਬਾਦਸ਼ਾਹਤ ਦੇਣ ਲਈ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਦਾਲਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਬੰਨ੍ਹਣ ਲਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੂਬਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਫੈਲਾਉਣ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਹਾਥੋਰ ਸਥਾਨਕ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ਾਹੀ ਔਰਤਾਂ ਜੋ ਰਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਰਾਣੀ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਹਾਥੋਰ ਦੇ ਪੰਥ ਵਿੱਚ ਪੁਜਾਰੀ ਬਣ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੈਂਟੂਹੋਟੇਪ II ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾ ਕੇ ਮੱਧ ਰਾਜ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਦੁੱਧ ਚੁੰਘਾਉਣ ਵਾਲੀ ਹਾਥੋਰ ਗਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੀਆਂ। ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੀਆਂ ਪਤਨੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਰਾ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਹਾਥੋਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਹੈਟਸ਼ੇਪਸੂਟ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਹਾਥੋਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਉਪਾਧੀਆਂ ਅਤੇ ਉਪਨਾਮਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਇੱਕ ਰਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਰਾਣੀ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ, ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਵੀ ਸੁਤੰਤਰਮਨੁੱਖ।

ਹਾਥੋਰ ਦੇ ਪੰਜ ਤੋਹਫ਼ੇ

ਹਾਥੋਰ ਦੇ ਪੰਥ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਰੀਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਹਾਥੋਰ ਦੇ ਪੰਜ ਤੋਹਫ਼ੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਊ ਕਿੰਗਡਮ ਦੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੰਜ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਲਿਖਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਹਨਾਂ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਦੀਆਂ ਉਂਗਲਾਂ ਗਿਣਦੇ ਹੋਏ ਧੰਨਵਾਦੀ ਸਨ।

ਕਿਉਂਕਿ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਸੀ ਜਿਸ ਹੱਥ ਨਾਲ ਉਹ ਫ਼ਸਲਾਂ ਦੀ ਵਾਢੀ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਲਾਭਦਾਇਕ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਿਮਰ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਈਰਖਾ ਨਾ ਕਰਨ।

ਥੂਟਮੋਸਿਸ III ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਥੋਰ ਤੀਰਥ

ਮਿਸਰ ਤੋਂ ਪਰੇ ਪੂਜਾ

ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਨੂਬੀਆ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ ਸੀਰੀਆ ਅਤੇ ਲੇਬਨਾਨ ਤੱਕ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹਥੋਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਹਾਥੋਰ ਸੀਰੀਆ ਦੇ ਬਾਈਬਲੋਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਦੇਵਤਾ ਸੀ, ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਉਸਦਾ ਨਿਵਾਸ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਹਥੋਰ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਵਾਲੇ ਪੈਂਡੈਂਟ ਮਾਈਸੀਨੀਅਨ ਕਬਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਜੋ ਮਾਈਸੀਨੀਅਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਡਿਗਰੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਪਰਲੋਕ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਸੀ।

ਨੂਬੀਅਨ ਲੋਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਲੈ ਆਏ ਸਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਨੂਬੀਆ ਨੂੰ ਫ਼ਿਰਊਨ ਦੁਆਰਾ ਜਿੱਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਬਣਦਾ ਹੈ. ਫ਼ਿਰਊਨ ਜਿਵੇਂ ਰਾਮਸੇਸ II ਅਤੇਅਮੇਨਹੋਟੇਪ III ਨੇ ਨੂਬੀਆ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਰਾਣੀਆਂ ਲਈ ਮੰਦਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਾਥੋਰ ਸਮੇਤ ਕਈ ਮਾਦਾ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਬਣਾਇਆ।

ਅੰਤਿਮ-ਸੰਸਕਾਰ

ਹਾਥੋਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅੰਤਿਮ ਸੰਸਕਾਰ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਉਹ ਸੀ ਕਬਰ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਮ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ. ਕਬਰਾਂ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਪੀਣ ਅਤੇ ਨੱਚਣ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਿਸਟਰਮ ਅਤੇ ਮੇਨਟ ਦੇ ਹਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਾਥੋਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਇਹ ਚਿੰਨ੍ਹ ਮ੍ਰਿਤਕ ਲਈ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਣ ਲਈ ਸਨ। ਤਿਉਹਾਰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪੁਲ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਜੀਵਿਤ ਅਤੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਵੀ ਸਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਿਸਰੀ ਲੋਕ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੀ ਕਾਮਨਾ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਉਹ ਮਨਾਉਂਦੇ ਸਨ।

ਹਾਥੋਰ ਨੂੰ ਮਰੇ ਹੋਏ ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਰਿਟੀਨਿਊ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਲੈਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਕਬਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਹਿਨੇ ਹੋਏ ਮ੍ਰਿਤਕ ਔਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨਾਲ ਪੇਂਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਥੋਰ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਪ੍ਰਥਾ ਰੋਮਨ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਹੀ, ਮਿਸਰੀ ਧਰਮ ਦੇ ਹੋਰ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦੇ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣ ਦੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ।

ਗਊ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੀ ਔਰਤ ਮਿਸਰੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਹਾਥੋਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਪਰ ਉਸ ਨੂੰ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਸ਼ੇਰਨੀ ਜਾਂ ਕੋਬਰਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਹਾਥੋਰ ਦੀ ਉਤਪਤੀ

ਗਊ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰਾਂ 'ਤੇ ਗੋਭੀ ਦੇ ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਅਕਸਰ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਹਨ। ਪੂਰਵ-ਵੰਸ਼ਵਾਦੀ ਮਿਸਰ. ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਦੇ ਲੋਕ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਦੁੱਧ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ, ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਮਾਂ ਬਣਨ ਦੇ ਅੰਤਮ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਸੋਚਦੇ ਸਨ। ਮਿਸਰੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਦੀ ਪੈਲੇਟ, ਗਰਜ਼ੇਹ ਪੈਲੇਟ, ਤਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਘਿਰੀ ਇੱਕ ਗਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਗਊ ਦੇ ਸਿਰ ਅਤੇ ਤਾਰੇ ਇਕੱਠੇ ਦਿਖਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਾਥੋਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸਮਾਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਪਸ਼ੂ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪੁਰਾਣੇ ਰਾਜ ਦੇ ਉਭਾਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਾਥੋਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਾਥੋਰ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੰਦਰਭ ਸਿਰਫ ਪੁਰਾਣੇ ਰਾਜ ਦੇ ਚੌਥੇ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਹਾਥੋਰ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਵੰਸ਼ਵਾਦੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਸਿੰਗ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਲਈ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਵਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਨਰਮੇਰ ਪੈਲੇਟ ਉੱਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਗੋਵਾਈਨ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਬੈਟ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਚਮਗਿੱਦੜ ਨਾਬਾਲਗ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਘੁਮਾਏ ਹੋਏ ਸਿੰਗ ਸਨ।ਸਿਰ ਕੁਝ ਮਿਸਰ ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪਿਰਾਮਿਡ ਪਾਠਾਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਹਾਥੋਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਚੌਥੇ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਹਾਥੋਰ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਵਧ ਗਈ। ਉਸਨੇ ਬੈਟ ਸਮੇਤ ਹੋਰ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਡੇਂਡੇਰਾ ਵਰਗੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਅਤੇ ਉੱਪਰੀ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਪੰਥਾਂ ਦੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੇਵਤਾ ਬਣ ਗਈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਫ਼ਿਰਊਨ ਦੇ ਪਿਤਾ ਵਜੋਂ ਰਾ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਵਧਦੀ ਗਈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਾਥੋਰ ਦਾ ਦਰਜਾ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਵਜੋਂ ਵਧਿਆ।

ਖਫਰੇ, ਗੀਜ਼ਾ ਦੀ ਘਾਟੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ, ਹਾਥੋਰ ਨੂੰ ਬਾਸਟ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਹਾਥੋਰ ਉਪਰਲੇ ਮਿਸਰ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਸਟ ਹੇਠਲੇ ਮਿਸਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਨਾਮ ਦਾ ਅਰਥ ਹਾਥੋਰ

'ਹਾਥੋਰ' ਨਾਮ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ 'ਹੋਰਸ ਦਾ ਘਰ' ਹੈ। ਵਿਦਵਾਨ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ। ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਇਸ ਨਾਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਾਥੋਰ ਹੋਰਸ ਦੀ ਮਾਂ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ‘ਘਰ’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਕੁੱਖ।’

ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਲਈ ਹਾਇਰੋਗਲਿਫ਼ ਇੱਕ ਵਰਗ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਬਾਜ਼ ਹੈ। ਕੁਝ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹਥੋਰ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਹੋਰਸ ਦੀ ਪਤਨੀ ਵਜੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ 'ਆਕਾਸ਼ ਦੇਵੀ' ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਮਾਨ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਾਜ਼ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਸ਼ਾਹੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਵੀ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਮਾਂ ਉਹ ਹੋਰਸ ਦੁਆਰਾ ਸੀ।

ਗੌਡ ਹੋਰਸ

ਟਾਈਟਲ ਅਤੇ ਐਪੀਥੈਟਸ

ਹਥੋਰ ਕੋਲ ਸਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਿਰਲੇਖ ਅਤੇ ਨਾਮ. ਉਸ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ:

• ਪ੍ਰਾਈਮਵਲ ਦੇਵੀ
• ਇਸਤਰੀ ਦੀਪਵਿੱਤਰ ਦੇਸ਼
• ਪੱਛਮ ਦੀ ਲੇਡੀ
• ਦੂਰ ਦੀ ਦੇਵੀ (ਸੇਖਮੇਟ ਅਤੇ ਬਾਸਟੇਟ ਨਾਲ ਸਾਂਝੀ ਕੀਤੀ)
• ਲੱਖਾਂ ਦੀ ਬਾਰਕ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਅੱਗੇ
• ਲੇਡੀ ਆਫ਼ ਦ ਸਿਤਾਰੇ
• ਲੇਡੀ ਆਫ਼ ਦ ਸਾਊਦਰਨ ਸਾਈਕੈਮੋਰ
• ਹਥੋਰ ਆਫ਼ ਦ ਸਾਇਕੈਮੋਰ
• ਹਥੋਰ ਆਫ਼ ਦ ਸਾਇਕੈਮੋਰ ਹਰ ਉਸ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ
• ਰੱਬ ਦਾ ਹੱਥ
• ਮਾਰੂਥਲ ਦੀ ਹਾਥੋਰ ਮਿਸਟ੍ਰੈੱਸ
• ਸਵਰਗ ਦੀ ਮਾਲਕਣ

ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸਿਰਲੇਖ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ, ਕੁਝ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਮਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਦੇ ਜਨਮ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਸਨੂੰ 'ਮਾਵਾਂ ਦੀ ਮਾਂ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਲਿੰਗਕਤਾ ਅਤੇ ਨ੍ਰਿਤ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਹਾਥੋਰ ਨੂੰ 'ਰੱਬ ਦਾ ਹੱਥ' ਜਾਂ 'ਲੇਡੀ ਆਫ਼ ਵੁਲਵਾ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਹੱਥਰਸੀ ਦੀ ਕਿਰਿਆ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ

ਮਿਸਰ ਦੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਕਈ ਰੂਪ ਸਨ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਹਾਥੋਰ ਨੂੰ ਲਾਲ ਜਾਂ ਫਿਰੋਜ਼ੀ ਦੇ ਇੱਕ ਮਿਆਨ ਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਦੋ ਸਿੰਗਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੂਰਜ ਦੀ ਡਿਸਕ ਵਾਲਾ ਹੈੱਡਡ੍ਰੈਸ ਪਹਿਨਣ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਹਥੋਰ-ਗਊ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਆਮ ਹੈ, ਗਾਂ ਆਪਣੇ ਸਿੰਗਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੂਰਜ ਦੀ ਡਿਸਕ ਲੈ ਕੇ ਅਤੇ ਰਾਜੇ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਹਾਥੋਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਦੇਵੀ ਹਾਥੋਰ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਸਮੇਂ ਤੇ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਸ਼ੇਰਨੀ ਜਾਂ ਯੂਰੇਅਸ, ਕੋਬਰਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ੈਲੀ ਵਾਲਾ ਰੂਪ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਦਵਧੇਰੇ ਪੈਸਿਵ ਰੂਪ ਸੀਕਾਮੋਰ ਦਾ ਰੁੱਖ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਉਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਥੋਰ ਨੂੰ ਦਰਖਤ ਦੇ ਤਣੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦੇ ਹੋਏ ਉਸਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਹਥੋਰ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲਾਠੀ ਦੇ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਸਟਾਫ ਕਈ ਵਾਰ ਪਪਾਇਰਸ ਦੇ ਡੰਡੇ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਸਟਾਫ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵੀ ਲਈ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪੁਰਸ਼ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਰਾਖਵੀਂ ਸੀ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਕਾਂਸੀ ਜਾਂ ਸੋਨੇ ਨਾਲ ਬਣੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ, ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਨ। ਉਹ ਸੂਰਜ ਦੀ ਡਿਸਕ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਨਾਰੀ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਵੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸਨ।

ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਿਸਰੀ ਕਲਾ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੋਫਾਈਲ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਚਿੱਤਰ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਹਾਥੋਰ ਨੂੰ ਗਾਂ ਜਾਂ ਗਊ ਦੇ ਸਿੰਗਾਂ ਦੇ ਕੰਨਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਾਹਮਣੇ ਤੋਂ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਮਾਸਕ-ਵਰਗੇ ਚਿੱਤਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਰਾਜ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਕਾਲਮਾਂ 'ਤੇ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਹਾਥੋਰ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਮਾਦਾ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਆਈਸਿਸ ਨੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹਥੋਰ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਹੁਦਿਆਂ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਈਸਿਸ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਉਸਦੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਡਿਸਕ ਅਤੇ ਦੋਹਰੇ ਸਿੰਗਾਂ ਨਾਲ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਕਿਹੜੀ ਦੇਵੀ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਹਾਥੋਰ ਨੇ ਆਈਸਿਸ ਦੇ ਉਭਾਰ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ।

ਆਈਸਿਸ ਦੇਵੀ

ਮਿਥਿਹਾਸ

ਮੂਲ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਹਾਥੋਰ ਦੇ ਮਿਸਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂਕਿ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਘੱਟ ਗਈ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਸੀ। ਹਾਥੋਰ ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਨਿਭਾਈਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਆਖਰਕਾਰ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੋਈਆਂ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣੇ ਹੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦੇਵੀ, ਆਈਸਿਸ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਟੋਲੇਮਿਕ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਥੋੜੀ ਬਦਲ ਗਈ ਸੀ।

ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਮੂਲ

ਹਾਥੋਰ ਦੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਮੂਲ ਵਿਵਾਦਿਤ ਹਨ। ਕੁਝ ਸਰੋਤ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਆਕਾਸ਼ਗੰਗਾ ਦਾ ਰੂਪ ਸੀ। ਹਾਥੋਰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਗਾਂ ਅਵਤਾਰ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਦੁੱਧ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜੋ ਅਸਮਾਨ ਅਤੇ ਤਾਰੇ ਬਣ ਗਿਆ, ਉਸਦੇ ਲੇਵੇ ਵਿੱਚੋਂ ਵਗਦਾ ਹੈ।

ਪਰ ਹਾਥੋਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਕਹਾਣੀਆਂ ਘੱਟ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਹਨ। ਉਹ ਭੁੱਖੀ, ਹਿੰਸਕ ਦੇਵਤਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਰਾ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ, ਮਿਸਰੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਧੀਆਂ ਅਤੇ ਪਤਨੀਆਂ ਅਤੇ ਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਸ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਰਾ ਆਈਸਿਸ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਸੀ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਜਾਂ ਪੁੱਤਰ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਰਾ ਨੇ ਹਾਥੋਰ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਉੱਤੇ ਉਤਾਰਿਆ, ਉਸਨੇ ਘਰਾਂ ਨੂੰ ਪਾੜ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਫਸਲਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਤਬਾਹੀ ਮਚਾਈ। ਉਹ ਇਸ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਸੇਖਮੇਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਈ, ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਰਾ ਦੇ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾ ਕੇ। ਜਦੋਂ ਦੂਜੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਰਾ ਨੂੰ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਸ ਦਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਬਚੇਗਾ, ਰਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖੂਨ ਦੇ ਪਿਆਸੇ ਤੋਂ ਸੇਖਮੇਟ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਪਿਆ। ਉਸਨੇ ਬੀਅਰ ਦੀ ਦੇਵੀ ਟੇਨੇਨੇਟ ਨੂੰ ਲਾਲ ਬੀਅਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ।ਸੇਖਮੇਟ ਨੇ ਇਹ ਪੀਤਾ, ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਇਹ ਖੂਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਸੌਂ ਗਿਆ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਾਗ ਪਈ, ਉਹ ਫਿਰ ਤੋਂ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਮਾਤਾ ਦੇਵੀ ਬਣ ਗਈ ਸੀ।

ਦ ਹੈਥੋਰ ਅਤੇ ਓਸਾਈਰਿਸ ਮਿੱਥ

ਆਈਸਿਸ ਓਸਾਈਰਿਸ ਮਿੱਥ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਮੁੱਖ ਔਰਤ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਨੇ ਪੁਨਰ-ਉਥਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਉਸ ਨੂੰ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਾਥੋਰ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਮਾਮੂਲੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ। ਜਦੋਂ ਹੌਰਸ ਦ ਯੰਗਰ, ਆਈਸਿਸ ਅਤੇ ਓਸੀਰਿਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੇ ਸੈੱਟ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੌਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਮੁਕੱਦਮੇ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਪਿਆ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਮਿੱਥ ਵਿੱਚ ਹਾਥੋਰ ਦਾ ਪਿਤਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਰਾ ਮੁਕੱਦਮੇ ਤੋਂ ਥੱਕਿਆ ਅਤੇ ਬੋਰ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਾਥੋਰ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਨੰਗਾ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਓਸੀਰਿਸ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਲਈ ਨਿਰਣਾ ਦੇਣ ਲਈ ਵਾਪਸ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਅਜੀਬ ਕਹਾਣੀ ਵਰਗੀ ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਅਰਥ ਮਰਦਾਨਗੀ ਅਤੇ ਨਾਰੀਵਾਦ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਕਿਵੇਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਪਹਿਲਾ ਖਿਸਕ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਗੌਡ ਓਸੀਰਿਸ

ਡੋਮੇਨ ਅਤੇ ਰੋਲ

ਹਾਥੋਰ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਸਨ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਉਲਟ ਹਨ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਇਕੱਠੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕੋਈ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਮਾਮੂਲੀ ਡੋਮੇਨ ਸੀ ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੁਢਲੇ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੇਵੀ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਜੀਵਨ ਤੱਕ, ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ।

ਅਸਮਾਨ ਦੇਵੀ

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕ ਅਸਮਾਨ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਉਹ ਸਥਾਨ ਸਮਝਦੇ ਸਨ ਜਿੱਥੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ। ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸਿਕ ਮਾਂ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕੁਝ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਵੀ, ਹਾਥੋਰ ਨੂੰ 'ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਮਾਲਕਣ' ਜਾਂ 'ਤਾਰਿਆਂ ਦੀ ਮਾਲਕਣ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਉਸ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਵਰਗੀ ਗਾਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਫਾਰਮ. ਇਸ ਹਠੋਰ-ਗਊ ਰੂਪ ਨੇ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਆਪਣੇ ਸਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ। ਹਾਥੋਰ ਅਸਮਾਨ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੋਣ ਦਾ ਪਤਾ ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਤੋਂ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਸੂਰਜ ਦੀ ਦੇਵੀ

ਜਿੱਥੇ ਹਾਥੋਰ, ਹੋਰਸ ਅਤੇ ਰਾ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਕੌਣ ਕਿਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਕਿਸ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ ਸੀ। . ਹਾਥੋਰ ਹੋਰਸ ਅਤੇ ਰਾ ਵਰਗੇ ਸੂਰਜੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਨਾਰੀਲੀ ਹਮਰੁਤਬਾ ਸੀ। ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਰਾ ਦੀ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਹੋਰਸ ਦਿ ਐਲਡਰ ਦੀ ਮਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਰਾ ਦੀ ਧੀ ਅਤੇ ਹੋਰਸ ਦੀ ਪਤਨੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹਾਥੋਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਰਾ ਦੀ ਅੱਖ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਸੀ। ਇਹ ਭੂਮਿਕਾ ਮਾਂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ। ਪ੍ਰਤੀਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਰਾ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਹਾਥੋਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਗਰਭਵਤੀ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਹਰ ਸਵੇਰ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਸੂਰਜ ਦਾ ਇੱਕ ਇਸਤਰੀ ਪਹਿਲੂ ਸੀ, ਨੇਤਰ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਹਥੋਰ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਵੀ ਸੀ। ਇਹ ਨੇਤਰ ਦੇਵੀ ਰਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਵਜੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਦੇ ਕੇ ਚੱਕਰ ਜਾਰੀ ਰੱਖੇਗੀ। ਹਾਂ, ਇਹ ਉਲਝਣ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਕੇਵਲ ਜੀਵਨ, ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਿਸਰੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿਰਾ ਦੀ ਅੱਖ, ਹਾਥੋਰ ਨੇ ਵੀ ਰਾ ਦੀ ਤਰਫੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ 'ਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਰਾ ਦੇ ਪਾਸਿਓਂ ਦੂਰ ਦੀਆਂ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਕਰਕੇ 'ਦੂਰ ਦੀ ਦੇਵੀ' ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਆ ਬੈਠੀ ਅਤੇ ਭੜਕਾਹਟ 'ਤੇ ਚਲੀ ਗਈ, ਤਾਂ ਰਾ ਨੇ ਹਾਥੋਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਧੇਰੇ ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਉਦਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਬੁਲਾਇਆ। ਇਸ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਦੋ ਰੂਪ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਮੰਨਦੇ ਸਨ।

ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਦੀ ਦੇਵੀ

ਮਿਸਰ ਦੇ ਲੋਕ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੂਜੇ ਝੂਠੇ ਧਰਮ, ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਨ੍ਰਿਤ ਦਾ ਬਹੁਤ ਆਦਰ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰ ਪੀਣ, ਦਾਅਵਤ, ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਨੱਚਣ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਦਾਤਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਹਾਥੋਰ ਸੰਗੀਤ, ਨਾਚ, ਧੂਪ, ਸ਼ਰਾਬੀ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੇ ਹਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਸ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਇਸ ਸਭ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਹਥੋਰ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀਆਂ ਮੰਦਿਰ ਦੀਆਂ ਰਾਹਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਗੀਤਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਜ਼ ਵਜਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੀਰਾਂ, ਰਬਾਬ, ਤੰਬੂਰੀ, ਅਤੇ ਵਿਲੱਖਣ ਸਿਸਟ੍ਰਾ।

ਹਾਥੋਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਸ਼ਰਾਬੀ ਅਨੰਦ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਰਾ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀ ਅੱਖ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। . ਕਿਉਂਕਿ ਹਾਥੋਰ ਨੂੰ ਉਸ ਬੀਅਰ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਭੜਕਾਹਟ ਦੌਰਾਨ ਪੀਤੀ ਸੀ, ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਹੋਰ ਉਤਪਾਦਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਨੀਲ ਨਦੀ ਦੇ ਲਾਲ ਪਾਣੀ, ਗਾਦ ਦੁਆਰਾ ਲਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ, ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਾਈਨ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ।

ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਦੇਵੀ

ਮਾਂ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ, ਹਾਥੋਰ