Dioniz: grčki bog vina i plodnosti

Dioniz je jedan od najpopularnijih starogrčkih bogova i boginja, kako danas tako i u antičko doba. Povezujemo ga s vinom, pozorištem i „bahanalijom“, poznatim kao bogate rimske orgije. U akademskim krugovima, uloga koju je igrao u grčkoj mitologiji bila je složena i ponekad kontradiktorna, ali su njegovi sljedbenici igrali presudnu ulogu u evoluciji antičke Grčke. Mnoge njegove misterije ostaju tajna zauvek.

Priče o Dionizu

“Mozaik Epifanije od Dioniza”, iz Dionisove vile (2. vek nove ere) u Dionu , Grčka.

Mitološka priča o Dionizu je uzbudljiva, lijepa i puna značenja koje je i danas aktuelno. Dete Dioniz je tek zahvaljujući radu svog strica dostigao punoletstvo, dok odrasli bog trpi veliki gubitak pre nego što je otkrio vino. On putuje čitavom civilizacijom, predvodi vojske, pa čak i posjećuje podzemni svijet u više navrata. On tuguje bez plača i raduje se preokretu sudbine. Priča o Dionizu je upečatljiva i teško je učiniti pravdu koju zaslužuje.

(Dvaput) Dionisovo rođenje

Prvo Dionizovo rođenje bilo je na Kritu, rođen Zevsa i Perzefone. Oni sa Krita rekli su da je on formirao ostrva kasnije poznata kao Dionizijada. Malo se zna o ovoj prvoj inkarnaciji osim da je Orfej, zloglasni grčki vidovnjak, rekao da su ga Titani rastrgli na komade tokomnajduže sačuvana pjesma iz antike. Priča se može posmatrati kao kompilacija svih najpoznatijih dela o bogu u to vreme. Nonnus je također poznat po dobro prihvaćenoj „parafrazi“ jevanđelja po Jovanu, a njegovo djelo se smatralo relativno dobro poznatim u to vrijeme. Međutim, malo se zna o samom čovjeku.

Sljedeće najvažnije djelo kada se govori o mitologiji koja okružuje Dioniza bilo bi djelo Diodora Siculusa, istoričara iz prvog stoljeća prije Krista, čija je Bibliotheca Historica sadržavao je dio posvećen životu i podvizima Dioniza.

Bibliotheca Historica je bila važna enciklopedija za to vrijeme, pokrivajući povijest sve do mitova, pa sve do savremeni događaji iz 60. pne. Diodorov rad u vezi s novijom historijom danas se smatra uglavnom preuveličavanjem u ime patriotizma, dok se ostatak tomova smatra kompilacijom radova prethodnih istoričara. Uprkos tome, djelo se smatra važnim zbog svojih zapisa o geografiji, detaljnih opisa i rasprava o historiografiji tog vremena.

Za savremenike, Diodor je bio poštovan, a Plinije Stariji ga je smatrao jednim od poštovan od antičkih pisaca. Iako se smatralo da je enciklopedija toliko važna da se prepisuje generacijama, mi više nemamo netaknutu potpunu kolekciju. Danas, sveostali su tomovi 1-5, 11-20 i fragmenti pronađeni citirani u drugim knjigama.

Osim ova dva teksta, Dioniz se pojavljuje u mnogim poznatim djelima klasične književnosti, uključujući Fabule Gaja Julija Higina , Herodotove Historije , Ovidijeve Fasti i Homerove Ilijade .

Manje pojedinosti Dionizove priče skupljene su od antičkih vremena umjetnička djela, orfičke i homerske himne, kao i kasnije reference na usmene historije.

Analogna božanstva

Još od četvrtog stoljeća prije Krista, istoričari su bili fascinirani vezama između religija. Iz tog razloga, bilo je bezbroj pokušaja da se Dioniz poveže s drugim bogovima, čak i unutar grčkog panteona.

Među božanstvima koja se najviše povezuju s Dionizom, najčešći su egipatski bog, Oziris i grčki bog , Had. Postoji dobar razlog za ove veze, jer su pronađena djela i dijelovi koji povezuju tri boga na ovaj ili onaj način. Ponekad su Dionisa nazivali „podzemnim“, a neki kultovi su verovali u sveto trojstvo, kombinujući Zevsa, Hada i Dionisa. Za neke stare Rimljane nisu postojala dva Dionisa, već se mlađi zvao Had.

Za moderne čitaoce ne bi bilo iznenađenje da se Dioniz takođe poredi sa hrišćanskim Hristom. U Bachae , Dioniz mora dokazati svoje božanstvo pred kraljemPenteja, dok su neki naučnici pokušavali da argumentuju da je „Večera Gospodnja“ bila, u stvari, jedna od dionizijskih misterija. Oba boga prošla su kroz smrt i ponovno rođenje, pri čemu je njihovo rođenje bilo natprirodne prirode.

Međutim, malo je toga što bi podržalo ove argumente. U predstavi je kralj raskomadan, dok se priča o Hristu završava pogubljenjem boga. Stotine bogova širom svijeta imale su slične priče o smrti i ponovnom rođenju, i jednostavno nema dokaza da su misterije sadržavale ritual sličan Gospodnjoj večeri.

Had

Dionizijske misterije i Dionizov kult

Unatoč pitanjima kada se Dioniz smatrao jednim od Olimpijaca, bog je očito igrao glavnu ulogu u vjerskom životu starih Grka. Dionizov kult može se pratiti unazad skoro 1500 godina prije Krista, a njegovo se ime pojavljuje na pločama koje datiraju iz tog vremena.

Malo se zna o preciznim ritualima koji su se dogodili kao dio prvobitnih misterija, iako je ispijanje alkoholnog vina igralo centralnu ulogu. Moderni naučnici smatraju da su druge psihoaktivne supstance takođe mogle biti uključene, jer su rani prikazi boga uključivali cvetove maka. Uloga vina i drugih supstanci bila je da pomognu sljedbenicima boga Dionisa da dostignu oblik vjerske ekstaze, oslobađajući se od svijeta smrtnika. Naprotivprema nekim popularnim pričama današnjice, nema dokaza o ljudskim žrtvama, dok su ponude grčkom bogu češće uključivale voće nego meso.

Obredi su se zasnivali na temi sezonske smrti i ponovnog rođenja. Glavnu ulogu igrali su muzički instrumenti i ples. Orfičke himne, zbirka napjeva i psalama posvećenih grčkim bogovima, uključuje broj Dioniza koji je vjerovatno korišten tokom misterija.

Pojedini Dionizovi kultovi su se ponekad pojavljivali, koji su pratili odvojene misterije i rituale. Postoje dokazi da su neki prakticirali monoteizam (ideja da je Dioniz bio jedini bog),

Dok je originalni Dionizov kult bio ispunjen misterijama i ezoterijskim znanjem, popularnost boga ubrzo je dovela do više javnih proslava i festivale. U Atini je ovo kulminiralo u "Gradu Dionizije", festivalu koji je trajao danima ili sedmicama. Smatralo se da je osnovan negdje oko 530. godine prije Krista i da se danas smatra rodnim mjestom grčke drame i evropskog teatra kakvog ga danas poznajemo.

Menade

Menade, Bake ili „buzne one” imaju čudnu istoriju. Dok se riječ koristila u staroj Grčkoj za označavanje sljedbenika dionizijskih misterija, riječ se također koristila za označavanje žena u pratnji grčkog boga. Pominju se u mnogim savremenim umjetničkim djelima tog vremena, često oskudno obučeni i hrane segrožđe koje drži bog. Maenade su bile poznate kao pijane, promiskuitetne žene koje su se često smatrale ludima. U Bacchae , Menade su te koje ubijaju kralja.

Do trećeg veka pre nove ere, Dionizove sveštenice su dobile ime "Maedad", od kojih su neke čak poučavali proročište iz Delfa.

Menade Ruperta Zeka

Dionizijsko pozorište

Dok je Dioniz danas možda najpoznatiji po tome što je povezan s vinom, ova mitološka priča nije najvažniji doprinos dionizijskog kulta. Dok grčka mitologija može biti činjenica ili fikcija, istorijski zapisi su sigurniji u pogledu doprinosa misterija stvaranju pozorišta kakvo danas poznajemo.

Do 550. godine prije Krista, tajne misterije Dionizovog kulta polako su bile postaje sve više javna. Održani su festivali otvoreni za sve, koji su na kraju postali petodnevni događaj, koji se održava svake godine u Atini, pod nazivom „Grad Dionizije“.

Manifestacija je započela velikom paradom, koja je uključivala nošenje amblema koji su predstavljali starogrčkog boga, uključujući velike drvene faluse, maske i lik osakaćenog Dionisa. Ljudi bi pohlepno konzumirali galone vina, dok su se sveštenicama prinosile žrtve od voća, mesa i dragocenosti.

Dionizijski ditirambi

Kasnije tokom nedelje, vođe Atine bi održale „ ditiramb” takmičenje. “Ditirambi” su himne, koje pjeva ahor muškaraca. U dionizijskom nadmetanju, svako od deset atinskih plemena dalo bi svoj hor sastavljen od stotinu muškaraca i dječaka. Oni bi pjevali originalnu himnu Dionizu. Ne zna se kako je ocjenjivano ovo takmičenje, a nažalost nisu zabilježeni sačuvani "ditirami".

Tragedija, Satirski komadi i Komedije

S vremenom se ovo takmičenje mijenjalo. Pjevanje “ditiramba” više nije bilo dovoljno. Umjesto toga, svako pleme bi trebalo da predstavi tri “tragedije” i “predstavu satira”. „Tragedije“ bi bile prepričavanja priča iz grčke mitologije, često fokusirane na dramatičnije trenutke Olimpijaca - izdaju, patnju i smrt. Jedina preostala “tragedija” iz Grada Dionizije su Euripedove Bake . Takođe sadrži "ditiramb" kao uvodni refren, iako nema dokaza da je ikada korišćen na takmičenju odvojeno od predstave. slave život i svečanosti, često prilično seksualne prirode. Jedina “satirska predstava” koja je ostala danas je Euripedov Kiklop, burleska koja govori o Odisejevom susretu s mitološkom zvijeri.

Od ove dvije vrste drama proizašla je treća: “komedija”. Komedija se razlikovala od "satirske predstave". Prema Aristotelu, ova nova forma nastala je iz veselja sljedbenika i bila je manje farsa nego optimističan pogled napriče obično pokrivene tragedijama. Žabe , dok su “satirične” (ili, ako hoćete, satirične), je komedija.

Kiklop

Bake

Bake je drama koju je napisao neprikosnoveni najveći dramski pisac u antičkoj historiji, Euriped. Euripedes je ranije bio odgovoran za predstave kao što su Medeja , Trojanske žene i Elektra . Njegova djela su smatrana toliko važnim za stvaranje pozorišta da ih i danas postavljaju velike pozorišne kuće. Bake je bila Euripedova posljednja predstava, izvedena posthumno na festivalu 405. godine prije Krista.

Bake je ispričana iz perspektive samog Dionisa. U njemu je došao u grad Tebu, čuvši da kralj Pentej odbija da prizna božanstvo Olimpijca. Dioniz počinje poučavati žene iz Tebe svojim misterijama, a ostatku grada izgleda da su poludjele; upletaju zmije u kosu, čine čuda i golim rukama kidaju stoku.

Prerušen, Dioniz nagovara kralja da špijunira žene radije nego da se suoči s njima. Budući da je tako blizu bogu, kralj polako poludi. Vidi dva sunca na nebu i vjeruje da vidi rogove koji rastu iz čovjeka s njim. Kad se približi ženama, Dioniz izdaje kralja, ukazujući na njega svojim "menadama". Žene, predvođene kraljevom majkom, kidaju monarharazdvojiti i paradirati njegovom glavom ulicama. Dok to čine, ludilo koje okružuje ženu je napušta i ona shvata šta je uradila. Predstava završava tako što Dioniz govori publici da će stvari biti samo još gore za kraljevsku kraljevinu Tebe.

Postoji stalna debata o pravoj poruci predstave. Da li je to bilo samo upozorenje protiv onih koji su sumnjali u razularenog boga, ili je postojalo neko dublje značenje klasnog ratovanja? Bez obzira na interpretaciju, Bake se i dalje smatraju jednom od najvažnijih komada u povijesti pozorišta.

Žabe

Komedija koju je napisao Aristofan, Žabe su se pojavile u Grad Dioniz iste godine kao i Bake, i snimci iz kasnijih godina govore da je osvojio prvo mjesto na takmičenju.

Žabe priča priču o Dionisovo putovanje u podzemni svijet. Njegovo putovanje je da vrati Euripida, koji je upravo preminuo. U preokretu iz običnih priča, Dioniz je tretiran kao budala, zaštićen od strane svog pametnijeg roba Ksantijasa (originalni lik). Prepuna duhovitih susreta sa Heraklom, Eakom i da, horom žaba, predstava dostiže vrhunac dok Dioniz pronalazi svoj cilj svađajući se sa Eshilom, još jednim grčkim tragičarem koji je nedavno preminuo. Neki smatraju Eshila jednako važnim kao Euripid, pa je impresivno primijetiti da se o tome raspravljalo čak i uvrijeme njihove smrti.

Euripid i Eshil se takmiče sa Dionizom kao sucem. Ovdje se vidi kako grčki bog ozbiljno shvata vodstvo i na kraju bira Eshila da se vrati u nadzemni svijet.

Žabe su pune glupih događaja, ali imaju i dublju temu konzervativizma koja je često zanemarena. Iako je novo pozorište možda novo i uzbudljivo, tvrdi Aristofen, to ga ne čini boljim od onoga što je on smatrao “velikim”.

Žabe se i danas izvode i često proučavaju. Neki akademici su ga čak uporedili sa modernim televizijskim komedijama kao što je South Park.

Euripidova bista

Bakanalije

Popularnost grada Dionizije , i javno izopačavanje tajnih misterija, na kraju je dovelo do rimskih rituala koji se danas nazivaju Bakanalije.

Za Bahanalije se kaže da su se dogodile oko 200. godine prije Krista nadalje. Povezano s Dionizom i njegovim rimskim kolegama (Bakhom i Liberom), postavlja se pitanje koliko je hedonističkih događaja bilo u obožavanju bilo kojeg boga. Rimski istoričar Livije je tvrdio da je, na vrhuncu, u „ritualima“ Bakanalije učestvovalo preko sedam hiljada građana Rima, a 186. godine pre nove ere, senat je čak pokušao da donese zakon kojim bi kontrolisao veseljake koji su bili van kontrole.

Činilo se da su najranije verzije vakanalije slične starim dionizijskim misterijama. Njegovočlanovi su bile samo žene, obredi su se održavali noću i uključivali muziku i vino. Međutim, kako vrijeme odmiče, vakhanalije su uključivale oba spola, daleko više seksualnog ponašanja i na kraju nasilja. Iznosile su se tvrdnje da su neki članovi bili podstaknuti na ubistvo.

Senat je preuzeo kontrolu nad takozvanim “kultom vakhanalije” i, iznenađujuće, uspio ga je staviti pod kontrolu. U roku od samo nekoliko godina, činilo se da su se misterije vratile u podzemlje i na kraju se činilo da su potpuno nestale.

Danas se izraz vakanalija pojavljuje kada se govori o bilo kojoj zabavi ili događaju koji uključuje posebno lascivno i pijano ponašanje. “Vakhanska” umjetnost se odnosi na ona djela, uključujući Dionisa ili satire, u stanju zanosa.

Dioniz u grčkoj i rimskoj umjetnosti

Neke od prvih pojavljivanja starogrčkog boga i njegovih sljedbenika nisu bile u pisanim ili usmenim pričama, već kao pojavljivanje u vizuelnoj umetnosti. Dioniz je ovjekovječen u muralima, grnčariji, statuama i drugim oblicima antičke umjetnosti hiljadama godina. Nije neočekivano da su mnogi primjeri koje danas imamo iz vrčeva koji se koriste za čuvanje i upijanje vina. Srećom, imamo i primjere umjetnosti koji uključuju ostatke Dionizovog hrama, sarkofage i reljefe.

Dioniso Seduto

Ovaj reljef prikazuje jedan od najčešćih prikaza Dionisa u umjetnosti . Drži štap od smokve, pije vinonjihov sukob sa Zevsom. Međutim, Zevs se spremao da spasi svoj duh i ponudio ga je kasnije kao piće svojoj ljubavnici Semele.

Semele je bila princeza od Tebe i Zevsova sveštenica. Kada ju je vidio kako se kupa dok je lutao svijetom kao orao, Zevs se zaljubio u ženu koju je brzo zaveo. Insistirala je da joj da dijete i ubrzo je zatrudnjela. Zevsova vlastita žena, Hera, čula je za događaj i pobjesnila. Započela je svoje planove da ubije ženu i njeno nerođeno dijete.

Toliko je bio sretan sa svojom ljubavnicom da je Zevs jednog dana uz rijeku Stiks ponudio Semeli blagodat – dao bi joj sve što je tražila. Prevarena od strane prerušene Here, i nesvjesna posljedica, Semele je uputila ovaj zahtjev:

“Dođi k meni u svom

sjaju svoje slave, kao svojoj moći

pokazuje se Junoni [Heri], boginji neba”. (Metamorfoze)

Semele nije razumio da nijedan smrtnik ne može vidjeti oblik boga i živjeti. Zevs je, međutim, znao. Znao je i bio je uplašen. Dao je sve od sebe da izbjegne neizbježni ishod – proizveo je najmanju munju i pokušao da stvori najmirniji grom.

To nije bilo dovoljno. Čim je Semele ugledala velikog boga, izgorjela je i umrla.

Nerođeno dijete je, međutim, još uvijek bilo živo. Zevs je brzo skupio fetus i zašio ga u svoje bedro. Zevs je nosio fetus u svojoj nozi sve dok nije bio spreman da se rodi, dajućiiz kićene čaše, i sjedi s panterom, jednim od raznih mitoloških bića koja su činila dio njegove pratnje. Dok su crte lica grčkog boga ženstvene, tijelo je daleko više tradicionalno muževno. Ovaj reljef se vrlo lako mogao naći na zidu hrama posvećenog Dionizu ili u pozorištu u rimsko doba. Danas se može naći u Nacionalnom arheološkom muzeju u Napulju, Italija.

Dioniso Seduto

Drevna vaza oko 370. pne

Ova drevna vaza vjerovatno se koristio za držanje vina tokom rituala slavljenja grčkog boga. Vaza prikazuje Dionisa kako drži masku žene, što odražava njegov androgini izgled, dok jaše na panteru. Pojavljuju se i satiri i menade (ženske obožavateljice Dionisa). Na drugoj strani vaze je Papposilen, rimski oblik Silena (učitelj i mentor djeteta Dionisa). Više informacija o Silenu i njegovom odnosu s Dionizom možete vidjeti ovdje, u raspravi o ranim novčićima koji su također prikazivali taj par.

Hermes i novorođenče Dioniz

Starogrčka skulptura iz 4. veka pre nove ere, ovo je jedan od najpoznatijih primera dela u kojima se Hermes brine o malom Dionizu. Čudno, s obzirom na priču koju znamo zašto je Hermes štitio mladog grčkog boga, ova statua je pronađena u ruševinama Herinog hrama, u Olimpiji. U ovome, Hermesje predmet djela, s njegovim crtama pažljivije izrezbarenim i uglađenim. Kada su prvi put pronađeni, slabi ostaci pigmenta ukazuju na to da je njegova kosa bila jarkocrvena.

Mermerni sarkofag

Ovaj mramorni sarkofag je iz oko 260. godine nove ere i neobičnog je dizajna. Dioniz je na stalno prisutnom panteru, ali je okružen figurama koje predstavljaju godišnja doba. Dioniz je prilično ženstven bog u ovom prikazu, a kako je to bilo dugo nakon što su misterije evoluirale u svijet pozorišta, vjerovatno je da njegovo prisustvo ni na koji način nije bilo znak obožavanja.

Stoibadeion na ostrvu od Delosa

Danas smo prilično sretni što još uvijek imamo pristup drevnom hramu posvećenom Dionizu. Hram u Stoibadeionu još uvijek ima djelomično podignute stupove, reljefe i spomenike. Najpoznatiji od ovih spomenika je Delos Falusov spomenik, džinovski penis koji sedi na postolju ukrašen likovima Silena, Dionisa i Menade.

Delos ima svoje mesto u grčkoj mitologiji. Prema Homerovoj Odiseji , Delos je bio rodno mjesto grčkih bogova Apolona i Artemide. Prema savremenoj istoriji, stari Grci su „očistili“ ostrvo kako bi ga učinili svetim, uklonivši sve ranije zakopane leševe i „zabranivši smrt“.

Danas na ostrvu Delos živi manje od dvadesetak ljudi, a iskopavanja se nastavljaju otkrivati ​​više o hramovima pronađenim uantičko svetište.

Apolo

Dioniz u renesansnoj umjetnosti i dalje

Renesansa je doživjela preporod u umjetnosti koja prikazuje mitologiju antičkog svijeta, i bogataši Evrope potrošili su bogatstvo na djela onih koji su danas poznati kao Majstori, velikih umjetnika iz tog vremenskog perioda.

U ovim djelima, Dioniz je prikazan i kao ženski bog i kao muški bog, a njegov erotska priroda inspirisala je mnoge radove koji nikada nisu nosili njegovo ime. Slike vakanalije su također bile popularne, iako su naglašavale pijanu, hedonističku prirodu ljudi, a ne mistično obožavanje. Treba napomenuti da se za gotovo sva renesansna djela Dioniz spominje njegovim romaniziranim imenom, kao što se i moglo očekivati ​​jer su većina kupaca bili talijanski ili crkveni službenici.

Bakhus od Michaelangela

Možda Najvažniji moderni komad koji prikazuje grčkog boga, ovu dva metra visoku, mramornu statuu naručio je kardinal Raffaele Riario. Kada je vidio gotov proizvod, kardinal ga je odmah odbio zbog previše realističnog prikaza pijanog boga.

Mikelanđelo je svoju inspiraciju za djelo uzeo iz kratkog opisa izgubljenog umjetničkog djela Plinija Starijeg. Iza njega, satir jede grozd iz ruke olimpskog boga.

Mikelanđelovo delo nije bilo dobro prihvaćeno mnogo vekova, a kritičari nezadovoljni kako je „bezbožan“ Dioniz prikazan.Danas replike krase vrtove i ulice širom svijeta, dok se original nalazi u Museo Nazionale del Bargello u Firenci.

Četiri godine nakon stvaranja “Bacchusa”, Michelangelo će nastaviti da rezbari svoje najpoznatije djelo, koji ima mnogo upadljivih sličnosti. Danas se Mikelanđelov „David” smatra jednom od najprepoznatljivijih statua na svetu.

Bahus i Arijadna od Ticijana

Ova prelepa renesansna slika prikazuje priču o Dionizu i Arijadni, koju je ispričao Ovidije. U krajnjoj lijevoj pozadini vidimo Tezejev brod dok ju je napustio na Naxosu, gdje ju je čekao grčki bog. Naslikana za vojvodu od Ferrere 1523. godine, originalno je naručena od Raphaela, ali umjetnik je umro prije nego što je završio početne skice.

Slika nudi drugačiji pogled na Dionisa, predstavljajući ženstvenijeg boga. Prati ga svita raznih mitoloških bića i vuku ga kočija geparda. Postoji osjećaj divlje napuštenosti scene, možda pokušaj da se uhvati ritualno ludilo izvornih misterija. Ticijanova verzija Dionisa imala je veliki utjecaj na mnoga kasnija djela, uključujući Quiellenusovo djelo koje pokriva istu temu sto godina kasnije.

Danas se Bacchus i Ariadne mogu naći u Nacionalnoj galeriji u Londonu. Poznato ga je spominjao Džon Kits u „Odi aSlavuj.”

Bacchus i Ariadne od Tiziana

Bacchus od Rubensa

Peter Paul Rubens je bio umjetnik sedamnaestog stoljeća, i jedan od rijetkih koji je stvarajući djela iz grčke i rimske biografije uprkos tome što je njihova popularnost opala na kraju renesanse. Njegov prikaz Bacchusa je vrijedan pažnje jer se prilično razlikuje od bilo čega prije njega.

U Rubenovom djelu, Bacchus je gojazan i ne izgleda baš toliko buntovni bog kao što je prethodno prikazano. Čini se da slika isprva nudi kritičniji pogled na hedonizam, ali to nije slučaj. Šta je dovelo do ove promene u odnosu na Rubenove prethodne prikaze grčkog boga nije poznato, ali na osnovu njegovih spisa u to vreme, kao i drugih njegovih dela, čini se da je Rubensu ova slika bila „savršen prikaz cikličkog procesa život i smrt.”

Dioniz je u nekom trenutku ili onakvom bio pokriven od strane svih velikih evropskih umjetnika, uključujući Caravaggia, Bellinia, Van Dyka i Rubensa.

Moderna književnost, filozofija i mediji

Dioniz nikada nije bio van javne svijesti. Friedrich Nietzsche je 1872. napisao u Rađanju tragedije da se Dioniz i Apolon mogu posmatrati kao različite suprotnosti. Orgijastičko obožavanje Dionisa bilo je neobuzdano, iracionalno i haotično. Rituali i obredi oko Apolona bili su uređeniji i racionalniji. Nietzchetvrdio je da tragedije antičke Grčke i početak pozorišta proizlaze iz spajanja dvaju ideala koje su grčki bogovi predstavljali. Nietzche je vjerovao da je obožavanje Dionisa zasnovano na pobuni protiv pesimizma, o čemu svjedoči i vjerovatnije da su njegovi sljedbenici dolazili iz marginaliziranih grupa. U kasnom devetnaestom veku, upotreba Dionisa kao skraćenice za pobunu, iracionalnost i slobodu postala je popularna.

Dioniz se pojavio mnogo puta u popularnoj zabavi 20. veka. Godine 1974. Stephen Sondheim je kokreirao adaptaciju Žaba, u kojoj Dioniz umjesto toga mora birati između Shakespearea ili Georgea Bernarda Shawa. Dionisovo ime se pojavljuje u mnogim pjesmama i albumima pop zvijezda, a posljednji je bio 2019. godine.

Korejski boy bend, BTS, koji se smatra jednom od najpopularnijih pop grupa ikada, izveo je “Dioniz” za svoju album, Mapa duše: Persona . Pjesma je opisana kao "bijes pun pića". Čini se da se i danas Dioniz više pamti po stvaranju vina, nego po mističnom obožavanju koje je ohrabrivalo njegove sljedbenike da vjeruju u slobodu.

Zaključak

Bog Dioniz danas je najpoznatiji po njegovu ulogu u stvaranju vina, i za inspirativne zabave hedonističkog razvrata. Međutim, za stare Grke, Dioniz je nudio više. Drevni grčki bog bio je povezan s godišnjim dobima, ponovnim rođenjem isloboda seksualnog izražavanja. Drevna queer ikona, možda danas o Dionizu možemo razmišljati manje kao o životinjskom grčkom bogu, a više kao o izrazu prave ljubavi.

Dalje čitanje

Ovidije, ., & Reilly, H.T. (1889). Ovidijeve metamorfoze . Projekt Gutenberg.

Nonnus, ., & Rouse, W.H. (1940). Dionizijaka . Harvard University Press. (Dostupno na mreži).

Siculus, ., & Starac, C.H. (1989). Bibliotheca Historica. Harvard University Press. (Dostupno na mreži).

Slike obezbjeđuje WikiCommons osim ako nije drugačije naznačeno.

Dok bi neki sljedbenici nazvali dijete "Demetra" ili "dvaput rođeno", dato mu je ime "Dioniz", što je mitologija zapisala kao "Zevs" -šepav”. Prema Sudi, “Dioniz” znači “za one koji žive divljim životom”. U rimskoj književnosti bio je poznat kao "Bacchus" i kasnija djela će koristiti ovo ime naizmjenično. S vremena na vrijeme, Rimljani bi također koristili ime "Liber Pater", iako bi ovaj analogni bog ponekad preuzimao priče i kvalitete drugih olimpijskih bogova.

Zevs i Hera od Andriesa Cornelis Lens

Egzodus djeteta Dionisa

Iako je rijetko bio predstavljen kao takav u umjetnosti, beba Dioniz je bila mršava i rogata, ali je ubrzo izrasla u zgodno dijete. Hera je bila nesretna što je preživio i zaklela se da će ga ubiti. Dakle, Zevs je malom bogu povjerio svog brata Hermesa, koji ga je odveo da bude stavljen pod brigu riječnih nimfa. Lako ga pronašavši, Hera je izludila nimfe i one su pokušale da ubiju dječaka. Hermes ga je još jednom spasio, a ovoga puta ga je dao u Inoove ruke.

Ino je bila Semelina sestra, ponekad nazivana "Kraljicom mora." Odgajala je Zevsovog sina kao devojčicu, u nadi da će ga sakriti od Here, a njena sluškinja Mystis ga je naučila misterijama, tim svetim ritualima koje će njegovi sledbenici ponavljati milenijumima. Biti smrtnikroditelj, novorođenče Dioniz nije se smatralo vrijednim zaštite koja je pružena ostalim 12 olimpijskih bogova, i to nije bila titula koju bi on tražio do starije dobi.

Hera je još jednom sustigla, a Hermes je pobjegao sa dječaka u planine Lidije, kraljevine u sadašnjoj centralnoj Turskoj. Ovdje je uzeo oblik drevnog boga zvanog Phanes, kojeg čak ni Hera nije htjela preći. Odustajući, Hera se vratila kući, a Hermes je mladog Dionisa ostavio na brigu njegovoj baki Reji.

Dioniz i Ampelos

Mladić, sada oslobođen od progone, proveo je adolescenciju plivajući , lov i uživanje u životu. U takvim sretnim vremenima mladi bog je upoznao Ampela, svoju prvu ljubav i možda najvažniji lik u priči o Dionizu.

Ampelos je bio mlad čovjek (ili ponekad Satir) sa frigijskih brda. Bio je jedan od najljepših ljudi u grčkoj mitologiji, opisan s velikim cvjetnim detaljima u mnogim tekstovima.

“S njegovih rumenih usana pobjegao je glas koji je disao med. Iz njegovih udova sijalo je samo proljeće; tamo gde je koračala njegova srebrna noga, livada rumenila od ruža; ako bi okrenuo oči, sjaj blistavih očnih jabučica mekih poput kravljeg oka bio je poput svjetlosti punog mjeseca.” (Nonnus)

Ampelos je izričito bio Dionisov ljubavnik, ali i njegov najbolji prijatelj. Zajedno su plivali i lovili, a rijetko su bili odvojeni. Jednog dana, međutim,Ampelos je htio istražiti obližnju šumu i otišao sam. Uprkos njegovim vizijama zmajeva koji su odveli dječaka, Dioniz ga nije slijedio.

Nažalost, Ate je otkrio Ampelosa, koji je sada prilično poznat po svojoj povezanosti s bogom. Ate, koji se ponekad naziva "duhom zablude koji donosi smrt", bio je još jedno Zevsovo dete i tražilo je Herine blagoslove. Ranije je Ate pomogla boginji da osigura da njeno dijete Eurystheus dobije Zevsove kraljevske blagoslove umjesto Herakla.

Nakon što je otkrila prekrasnog dječaka, Ate se pretvarala da je još jedan mladić i ohrabrila Ampelosa da pokuša da jaše divljeg bika . Nije iznenađujuće da je ova smicalica trebala biti Ampelova smrt. Opisuje se da ga je bik odbio, nakon čega je slomio vrat, bio izboden i obezglavljen.

Dioniz i Ampelos Robert Fagan

Oplakivanje Dioniz i stvaranje vina

Dioniz je bio izbezumljen. Iako nije mogao fizički zaplakati, rugao se na svog oca i vrištao na njegovu božansku prirodu - nesposoban da umre, nikada se neće pridružiti Ampelosu u Hadovom carstvu. Mladi bog je prestao da lovi, pleše ili uživa sa svojim prijateljima. Stvari su počele izgledati veoma mračno.

Dionizovo žaljenje osjetilo se širom svijeta. Okeani su napali, a smokve su ječale. Stabla masline osipaju lišće. Čak su i bogovi plakali.

Sudbina se umiješala. Ili, tačnije, jedan odthe Fates. Atropos je čuo jadikovke Zevsovog sina i rekao mladiću da će njegovo tugovanje „pokidati nepopustljive niti nepovratne sudbine, [i] vratiti neopozivo.”

Dioniz je bio svjedok čuda. Njegova ljubav je ustala iz groba, ne u ljudskom obliku, već kao velika loza. Stopala su mu se ukorijenila u tlu, a prsti su mu postali malene raširene grane. Iz njegovih lakata i vrata rasli su grozdovi debeljuškastog grožđa, a iz rogova na glavi izrasle su nove biljke, dok je polako nastavio rasti kao voćnjak.

Plod je brzo sazrevao. Nikome ne naučen, Dioniz je ubrao gotov plod i stisnuo ga u rukama. Koža mu je postala prekrivena ljubičastim sokom kada je pao u zakrivljeni volovski rog.

Kušajući piće, Dioniz je doživio drugo čudo. Ovo nije bilo vino iz prošlosti i nije se moglo porediti sa sokom od jabuke, kukuruza ili smokava. Piće ga je ispunilo radošću. Sakupivši još grožđa, položio ih je i zaplesao na njima, stvarajući još više opojnog vina. Satiri i razna mitska bića pridružili su se pijanom bogu, a proslave su trajale sedmicama.

Od ovog trenutka, priča o Dionizu se mijenja. Počeo je da se više uključuje u ljudske poslove, putujući kroz čitavu drevnu civilizaciju i posebno se zanimajući za ljude na istoku (Indija). Vodio je bitke i nudio blagodati, ali sve vrijeme donosios njim tajna vina i svečanosti koje se održavaju oko njegove ponude.

Alternative stvaranju mita o vinu

Postoje i druge verzije mita o stvaranju vina povezane s Dionizom. U nekima ga Kibela uči o vinogradarstvu. U drugima je stvorio vinovu lozu kao dar za Ampelosa, ali kada je posjekao grane one su pale i ubile mladića. Od mnogih mitova koji se nalaze u grčkim i rimskim spisima, svi se slažu da je Dioniz bio tvorac ili otkrivač opojnog vina, pri čemu su sva prethodna vina bila bez ovih moći.

Pijani Dioniz transportuje se na kočijama koje vuče Kentaur, a zatim Bacchanta i Satyr – mozaik iz 3. stoljeća nove ere

Podzemni svijet Dionis

Dioniz je barem jednom ušao u podzemni svijet (iako je možda više, ako vjerujete nekim učenjacima, ili uključite njegovo pojavljivanje u pozorištu). U mitologiji je poznato da je Dioniz otputovao u podzemni svet kako bi vratio svoju majku Semele i odveo je na njeno pravo mesto na Olimpu.

Na svom putovanju u podzemni svet, Dioniz je morao da prođe pored Kerbera, troglavi pas koji je čuvao kapije. Zvijer je obuzdao njegov polubrat Herakle, koji se ranije bavio psom u sklopu svojih trudova. Dioniz je tada uspeo da izvuče svoju majku iz jezera za koje se govorilo da nema korita i da ima nedokučive dubine.Za mnoge je to bio dokaz bogovima i ljudima da je Dioniz zaista bio bog, a njegova majka dostojna statusa boginje.

Povratak Semele obilježen je kao dio dionizijskih misterija, svake godine -vremenski festival koji se održava u tajnosti.

Dioniz u drugoj poznatoj mitologiji

Dok se većina priča oko Dionisa u potpunosti fokusira na boga, on se pojavljuje u drugim mitološkim pričama, od kojih su neke danas su dobro poznati.

Možda je najpoznatija od njih priča o kralju Midi. Dok se čak i današnja djeca uče o kralju koji je želio „sve što dotakne pretvoriti u zlato“ i upozorenju da „pazi šta želiš“, nekoliko verzija se seća da uključuje da je ta želja bila nagrada, ponuđena od samog Dionisa. Midas je bio nagrađen jer je uzeo čudnog starca koji se izgubio – čovjeka za kojeg je otkriveno da je Silenus, učitelj i očinska figura boga vina.

U drugim pričama, on se pojavljuje kao dječak zarobljen od strane pirata koji su ih zatim pretvorili u delfine, i bio je odgovoran za Tezejevo napuštanje Arijadne.

U onome što bi moglo biti najiznenađujućim pričama, Dioniz čak igra ulogu u spašavanju svoje zle maćehe, Here. Hefest, kovač bogova, bio je Herin sin prognan zbog svog deformiteta. Da bi se osvetio, stvorio je zlatni tron ​​i poslao ga na Olimp kao "poklon". Čim Herasjela na nju, bila je uhvaćena, nesposobna da se pomakne. Nikakvi drugi bogovi nisu je mogli ukloniti iz naprave, a samo Hefest bi mogao poništiti mašine koje su je držale tamo. Molili su Dioniza koji je, raspoloženiji nego inače, otišao do svog polubrata i nastavio da ga napije. Zatim je doveo pijanog boga na Olimp gdje su još jednom oslobodili Heru.

Hefest predaje Tetidi novi Ahilov oklop

Dionisovu djecu

Dok je Dioniz imao mnogo djece sa više žena, samo je nekoliko vrijednih pomena:

• Prijap — manji bog plodnosti, predstavljen je velikim falusom. Njegova priča je jedna od požude i uznemirujućih scena silovanja, ali on je sada najpoznatiji po tome što je dao ime medicinskom stanju prijapizam, koji je u suštini nekontrolirana erekcija uzrokovana oštećenjem kičme.
• Milost – ili Charites – Sluškinje Afroditi, ponekad se spominju kao Zevsove kćeri. Vrijedi pomena jer su se kultovi pojavili oko njih samih, posvećeni konceptima plodnosti.

Izvori Dionizove mitologije danas

Većina priče ponuđene u ovom članku dolazi iz jednog izvor, možda najvažniji tekst kada je u pitanju proučavanje Dionisa. Dionizijaka , grčkog pesnika Nona, bio je ep koji se protezao preko dvadeset hiljada redova. Ovo je napisano u petom veku nove ere