Dionysus: Xwedayê Yewnanî yê şerab û berberiyê

Dionysus hem îro û hem jî di demên kevnar de yek ji xweda û xwedawendên Yewnana kevnar ên herî populer e. Em wî bi şerab, şano, û "bacchanalia", ango orgiyên Romayî yên dewlemend ve girê didin. Di derdorên akademîk de, rola ku wî di mîtolojiya Yewnanî de lîst tevlihev û carinan nakok bû, lê şagirtên wî di pêşkeftina Yewnanistana Kevin de rolek girîng lîstin. Gelek sirên wî her û her wek veşartî dimînin.

Çîrokên Dionysus

"Mozaîka Epiphany of Dionysus," ji Villa Dionysus (sedsala 2. PZ) li Dion , Yewnanistan.

Çîroka mîtolojîk a Dionysus heyecan, xweş û tije wate ye ku îro jî têkildar e. Zarok Dionysus tenê bi saya keda mamê xwe gihîşte mezinan, xwedayê mezin beriya ku şerabê keşf bike zirareke mezin dibîne. Ew li seranserê şaristaniyê digere, rêberiya artêşan dike, û tewra gelek caran serdana cîhana jêrîn dike. Bêyî giriyê şînê dike û bi paşveçûna qederê şa dibe. Çîroka Dionysos çîrokek zordar e, û zehmet e ku meriv wê dadmendiya ku heq dike pêk bîne.

Jidayikbûna (Ducar) Dionysus

Yekemîn bûyîna Dionysus li Girîtê bû, ji dayik bû. Zeus û Persephone. Yên Girîtê gotin ku wî giravên ku paşê wekî Dionysiadae têne zanîn ava kirin. Di derbarê vê înkarnasyona yekem de hindik nayê zanîn ji xeynî ku Orpheus, çaverê Yewnanî yê navdar, got ku ew di dema Tîtanan de perçe perçe bûye.helbesta herî dirêj a ji kevnariyê maye. Çîrok dikare wekî berhevokek hemî karên herî gelemperî yên di derbarê xwedayê wê demê de were dîtin. Nonnus di heman demê de ji bo "parafraze" ya Mizgîniya Yûhenna ya ku baş hatî wergirtin jî tê zanîn, û xebata wî ji bo wê demê bi nisbeten naskirî hate hesibandin. Lê belê di derbarê mirov bi xwe de hindik nayê zanîn.

Di dema nîqaşkirina mîtolojiya ku dor Dionysusê de ye, xebata herî girîng a din dê ya Diodorus Siculus be, dîroknasekî sedsala yekem B.Z., ku Bibliotheca Historica tê de beşeke ku ji bo jiyan û kedên Dionysus hatiye veqetandin.

Bibliotheca Historica ji bo wê demê ansîklopediyeke girîng bû, ku dîrok heta bi efsaneyan, heta hetayê bûyerên hevdem ên 60 BZ. Xebata Diodorus a di derbarê dîroka nêz de, niha bi piranî li ser navê welatparêziyê wekî zêdegaviyek tê hesibandin, lê cildên mayî wekî berhevkirina berhemên dîroknasên berê têne hesibandin. Tevî vê yekê jî, ev xebat ji bo qeydên wê yên erdnîgariyê, ravekirinên berfireh û nîqaşên dîroknasiyê yên wê demê girîng tê dîtin.

Ji bo hemdemên xwe, Diodorus hate qedirgirtin, bi Pliny Plînûs re ew wekî yek ji herî zêde ji nivîskarên kevnar re pîroz kirin. Digel ku ansîklopedî ew qas girîng dihat hesibandin ku ji bo nifşan were kopî kirin, êdî berhevokek me ya bêkêmasî tune. Îro, hemûew cildên 1-5, 11-20, û perçeyên ku di pirtûkên din de hatine dîtin.

Ji xeynî van her du nivîsan, Dionysus di gelek berhemên navdar ên edebiyata klasîk de xuya dike, di nav wan de Gaius Julius Hyginus Fabulae. , Dîrokên Herodot , Ovidyos Fastî û Îlyada ya Homeros.

Hûrgiliyên biçûk ên çîroka Dionysus ji kevnar de hatine berhevkirin. berhemên hunerî, Hîmên Orfîk û Homerîk, û her weha paşerojên paşerojê yên devkî.

Îlahiyên analog

Ji destpêka sedsala çaran a berî zayînê ve, dîroknas bi peywendiyên di navbera olan de balkêş bûne. Ji ber vê sedemê, ji bo girêdana Dionysus bi xwedayên din re, heta di nav pantheonên Yewnanî de, bêhejmar hewildan hene.

Di nav xwedayên ku herî zêde bi Dionysus re têkildar in, yên herî gelemperî xwedayê Misrê, Osiris û Xwedayê Yewnanî ne. , Hades. Ji bo van girêdanan sedemek baş heye, ji ber ku kar û perçeyên sê xwedayan bi vî awayî an yekî din ve girêdidin hatine dîtin. Carinan ji Dionysus re "binerd" dihat gotin, û hin olan bi sêyeka pîroz bawer dikirin, ku Zeus, Hades û Dionysus li hev digirtin. Ji bo hin Romayiyên kevn, ne du Dionysus hebûn, lê navê yê biçûk Hades bû.

Ji xwendevanên nûjen re ne ecêb e ku Dionysus jî bi Mesîhê Xiristiyan re hatiye berhev kirin. Di Bacchae de, Dionysus divê xwedatiya xwe li ber Padîşah îspat bike.Pentheus, dema ku hin zanyar hewl dane ku nîqaş bikin ku "Şîva Xudan" bi rastî, yek ji sirên Dionysian bû. Herdu xweda jî di nav mirin û ji nû ve zayînê re derbas bûne, bi zayîna wan re xwezaya serxwezayî ye.

Lê belê, hindik e ku piştgirî bide van argûmanan. Di lîstikê de, Padîşah perçe perçe dibe, dema ku çîroka Mesîh bi darvekirina xweda diqede. Bi sedan xwedayan li çaraliyê cîhanê bûne xwedî çîrokên mirin-ji nû vejînê, û bi tenê tu delîl tune ku di sir de rîtuelek mîna şîva Xudan dihewîne.

Hades

Sirên Dionysian û Kulta Dionysus

Tevî pirsên ku dema Dionysus yek ji Olîmpîyan dihat hesibandin, xweda eşkere rolek mezin di jiyana olî ya Yewnaniyên kevnar de lîst. Kulta Dionysus hema hema hezar û pêncsed sal beriya zayînê tê şopandin, ku navê wî li ser tabletên ku ji wê demê vedigerin xuya dibe. tevî ku vexwarina şeraba alkol roleke navendî lîst. Zanyarên nûjen radigihînin ku dibe ku maddeyên din ên psîkoaktîf jî tev lê bûne, ji ber ku teswîrên pêşîn ên xweda kulîlkên popî hene. Rola şerab û maddeyên din ew bû ku alîkariya şagirtên xweda, Dionysus bike, ku bigihîjin şêwazek ekstaza olî, xwe ji cîhana mirinê azad bikin. Dijli gorî hin çîrokên gelêrî yên îroyîn, tu delîlên qurbaniyên mirovan tune ne, di heman demê de diyariyên ji xwedayê Yewnanî re ji goşt zêdetir fêkî dihewîne.

Retan li ser temaya mirina demsalî û ji nû ve zayînê hatine damezrandin. Amûrên muzîkê û dans rolên sereke lîstin. The Orphic Hymns, berhevokek stran û zebûrên ku ji xwedayên Yewnanî re hatine veqetandin, hejmarek ji Dionysus re hene ku îhtîmal e di dema siran de hatine bikar anîn.

Kaltên ferdî yên Dionysus carinan xuya dibûn, ku li pey sir û rîtuelên cihê diçûn. Delîl hene ku hinan yekxwedaparêziyê dikirin (fikira ku Dionysus tenê xweda ye),

Her çend ku perestiya orîjînal a Dionysus bi sir û zanîna ezoterîk tije bû, populerbûna xweda zû bû sedema pîrozbahiyên gelemperî. û festîvalan. Li Atînayê, ev bi "Bajarê Dionysia", festîvalek ku bi rojan an hefteyan dom kir, bi dawî bû. Dihate fikirîn ku ew li dora sala 530 berî zayînê hatiye damezrandin û îro wekî ku em pê dizanin wekî cihê jidayikbûna drama Yewnanî û şanoya Ewropî tê hesibandin.

Maenads

Maenads, Bacchae, an "raving yên” xwedî dîrokeke xerîb in. Dema ku ev peyv li Yewnanistana kevnar ji bo nîşankirina şagirtên sirên Dionysian dihat bikar anîn, ev peyv jî ji bo vegotina jinên di paşiya xwedayê Yewnanî de hate bikar anîn. Ew di gelek karên hunerî yên hemdem ên wê demê de têne binav kirin, bi gelemperî bi cil û bergên kêm li xwe dikin, û li xwe dixwin.tirî di destê xwedê de ye. Maenad wekî jinên serxweş, yên feqîr bi gelemperî dîn dihatin zanîn. Di Bacchae de, ew Maenad in ku padîşah dikujin.

Bê zayînê di sedsala sêyemîn de, kahînên Dionysus bi navê "Maedad" hatine danîn, ku hin ji wan jî dê ji hêla Oracle of Delphi.

Maenads ji aliyê Rupert Bunny

Şanoya Dionysian

Digel ku Dionysus îro ji ber ku bi şerabê ve girêdayî ye herî navdar e. ev çîroka mîtolojîk ne tevkariya herî girîng a ola Dionysian e. Digel ku mîtolojiya Yewnanî dibe ku rastî an jî xeyalî be, tomarên dîrokî di derbarê beşdariya sirên di afirandina şanoyê de ku em îro pê dizanin bêtir piştrast in.

B.z. bêtir gelemperî dibe. Festîvalên ku ji her kesî re vekirî dihatin li darxistin, di dawiyê de bû bûyera pênc rojan, ku her sal li Atînayê bi navê "Bajarê Dionysia" tê li dar xistin.

Bûyer bi defîleyek mezin dest pê kir, ku tê de remzên ku temsîl dikin jî hilgirtin. Xwedayê Yewnaniya kevnar, di nav wan de phallusên dar ên mezin, mask û efsûnê Dionysusê şikestî. Mirov bi çavbirçîtî galonên şerabê vedixwarin, dema ku goriyên fêkî, goşt û tiştên giranbuha pêşkêşî kahînan dikirin.

Dîtyrambsên Dionysian

Di dawiya hefteyê de, serokên Atînayê dê " dîthyramb” pêşbirkê. “Dîtiram” îlah in, ji aliyê akoroya mêran. Di pêşbirka Dionysian de, her yek ji deh eşîrên Atînayê dê koroya ku ji sed mêr û xortan pêk tê beşdar bike. Ew ê sirûdeke orîjînal ji Dionysus re bêjin. Nayê zanîn ka ev pêşbirk çawa hate darizandin, û mixabin tu "dîtiramb" nehatine tomar kirin.

Trajedî, Şanoyên Satyr û Komedî

Bi demê re, ev pêşbazî guherî. Êdî strana “dîtiram” têr nedikir. Di şûna wê de, her eşîrek hewce dike ku sê "trajediyan" û "lîstokek satir" pêşkêş bike. "Trajediyên" dê ji nû ve vegotina çîrokên ji mîtolojiya Yewnanî be, ku pir caran li ser demên dramatîk ên Olîmpiyan - xiyanet, êş û mirin. Tenê "trajediya" ya ku ji Bajarê Dionysia maye Bacchae ya Euripedes e. Di heman demê de "dîtiramb" wekî koroya wê ya destpêkê jî heye, her çend tu delîl tune ku ew ji lîstikê cuda di pêşbaziyê de hatî bikar anîn.

Lîstikek "satyr" ji aliyek din ve, farsek bû, ji bo jiyan û şahiyan pîroz dikin, bi gelemperî di xwezaya xwe de pir cinsî. Yekane "lîstoka şeytanî" ya ku îro maye Cyclops a Euripedes e, ku behsa rûbirûbûna Odysseus bi cenawirê mîtolojîk dike.

Ji van her du celeb lîstikan lîstika sêyemîn derket: "komedî". Komedî ji "lîstokeke satir" cuda bû. Li gorî Arîstoteles, ev forma nû ji kêfa şagirtan hate pêşve xistin û ji nêrînek xweşbîn a li serçîrok bi gelemperî di trajediyan de têne girtin. Beqan , her çend "satrîk" be (an, heke hûn bixwazin, sitranîkî), komedî ye.

Cyclops

Bacchae

Bacchae şanoyek e ku ji hêla şanogerê herî mezin ê dîroka kevnar, Euripedes ve hatiye nivîsandin. Euripedes berê ji lîstikên wekî Medea , Jinên Troyayê û Elektra berpirsyar bû. Berhemên wî ji bo afirandina şanoyê ewqas girîng hatine dîtin ku îro jî ji hêla pargîdaniyên mezin ên şanoyê ve têne lîstin. The Bacchae lîstika dawîn a Euripedes bû, ku piştî mirina xwe di festîvala 405 B.Z. de hate lîstin.

Bacchae ji perspektîfa Dionysus bixwe tê vegotin. Di wê de, ew hat bajarê Thebes, ji ber ku bihîst ku King Pentheus qebûl nake ku xwedawendiya Olympian nas bike. Dionysus dest bi hînkirina sirên xwe ji jinên Thebesê re dike û ji yên mayî re bajêr xuya dike ku ew dîn dibin; di porê xwe de maran girê didin, kerametan dikin û dewaran bi destên xwe tazî perçe perçe dikin.

Dîonysos bi maskeya xwe ji padîşah razî dike ku sîxuriyê li jinan bike, ne ku serî li wan bide. Ji ber ku ew qas nêzî xwedê ye, padîşah hêdî hêdî dîn dibe. Ew du roj li ezmên dibîne û bawer dike ku ew ji zilamê ku pê re strûhên mezin dibin dibîne. Carekê nêzîkî jinan dibe, Dionysos xiyanetê li padîşah dike û wî nîşanî "maenadên" wî dide. Jin, bi pêşengiya diya Padîşah, padîşah diçirîninji hev veqetîne û serê xwe di kolanan de bimeşîne. Dema ku ew wisa dikin, dînbûna ku li dora jinê diqewime wê berdide, û ew fam dike ku wê çi kiriye. Lîstik bi Dionysus re bi dawî dibe ku ji temaşevanan re dibêje ku dê her tişt ji bo mîrata Thebes xirabtir bibe.

Li ser peyama rastîn a lîstikê nîqaş berdewam in. Ma ew tenê hişyariyek li hember kesên ku ji xwedayê serhildêr guman dikirin bû, an di derbarê şerê çînan de wateyek kûrtir hebû? Şirovekirin çi dibe bila bibe, Bacchae hîn jî di dîroka şanoyê de yek ji girîngtirîn lîstikên şanoyê tê hesibandin.

Beqan

Komediya ku ji aliyê Aristophanes ve hatiye nivîsandin, The Frogs di Bajarê Dionysus di heman salê de wekî The Bacchae, û tomarên salên paşerojê destnîşan dikin ku ew di pêşbirkê de cîhê yekem bi dest xistiye.

Beq çîroka gera Dionysus a ji bo bindestê. Rêwîtiya wî ew e ku Euripides vegerîne, yê ku nû miribû. Di zivirînek ji çîrokên asayî de, Dionysus wekî ehmeqek tê hesibandin, ji hêla xulamê xwe yê jîrtir, Xanthias (karakterek orjînal) ve tê parastin. Tejî hevdîtinên mîzahî yên bi Herakles, Ayacus û erê, koroya beqan re, lîstik digihîje lûtkeyê dema ku Dionysus armanca xwe dibîne ku bi Aeschylus re, trajedîyekî din ê Yewnanî yê ku vê dawiyê derbas bûye, nîqaş dike. Aeschylus ji hêla hin kesan ve wekî Euripides girîng tê hesibandin, ji ber vê yekê balkêş e ku were zanîn ku ev yek di heman demê de jî hate nîqaş kirin.dema mirina wan.

Euripides û Aeschylus bi Dionysus re wekî dadger pêşbirkek li dar dixin. Li vir, xwedayê Yewnanî tê dîtin ku serokatiyê bi ciddî digire û di dawiyê de Aeschylus hildibijêre ku vegere dinyaya serdest.

Beq tijî bûyerên bêaqil e lê di heman demê de xwedan mijarek kûr a muhafezekariyê ye ku ev e. gelek caran ji bîr kirin. Digel ku şanoya nû dibe ku roman û heyecan be, Aristophene destnîşan dike, ku ew ji ya ku wî wekî "mezin" dihesibîne çêtir nake.

Beq îro jî tê lîstin û pir caran tê lêkolîn kirin. Hin akademîsyen jî ew bi komediyên televizyonê yên nûjen ên mîna Parka Başûr ve dişibînin.

Bust of Euripides

Bacchanalia

Popularity of the City of Dionysia , û berovajîkirina sirên nehênî ji aliyê gel ve, di dawiyê de bû sedema rêûresmên Romayî yên ku niha jê re Bacchanalia tê gotin.

Tê gotin ku Bacchanalia li dora 200 BZ û pê de çêbûye. Bi Dionysus û hevpîşeyên wî yên Romî (Bacchus û Liber) ve girêdayî ye, pirsek heye ku çiqas bûyerên hedonîstîk di perizîna her xweda de bûn. Dîroknasê Romî Livy îdia kir ku, di dema herî bilind de, "rîtûelên" Bacchanalia ji hêla heft hezar hemwelatiyên Romayê ve tê de beşdar bûne, û di sala 186 B.Z. de, senatoyê tewra jî hewl da ku qanûnek ji bo kontrolkirina şahiyên derveyî kontrol bike.

Guhertoyên herî pêşîn ên bacchanalia dişibin sirên kevn ên Dionysian. ItsEndam tenê jin bûn, merasîm bi şev dihatin kirin û mûzîk û şerab dihatin kirin. Lêbelê, her ku dem pêşve diçe, bacchanalia her du zayendan, tevgerên zayendî yên pir zêde, û di dawiyê de tundûtûjiyê tevlihev dike. Îdîa hatin kirin ku hin endam ji bo kuştinê hatine teşwîqkirin.

Senatoyê bi navê "kulta bacchanalia" xist bin kontrola xwe û bi awayekî ecêb, karîbû wê bixe bin kontrolê. Tenê di nav çend salan de xuya bû ku sir paşde vedigerin binê erdê û di dawiyê de xuya bû ku bi tevahî winda bûne.

Îro, têgîna bacchanalia dema nîqaşkirina her partî an bûyerek ku bi taybetî tevgerên bêaqil û serxweş vedihewîne xuya dike. Hunera "Bacchanal" ji wan karên ku di nav wan de Dionysus an jî satiran hene, di nav halekî dilşewatî de ye.

Dionysus di Hunera Yewnanî û Romayî de

Hinek ji xuyangên pêşîn ên xwedayê Yewnaniya kevn û şagirtên wî. ne di çîrokên nivîskî û devkî de bûn, lê di hunera dîtbarî de xuya bûn. Dionysus bi hezar salan di dîwaran, poşman, peyker û şêweyên din ên hunera kevnar de nemir bûye. Ne bêhêvî ye ku gelek mînakên ku îro di destê me de ne, ji sancên ku ji bo hilanîn û vexwarina şerabê têne bikar anîn ne. Xwezî, mînakên me yên hunerî jî hene ku bermahiyên perestgeheke Dionysus, sarkofagî û rolyef dihewîne.

Dioniso Seduto

Ev rolyef yek ji berbelavtirîn teswîrên Dionysus di hunerê de nîşan dide. . Ew gopalê ku ji dara hêjîrê hatî çêkirin digire, şerab vedixwenakokiya wan bi Zeus re. Zeus diçû ku ruhê xwe xilas bike, lê paşê ew wek vexwarin pêşkêşî evîndara xwe Semele kir.

Semele prensesa Thebes û kahînek Zeus bû. Zeus gava dît ku ew wek ajelekî li dinyayê digere, ew dişûştin, evîna wê jinikê bû, ku wî zû dixapand. Wê israr kir ku ew zarokek bide wê û zû ducanî ma. Jina Zeus, Hera, bûyer bihîst û hêrs ket. Wê dest bi pîlanên xwe yên kuştina jin û zarokê wê yê nezaketî kir.

Ew bi evîndarê xwe re ew qas dilşad bû ku rojekê li ber çemê Styx, Zeus bextewariyek pêşkêşî Semelê kir - her tiştê ku wê bixwaze ewê bide wê. Semeleyê ku ji aliyê Herayeke veşartî hat xapandin û ji encamên wê hay nebû, ev daxwaz kir:

“Bi hemû hêza xwe

rûmeta xwe ya bi rûmet, were ba min

ji Juno [Hera], xwedawenda ezmanan re tê nîşandan. (Metamorfoz)

Semeleyê fêhm nekiribû ku tu mirî nikare şeklê xwedayekî bibîne û bijî. Zeus, lê dizanibû. Dizanibû û ditirsiya. Wî her tiştê xwe kir da ku ji encama neçar bimîne - wî birûska herî piçûk hilda û hewl da ku birûskên herî aram çêbike.

Ew ne bes bû. Wê gavê Semele xwedayê mezin dît, şewitî û mir.

Lê zarokê ku nehatibû dinyayê, hîn sax bû. Zû zû, Zeus fetus berhev kir û di ranê xwe de dirût. Zeus fetus di lingê xwe de hilgirt heta ku ji dayikbûnê amade bû, daji qedehek xemilandî, û bi panterekê re rûdine, yek ji cewherên mîtolojîk ên cihêreng ên ku beşek ji peyrewa wî pêk tînin. Dema ku taybetmendiyên rûyê xwedayê Yewnanî efsûnî ne, laş bi kevneşopî zilamtir e. Ev rolyef pir baş dikaribû li ser dîwarê perestgehek ku ji Dionysus re hatî veqetandin, an jî di şanoyek di dema Romayê de were dîtin. Îro, ew dikare li Muzeya Arkeolojî ya Neteweyî ya li Napolî, Îtalya were dîtin.

Dioniso Seduto

Kulîlka Kevin Circa 370 BZ

Ev gulistana kevnar îhtîmal e ku ji bo girtina şerabê di dema merasîmên pîrozkirina Xwedayê Yewnanî de tê bikar anîn. Kulîlk nîşan dide ku Dionysus maskeya jinekê girtiye, xuyangiya wî ya androjen nîşan dide, dema ku ew li panterekê siwar dibe. Satyrs û Maenads (perestên jin ên Dionysus) jî xuya dikin. Li aliyê din ê vase Papposilen, forma Romayî ya Silenus (mamoste û şêwirmendê zarokê Dionysus) heye. Zêdetir agahdarî li ser Silenus û têkiliya wî bi Dionysus re li vir têne dîtin, di nîqaşek li ser pereyên pêşîn ên ku di heman demê de cotek nîşan didin.

Hermes û Dionysusê Zarok

Peykerek Yewnanî ya kevnar ji ya çaremîn sedsala berî zayînê, ev yek ji mînakên herî navdar ên karên ku Hermes li dû Dionysusê pitik digere nîşan dide. Ecêb e, li ser çîroka ku em dizanin çima Hermes xwedayê ciwan ê Yewnanî diparêze, ev peyker di xirbeyên Perestgeha Hera de, li Olympia, hate dîtin. Di vê yekê de, Hermesmijara beşê ye, bi taybetmendiyên xwe bêtir bi baldarî hatine xemilandin û xêzkirin. Dema ku yekem car hat dîtin, bermahiyên pîgmentê yên zirav nîşan didin ku porê wî sorê geş hatiye rengkirin.

Sarkofagê Mermer

Ev sarkofagê mermerî dora sala 260 PZ e, û di sêwiranê de ne asayî ye. Dionysus li ser pantera herheyî ye, lê ew bi fîgurên ku demsalan temsîl dikin ve dorpêçkirî ye. Dionysus di vê teswîrê de xwedayekî pir efsûnî ye, û ji ber ku ev demeke dirêj piştî ku nepenî derbasî cîhana şanoyê bûn, îhtîmal e ku hebûna wî bi tu awayî ne nîşana îbadetê bû.

Stoibadeion li Giravê ya Delos

Em îro gelek bextewar in ku hîn jî gihîştina perestgehek kevnare ya ku ji Dionysus re hatî veqetandin heye. Perestgeha li Stoibadeion hîna jî stûn, rolyef û abîdeyên bi qismî hatine çêkirin hene. Di nav van abîdeyan de ya herî navdar Abîdeya Delos Phallus e, penîseke gewre ku li ser piyanek bi karakterên Silenus, Dionysus û Maenad hatiye xemilandin.

Delos di mîtolojiya Yewnanî de cihê xwe heye. Li gor Homeros Odyssey , Delos cihê jidayikbûna xwedayên Yewnanî Apollon û Artemîs bû. Li gorî dîrokên hevdem, Yewnaniyên kevn giravê "paqij kirin" da ku wê bikin pîroz, hemî cesedên berê yên veşartî rakirin û "mirin qedexe kirin." vekolîn berdewam dikin ku bêtir li ser perestgehên ku di nav de hatine dîtinperestgeha kevnar.

Apolo

Di Hunera Ronesansê de Dionysus û ji bilî wê

Ronesansê di hunerê de vejînek dît ku mîtolojiya cîhana kevnar nîşan dide, û zengînên Ewropayê debara xwe li berhemên wan kesên ku niha bi navê Mamoste têne zanîn, hunermendên mezin ên vê serdemê xerc kirin.

Di van berheman de Dionysus hem wekî xwedayekî jin û hem jî wek xwedawendekî mêranî hate nîşandan. xwezaya erotîk îlhama gelek karên ku qet navê wî nekirin. Wêneyên bacchanalia jî populer bûn, her çend li şûna perestiya mîstîk li ser xwezaya serxweş, hedonîst a mirovan giraniyê didin. Divê were zanîn ku hema hema ji bo hemî karên Ronesansê, Dionysus bi navê wî yê romanîzekirî tê binav kirin, wekî ku meriv li bendê ye ku piraniya kiryaran rayedarên îtalî an jî dêrê bûn.

Bacchus ji hêla Michaelangelo ve

Dibe ku Perçeya herî girîng a nûjen ku xwedayê Yewnanî nîşan dide, ev peykerê du metre dirêj, mermerî ji hêla Cardinal Raffaele Riario ve hatî çêkirin. Bi dîtina berhema qediyayî, kardînal di cih de ew red kir ji ber ku pir realîst xwedayê serxweş xêz dike.

Michelangelo îlhama xwe ji bo perçeyê ji ravekirina kurt a berhemeke hunerî ya winda ya Pliny the Elder girt. Li pişt wî, satirek ji çîçek tiriyên destê xwedayê Olîmpî dixwe.

Xebatên Michelangelo bi sedsalan baş nehatin pêşwazî kirin, rexnegir ji ber ku Dionysus çawa "bêxweda" tê teswîr kirin nerazî ne.Îro, kopî baxçe û kolanên li çaraliyê cîhanê dixemilînin, dema ku orîjînal li Museo Nazionale del Bargello, Florence dimîne. ku dişibihe gelek hevsengiyên balkêş. Îro, "Davîd" a Michelangelo yek ji peykerên herî naskirî yên cîhanê tê hesibandin.

Bacchus û Ariadne ji hêla Titian ve

Ev tabloya bedew a Ronesansê çîroka Dionysus û Ariadne digire, ku ji hêla Ovid. Di paşperdeya çepê ya dûr de, em keştiya Theseusê dibînin ku wî ew li Naxos hiştiye, cihê ku xwedayê Yewnanî li benda wê ye. Di sala 1523-an de ji bo Duke of Ferrera hatiye boyaxkirin, ew bi eslê xwe ji Raphael hatiye şandin, lê hunermend berî ku nexşên destpêkê biqedîne mir.

Wêne nihêrînek cûda li Dionysus pêşkêşî dike, xwedayekî bêtir efsûnî pêşkêş dike. Li pey wî dorpêkek ji hebûnên mîtolojîk ên cihêreng tê û bi erebeyeke cheetahs tê kişandin. Hestek terikandina çolê ji dîmenê re heye, dibe ku hewldanek ji bo girtina dînbûna rîtualê ya sirên xwerû. Guhertoya Dionysus a Titian bandorek mezin li ser gelek karên paşerojê kir, di nav de jî perçeya Quiellenus ku sed sal şûnda heman mijarê vedihewîne.

Îro, Bacchus û Ariadne dikarin li Galeriya Neteweyî, London, werin dîtin. Ew bi navdar ji hêla John Keats ve di "Ode to aBilbil."

Bacchus û Ariadne ji hêla Titian

Bacchus ji hêla Rubens

Peter Paul Rubens hunermendek sedsala heftemîn bû, û yek ji çend kesên ku tevî ku populerbûna wan di dawiya Ronesansê de kêm dibe, ji jînenîgariya Yewnanî û Romayî berheman hildiberîne. Teswîra wî ya Bacchus hêjayî gotinê ye ji ber ku ji her tiştê berê pir cûda ye.

Di xebata Ruben de, Bacchus qelew e û ne bi qasî ku berê hatî destnîşan kirin xwedayekî serhildêr xuya dike. Wêne di destpêkê de xuya dike ku nêrînek rexnegirtir li ser hedonîzmê pêşkêş dike, lê ne wusa ye. Tiştê ku ev guhêrbar ji taswîrên berê yên Ruben ên xwedayê Yewnanî derxistiye holê, ne diyar e, lê li ser bingeha nivîsên wî yên wê demê, û hem jî karên wî yên din, xuya dike ku ji Rubens re, ev tablo "nûnerek bêkêmasî ya pêvajoya çerxa jiyan û mirin.”

Dionysus di demekê de ji hêla hemî hunermendên Ewropî yên mezin ve hatî girtin, di nav de Caravaggio, Bellini, Van Dyk û Rubens.

Edebiyata Nûjen, Felsefe û Medya

Dionysus tu carî ji hişmendiya gel derneketiye. Di sala 1872 de, Friedrich Nietzsche di Zyîna Trajediyê de nivîsî, ku Dionysus û Apollon wek dijberên cuda têne dîtin. Perizîna Orgiastîkî ya Dionysus bêsînor, bêaqil û kaotîk bû. Rêûresm û ayînên li dora Apollon bêtir bi rêkûpêk û rasyonel bûn. Nietzcheangaşt kir ku trajediyên Yewnanistana kevnar, û destpêka şanoyê, ji hev hatina her du îdealên ku xwedayên Yewnanî temsîl dikin hatine. Nietzche bawer dikir ku perizîna Dionysus li ser serhildanek li dijî pessimîzmê bû, wekî ku ji hêla şagirtên wî ve tê xuyang kirin ku bêtir ji komên marjînal hatine. Di dawiya sedsala nozdehan de, bikaranîna Dionysus wekî kurtenivîsek ji bo serhildan, bêaqilî û azadiyê populer bû.

Dionysus gelek caran di şahiyên populer ên sedsala 20-an de derket holê. Di sala 1974 de, Stephen Sondheim bi hev re adaptasyona The Frogs afirand, ku tê de Dionysus divê di şûna Shakespeare an George Bernard Shaw de hilbijêrin. Navê Dionysus di gelek stran û albûmên stêrkên popê de derdikeve, ya herî dawî di sala 2019an de ye.

Grûpa kurên Koreyî, BTS, ku yek ji komên popê yên herî populer tê hesibandin, ji bo xwe "Dionysus" pêşkêş kir. albûm, Nexşeya giyan: Persona . Stran wekî "xemgîniyek tije vexwarin" hate binav kirin. Wisa dixuye ku îro jî, Dionysus bêtir bi afirandina şerabê tê bibîranîn, ji îbadeta mîstîk ku şagirtên wî teşwîq kir ku bi azadiyê bawer bikin.

Encam

Xwedayê Dionysus îro herî zêde bi rola wî di afirandina şerabê de, û ji bo teşwîqkirina partiyên bêbextiya hedonîst. Lêbelê, ji bo Yewnaniyên Kevnar, Dionysus bêtir pêşkêşî kir. Xwedayê Yewnaniya kevnar yek bi demsalan, ji nû ve zayînê û ve girêdayî bûazadiya îfadeya zayendî. Îkoneke qedîm a qedîm, belkî îro em dikarin Dionysus kêmtir wekî xwedayekî Yewnanî ya heywanparêz, û bêtir wekî îfadeya evîna rastîn bifikirin.

Xwendina Bêhtir

Ovid, ., & Reilly, H.T. (1889). Metamorfozên Ovîd . Projeya Gutenberg.

Nonnus, ., & amp; Rouse, W.H. (1940). Dionysiaca . Weşanxaneya Zanîngeha Harvardê. (Accessible Online).

Siculus, ., & amp; Kalê, C.H. (1989). Bibliotheca Historica. Weşanxaneya Zanîngeha Harvardê. (Accessible Online).

Wêneyên ku ji hêla WikiCommons ve têne peyda kirin heya ku wekî din neyê destnîşan kirin.

Her çend şagirtan jê re digotin "Demeter" an "du caran çêbûye", navê wî "Dionysus" hat dayîn, ku mîtolojiyê wekî "Zeus" tomar kiriye. -kûllekîn". Li gorî Sûda, "Dionysus" tê wateya "ji bo kesên ku jiyana çolê dijîn." Di edebiyata Romayê de, ew bi navê "Bacchus" dihat nasîn û di berhemên paşerojê de dê ev nav bi hev re bikar bînin. Carinan, Romayiyan navê "Liber Pater" jî bikar tînin, her çend ev xwedayê wekhev carinan çîrok û taybetmendiyên xwedayên Olîmpî yên din jî digire.

Zeus û Hera ji hêla Andries. Cornelis Lens

Derketina Zarokê Dionysus

Her çend ew di hunerê de pir kêm dihat pêşkêş kirin, zarokê Dionysus nazik û bi stûr bû, lê di demek kurt de bû zarokek bedew. Hera ji ku sax filitî nerazî bû û sond xwar ku wî bikuje. Ji ber vê yekê, Zeusê xwedayê pitik spart birayê xwe, Hermes, yê ku wî ruhî da ku di bin lênihêrîna nymfên çem de bimîne. Hera ku wî bi hêsanî dît, nymphs dîn kir, û wan hewl da ku kur bikujin. Hermes careke din ew xilas kir û vê carê ew xiste destê Îno.

Îno xwişka Semeleyê bû, ku carinan jê re "Qralîçeya Deryayê" dihat gotin. Wê kurê Zeus wek keçek mezin kir, bi hêviya ku wî ji Hera veşêre, û xizmetkara wê Mystis ew sir, ew rîtuelên pîroz ên ku dê bi hezar salan ji hêla şagirtên wî ve werin dubare kirin, hîn kir. Bûyîna mirovekî mirîDê û bav, Dionysusê pitik layiqî parastina 12 xwedayên olîmpiyatan nehatibû dîtin, û ev sernav ne bû ku ew ê heta temenekî mezin bikira.

Hera careke din girt, û Hermes bi revî kurê li çiyayên Lîdyayê, padîşahiya ku niha li navenda Tirkiyê ye. Li vir, wî şiklê xwedayekî kevnar bi navê Phanes girt, ku Hera jî derbas nedikir. Hera dev jê berda, vegeriya malê û Hermes, Dionysusê ciwan li cem dapîra xwe Rheia hişt.

Dionysus û Ampelos

Xortê ku niha ji şopandinê bêpar bû, xortaniya xwe bi avjeniyê derbas kir. , nêçîrê, û kêfa jiyanê. Di demên wisa bextewar de bû ku xwedayê ciwan Ampelos, evîna wî ya yekem û belkî jî karakterê herî girîng ê çîroka Dionysus nas kir.

Ampelos mirovek ciwan (an carinan jî Satyr) bû ji girên Firîgî. Ew di mîtolojiya Yewnanî de yek ji bedewtirîn mirovên ku di gelek nivîsan de bi hûrguliyên kulîlkek mezin hate vegotin.

“Ji lêvên wî yên gulî dengek hingiv diçû. Bihar bi xwe ji lingên wî dibiriqî; cihê ku lingê wî yê zîv diavêt mêrga bi gulan şîn bû; ger çavên xwe biziviranda, ronahiya rondikên çavan ên geş wek çavê çêlekê wek ronahiya heyva tijî bû.” (Nonnus)

Ampelos eşkere evîndarê Dionysus bû, lê di heman demê de hevalê wî yê herî baş jî bû. Ew ê bi hev re avjenî û nêçîrê bikin û kêm caran ji hev dûr bûn. Lêbelê rojek,Ampelos xwest ku li daristanek nêzîk bigere û bi tenê çû. Tevî ku dîtinên wî yên ejderhayan kurikê ciwan dibirin, Dionysus neçû pey wî.

Mixabin, Ampelos, ku niha bi girêdana xwe ya bi xweda re pir baş tê zanîn, ji hêla Ate ve hat keşif kirin. Ate, ku carinan jê re "ruhê mirinê yê Delusion" tê gotin, zarokek din a Zeus bû û li bereketên Hera digeriya. Berê, Ate alîkariya xwedawendê kiribû ku zarokê wê Eurystheus li şûna Herakles bereketên şahane yên Zeus werbigire.

Piştî keşfkirina xortê spehî, Ate xwe wek ciwanekî din nîşan da û Ampelos teşwîq kir ku hewl bide ku li gayekî çolê siwar bibe. . Ne ecêb e, ev xapandin bû mirina Ampelos. Tê diyar kirin ku ga ew derb kiriye, pişt re stûyê wî şikandiye, bi kulm hatiye jêkirin û serê wî hatiye jêkirin. Dionysus û Afirandina Şerabê

Dionysus xemgîn bû. Gava ku nikarîbû bi fizîkî bigirî, wî li hember bavê xwe hejand û li cewhera xwe ya xwedayî qêriya - nekari bimire, ew ê çu carî beşdarî Ampelos di warê Hadesê de nebe. Xwedayê ciwan bi hevalên xwe re dev ji nêçîrê, reqsê û şahiyê berda. Tiştên pir xerab xuya kirin.

Şîna Dionysus li seranserê cîhanê hat hîskirin. Okyanûsan bahoz kir, darên hêjîrê nalîn. Darên Zeytûnê pelên xwe dirijînin. Xwede jî giriyan.

Qeder ket navberê. An jî, rasttir, yek jiçarenûsan. Atropos nalînên kurê Zeus bihîst û ji xort re got ku şîna wî dê "telên neguhêz ên çarenûsa nezivirbar veke, [û] ya neveger bizivire."

Dionysus bû şahidê kerametekê. Evîna wî ji gorê rabû, ne di şiklê mirovan de lê wek rezeke mezin. Lingên wî di erdê de reh çêdikirin û tiliyên wî dibûn çiqilên piçûk ên dirêjkirî. Ji çeng û stûyê wî darên tirî yên gewr û ji stûyê wî yên li ser serê wî nebatên nû derketin, ji ber ku hêdî hêdî wek baxçeyek mezin dibû.

Fêkî zû digihîşt. Dionysos fêkiya hazir çinand û di destên xwe de zeft kir. Çermê wî bi ava binefşî ketibû nav qiloçeke gayî.

Dema ku vexwarinê tam kir, Dionysus mûcîzeya duyemîn dît. Ev ne şeraba berê bû û bi ava sêv, ceh an jî hêjîran re nedihat ber hev. Vexwarina wî bi şahiyê tije kir. Zêdetir tirî berhev kir, wî ew danî û li ser wan reqis kir, û şeraba serxweşker bêtir çêkir. Satyrs û gelek hebûnên efsanewî tevlî Xwedayê serxweş bûne û pîrozbahî bi hefteyan dom kir.

Ji vir şûnde çîroka Dionysus diguhere. Wî dest pê kir ku xwe bêtir tevlî karûbarên mirovan bike, li seranserê şaristaniya kevnar geriya û bi taybetî bi gelên rojhilatê (Hindîstan) re eleqedar bû. Wî şeran bi rê ve bir û bexş pêşkêş kir, lê her dem anîbi wî re sira şerabê û cejnên ku li dora pêşkêşkirina wê tên lidarxistin.

Alternatîfên Afirandina Efsaneya Şerabê

Versiyonên din ên efsaneya çêkirina şerabê hene ku bi Dionysus ve girêdayî ne. Di hinekan de, ew ji hêla Cybele ve awayên rezvaniyê tê hîn kirin. Di hinekên din de, wî rez ji bo Ampelos diyariyek çêkir, lê dema ku wî şax jêkir, ew ketin û xort kuştin. Ji gelek efsaneyên ku di nivîsarên Yewnanî û Romayî de têne dîtin, hemî hev qebûl dikin ku Dionysus afirînerê an keşfkarê şeraba serxweş bû, digel ku hemî şeraba berê bêyî van hêzan bû.

Dionysusek serxweş li ser erebeyeke ku ji aliyê Kentaur ve tê kişandin, li pey Bacchanta û Satyr tê veguhestin - mozaîka ji sedsala 3-an a PZ

Dinyaya Binê Dionysus

Dionysus bi kêmanî carekê ketibû cîhana jêrîn (tevî ku dibe ku bêtir, heke hûn ji hin zanyaran bawer dikin, an jî xuyabûna wî di şanoyê de vedihewînin). Di mîtolojiyê de dihat zanîn ku Dionysus ji bo ku diya xwe Semele bistîne û bigihîne cihê wê yê rast li Olîmposê, çûye cîhana binerdê. kûçikê sê serî ku li deriyan diparast. Cinawir ji hêla nîvbirayê wî Herakles ve hate girtin, ku berê wekî beşek ji keda xwe bi kûçik re mijûl bû. Dûv re Dionysus karibû diya xwe ji gola ku tê gotin bê nivîn û ji kûrahiyên ku nayên dîtin derxîne.Ji bo gelekan, ev ji xweda û mirovan re îspat bû ku Dionysus bi rastî xwedayekî bû, û diya wî hêjayî statuya xwedawendê bû.

Vegerandina Semele wekî beşek ji sirên Dionysian, bi şevek salane hate bibîranîn. -Festîvala wextê bi dizî tê lidarxistin.

Di Mîtolojiya Dinên Navdar de Dionysus

Dema ku piraniya çîrokên li dora Dionysus bi tevahî li ser xweda disekinin, ew di çîrokên din ên mîtolojiyê de derdikeve, hin ji wan îro bi nav û deng in.

Dibe ku ya herî navdar ji van çîroka Qral Mîdas be. Digel ku zarokên îroyîn jî li ser padîşahê ku dixwest "her tiştê ku destê xwe lê dixist bike zêr" û hişyariya ku "hişyar be ku hûn çi dixwazin" têne hîn kirin, çend versiyonên bîr tînin ku ev daxwaz xelatek bû, pêşkêş kirin. ji aliyê Dionysus bi xwe ve. Mîdas ji ber ku kalekî xerîb ê ku winda bûbû girtibû xelat kiribûn - zilamek ku tê dîtin ku Silenus e, mamoste û bavê xwedayê şerabê.

Di çîrokên din de, ew wekî kurik xuya dike. ji aliyê korsanan ve hatin girtin û paşê ew kirin delfîn, û bû berpirsê terikandina Ariadne ji aliyê Theseus.

Di çîroka herî sosret de, Dionysus jî di rizgarkirina xatûna xwe ya xerab, Hera de, rolek dilîze. Hephaestos, hesinkarê xwedayan, kurê Hera bû ku ji ber deformasyona xwe hat avêtin. Ji bo tolhildanê, wî textek zêrîn çêkir û wekî "diyarî" şand Olympus. Hema ku Herali ser rûnişt, ew hat girtin, nekarî hereket bike. Tu xwedayên din nikarîbûn wê ji darê zorê derxînin, û tenê Hephaestos ê bikariba makîneyên ku ew li wir dihiştin bişkîne. Wan ji Dionysos lava kirin, yê ku ji her demî xweştir bû, çû cem birayê xwe û wî serxweş kir. Dûv re wî xwedayê bêhiş anî Olîmposê û li wir careke din Hera azad kir.

Hephaestos zirxên Akhillesê nû da destê Thetisê

Zarokên Dionysus

Dema ku Dionysus bi gelek jinan re gelek zarokên wî hebûn, tenê çend heb hene ku hêjayî gotinê ne:

• Priapus — Xwedayekî piçûk ê zayînê, ew bi feleka mezin tê temsîl kirin. Çîroka wî yek ji şehwet û dîmenên tecawizê yên xemgîn e, lê ew naha herî baş tê zanîn ku navek daye rewşa bijîjkî Priapism, ku di bingeh de avahîsaziyek nekontrolkirî ye ku ji ber zirara stûyê çêdibe.
• The Graces - an Charites - Handmaidens ji Aphrodite re, carinan ew wekî keçên Zeus têne binav kirin. Hêjayî gotinê ye ku olên li dora wan bi tenê derketine, ku ji têgehên zayînê re hatine veqetandin.

Çavkaniyên Mîtolojiya Dionysus Îro

Piraniya çîroka ku di vê gotarê de tê pêşkêş kirin ji yek yek tê. çavkanî, belkî dema ku dor tê ser lêkolîna Dionysus nivîsa herî girîng e. 16 Dionysiaca a helbestvanê Yewnanî Nonnus, destanek bû ku ji bîst hezar rêzan pêk dihat. Ev di sedsala pêncemîn a zayînê de hatiye nivîsandin