Dionysus: Duw Groeg Gwin a Ffrwythlondeb

Dionysus yw un o'r duwiau a duwiesau Groeg hynafol mwyaf poblogaidd, heddiw ac yn yr hen amser. Rydyn ni'n ei gysylltu â gwin, theatr, a'r “bacchanalia,” sef orgies Rhufeinig cyfoethog. Mewn cylchoedd academaidd, roedd y rôl a chwaraeodd ym mytholeg Roeg yn gymhleth ac weithiau'n gwrth-ddweud ei gilydd, ond chwaraeodd ei ddilynwyr ran hanfodol yn esblygiad Gwlad Groeg yr Henfyd. Mae llawer o'i ddirgelion yn parhau'n gyfrinach am byth.

Straeon Dionysus

Mae stori fytholegol Dionysus yn gyffrous, yn hardd ac yn llawn ystyr sy'n dal yn berthnasol heddiw. Dim ond diolch i waith ei ewythr y cyrhaeddodd y plentyn Dionysus oedolaeth, tra bod y duw oedolyn yn dioddef colled fawr cyn darganfod gwin. Mae'n teithio'r holl wareiddiad, yn arwain byddinoedd, a hyd yn oed yn ymweld â'r isfyd ar sawl achlysur. Mae'n galaru heb grio ac yn llawenhau am wrthdroi tynged. Mae stori Dionysus yn un gymhellol, ac mae'n anodd ei wneud y cyfiawnder y mae'n ei haeddu.

Genedigaeth (Ddwywaith) Dionysus

Yn Creta y ganed Dionysus am y tro cyntaf. o Zeus a Persephone. Dywedodd y rhai o Creta ei fod wedi ffurfio'r ynysoedd a elwid yn ddiweddarach y Dionysiadae. Ychydig a wyddys am yr ymgnawdoliad cyntaf hwn heblaw bod Orpheus, y gweledydd enwog o Roeg, wedi dweud iddo gael ei rwygo'n ddarnau gan y Titaniaid yn ystody gerdd hiraf sydd wedi goroesi o hynafiaeth. Gellid ystyried yr hanes fel crynhoad o'r holl weithiau mwyaf adnabyddus am y duw ar y pryd. Mae Nonnus hefyd yn adnabyddus am “aralleiriad” o efengyl Ioan a gafodd dderbyniad da, ac ystyrid ei waith yn gymharol adnabyddus ar y pryd. Ychydig a wyddys am y dyn ei hun, fodd bynnag.

Y gwaith pwysicaf nesaf wrth drafod y chwedloniaeth o amgylch Dionysus fyddai gwaith Diodorus Siculus, hanesydd o'r ganrif gyntaf CC, y mae ei Bibliotheca Historica yn cynnwys adran a gysegrwyd i fywyd a gorchestion Dionysus.

Roedd y Bibliotheca Historica yn wyddoniadur pwysig ar y pryd, yn ymdrin â hanes mor bell yn ôl â'r mythau, yr holl ffordd i digwyddiadau cyfoes 60 CC. Ystyrir bellach fod gwaith Diodorus ynghylch hanes diweddar yn orliwiad yn enw gwladgarwch gan mwyaf, tra ystyrir gweddill y cyfrolau yn gasgliad o weithiau haneswyr blaenorol. Er hyn, ystyrir y gwaith yn bwysig oherwydd ei gofnodion daearyddiaeth, disgrifiadau manwl, a thrafodaethau ar hanesyddiaeth ar y pryd.

I gyfoeswyr yr oedd Diodorus yn barchedig, gyda Pliny yr Hynaf yn ei ystyried yn un o'r rhai mwyaf blaenllaw. barch i hen ysgrifenwyr. Er bod y gwyddoniadur yn cael ei ystyried mor bwysig fel ei fod yn cael ei gopïo am genedlaethau, nid oes gennym ni gasgliad llawn bellach. Heddiw, i gydgweddillion hwnnw yw cyfrolau 1-5, 11-20, a thameidiau a ddyfynnir mewn llyfrau eraill.

Heblaw'r ddau destun hyn, mae Dionysus yn ymddangos mewn llawer o weithiau enwog llenyddiaeth glasurol, gan gynnwys Fabulae Gaius Julius Hyginus , Hanes Herodotus , Fasti Ovid, ac Iliad Homer.

Casglir mân fanylion hanes Dionysus ynghyd o'r hen gweithiau celf, Emynau Orffig a Homerig, yn ogystal â chyfeiriadau diweddarach at hanesion llafar.

Diwinyddiaethau Cyfatebol

Ers mor gynnar â'r bedwaredd ganrif CC, mae haneswyr wedi'u swyno gan y cysylltiadau rhwng crefyddau. Am y rheswm hwn, bu ymdrechion di-ri i gysylltu Dionysus â duwiau eraill, hyd yn oed o fewn y pantheon Groegaidd.

Ymhlith y duwiniaethau a gysylltir fwyaf â Dionysus, y rhai mwyaf cyffredin yw'r duw Eifftaidd, Osiris, a'r Duw Groegaidd. , Hades. Mae rheswm da dros y cysylltiadau hyn, gan fod gweithiau a darnau wedi'u darganfod yn cysylltu'r tri duw mewn rhyw ffordd neu'i gilydd. Weithiau, roedd Dionysus yn cael ei alw’n “y tanddaearol,” ac roedd rhai cyltiau’n credu mewn trindod sanctaidd, gan gyfuno Zeus, Hades, a Dionysus. I rai Rhufeiniaid hynafol, nid oedd dau ‘Dionysus’, ond Hades oedd yr enw ar yr ieuengaf.

Ni fyddai’n syndod i ddarllenwyr modern fod Dionysus hefyd wedi’i gymharu â’r Crist Cristnogol. Yn Y Bacchae , rhaid i Dionysus brofi ei ddwyfoldeb o flaen y BreninPentheus, tra bod rhai ysgolheigion wedi ceisio dadlau bod “Swper yr Arglwydd”, mewn gwirionedd, yn un o ddirgelion Dionysaidd. Aeth y ddau dduw trwy farwolaeth ac ailenedigaeth, a'u genedigaeth o natur oruwchnaturiol.

Ond nid oes fawr i gefnogi'r dadleuon hyn. Yn y ddrama, mae'r Brenin yn cael ei rwygo'n ddarnau, tra bod stori Crist yn gorffen gyda dienyddiad y duw. Mae cannoedd o dduwiau ledled y byd wedi cael straeon tebyg am farwolaeth-ailenedigaeth, ac yn syml iawn nid oes unrhyw dystiolaeth bod y dirgelion yn cynnwys defod debyg i Swper yr Arglwydd.

Hades

Dirgelion Dionysus a Chwlt Dionysus

Er gwaethaf cwestiynau ynghylch pryd yr oedd Dionysus yn cael ei ystyried yn un o'r Olympiaid, mae'n amlwg bod y duw yn chwarae rhan fawr ym mywyd crefyddol yr Hen Roegiaid. Gellir olrhain Cwlt Dionysus yn ôl bron i bymtheng can mlynedd cyn Crist, a'i enw yn ymddangos ar dabledi sy'n dyddio'n ôl i'r cyfnod hwnnw.

Ni wyddys fawr ddim am yr union ddefodau a ddigwyddodd fel rhan o'r dirgelion gwreiddiol, er bod yfed gwin alcoholaidd yn chwarae rhan ganolog. Mae ysgolheigion modern yn honni y gallai sylweddau seicoweithredol eraill fod wedi bod yn gysylltiedig hefyd, gan fod darluniau cynnar o'r duw yn cynnwys blodau pabi. Swyddogaeth gwin a sylweddau eraill oedd helpu dilynwyr y duw, Dionysus, i gyrraedd math o ecstasi crefyddol, gan ryddhau eu hunain o'r byd marwol. i'r gwrthwynebi rai straeon poblogaidd heddiw, nid oes tystiolaeth o aberth dynol, tra bod offrymau i'r duw Groegaidd yn fwy tebygol o gynnwys ffrwythau na chig.

Seiliwyd defodau ar thema marwolaeth ac aileni tymhorol. Chwaraeodd offerynnau cerdd a dawnsio brif rannau. Mae'r Emynau Orffig, sef casgliad o siantiau a salmau a gysegrwyd i dduwiau Groegaidd, yn cynnwys nifer i Dionysus a ddefnyddiwyd yn ôl pob tebyg yn ystod y dirgelion.

Byddai cyltiau unigol Dionysus yn ymddangos weithiau, a oedd yn dilyn dirgelion a defodau ar wahân. Cafwyd tystiolaeth bod rhai yn arfer undduwiaeth (y syniad mai Dionysus oedd yr unig dduw),

Tra bod cwlt gwreiddiol Dionysus wedi ei lenwi â dirgelion a gwybodaeth esoterig, bu i boblogrwydd y duw arwain yn fuan at fwy o ddathliadau cyhoeddus. a gwyliau. Yn Athen, daeth hyn i ben gyda “Dinas Dionysia,” gŵyl a barhaodd ddyddiau neu wythnosau. Tybiwyd iddo gael ei sefydlu rywbryd tua 530 CC ac fe'i hystyrir heddiw yn fan geni'r ddrama Roegaidd a'r theatr Ewropeaidd fel yr ydym yn ei hadnabod erbyn hyn.

Maenads

Maenads, Bacchae, neu “y raving rhai” hanes rhyfedd. Er bod y gair yn cael ei ddefnyddio yn yr hen Roeg i ddynodi dilynwyr dirgelion Dionysaidd, defnyddiwyd y gair hefyd i gyfeirio at y merched yng ngosgordd y duw Groeg. Cyfeirir atynt mewn llawer o weithiau celf cyfoes y cyfnod, yn aml wedi'u gwisgo'n fras, ac yn bwydo arnynty grawnwin a ddelir gan y duw. Roedd Maenads yn cael eu hadnabod fel merched meddw, annoeth a oedd yn aml yn cael eu hystyried yn wallgof. Yn Y Bacchae , y Maenadiaid sy'n lladd y brenin.

Erbyn y drydedd ganrif CC, rhoddwyd yr enw “Maedad” i offeiriaid Dionysus, a byddai rhai ohonynt hyd yn oed yn cael eu haddysgu gan Oracl Delphi.

Maenads gan Rupert Bunny

Theatr Dionysus

Er bod Dionysus yn fwyaf adnabyddus heddiw am ei gysylltiad â gwin, nid y stori fytholegol hon yw cyfraniad pwysicaf cwlt Dionysaidd. Tra gall chwedloniaeth Roegaidd fod yn ffaith neu'n ffuglen, mae cofnodion hanesyddol yn fwy sicr am gyfraniad y dirgelion i greu theatr fel yr ydym yn ei hadnabod heddiw.

Erbyn 550 CC, yn araf bach yr oedd dirgelion dirgel cwlt Dionysus dod yn fwy cyhoeddus. Cynhaliwyd gwyliau a oedd yn agored i bawb, ac yn y pen draw daeth yn ddigwyddiad pum niwrnod, a gynhelir yn flynyddol yn Athen, o'r enw “Dinas Dionysia”.

Dechreuodd y digwyddiad gyda gorymdaith fawr, a oedd yn cynnwys cario arwyddluniau a oedd yn cynrychioli yr hen dduw Groegaidd, gan gynnwys ffalysau pren mawr, mygydau, a delw o'r anffurfio Dionysus. Byddai pobl yn bwyta galwyni o win yn druenus, tra byddai aberthau o ffrwythau, cigoedd, a phethau gwerthfawr yn cael eu cyflwyno i'r offeiriaid.

Dionysian Dithyrambs

Yn ddiweddarach yn yr wythnos, byddai arweinwyr Athen yn cynnal “ cystadleuaeth dithyramb”. Emynau yw “Dithyrambs”, a genir gan acorws o ddynion. Yn y gystadleuaeth Dionysaidd, byddai pob un o ddeg llwyth Athen yn cyfrannu corws o gant o ddynion a bechgyn. Byddent yn canu emyn gwreiddiol i Dionysus. Nid yw'n hysbys sut y barnwyd y gystadleuaeth hon, ac yn anffodus ni chofnodwyd unrhyw “dithyrambs” sydd wedi goroesi.

Trasiedi, Satyr Plays, a Comedies

Dros amser, newidiodd y gystadleuaeth hon. Nid oedd canu “dithyrambs” yn ddigon bellach. Yn lle hynny, byddai angen i bob llwyth gyflwyno tair “thrasiedi” a “chwarae satyr.” Byddai “trasiedïau” yn ailadrodd straeon o fytholeg Roegaidd, yn aml yn canolbwyntio ar eiliadau mwy dramatig yr Olympiaid - brad, dioddefaint a marwolaeth. Yr unig “drasiedi” sy’n weddill o Ddinas Dionysia yw Y Bacchae Euripedes. Mae hefyd yn cynnwys “dithyramb” fel ei chorws agoriadol, er nad oes tystiolaeth iddo gael ei ddefnyddio erioed mewn cystadleuaeth ar wahân i'r ddrama.

Ar y llaw arall, roedd “chwarae satyr” yn ffars, i fod i dathlu bywyd a dathliadau, yn aml yn eithaf rhywiol eu natur. Yr unig “ddrama satyr” sydd ar ôl heddiw yw Cyclops Euripedes, sy’n adrodd bwrlesg am gyfarfyddiad Odysseus â’r bwystfil mytholegol.

O’r ddau fath yma o ddrama daeth trydedd ran: y “gomedi.” Roedd y comedi yn wahanol i “ddrama satyr.” Yn ôl Aristotle, datblygwyd y ffurf newydd hon allan o frwdfrydedd dilynwyr ac roedd yn llai ffars na barn optimistaidd o'rstraeon sy'n cael sylw mewn trasiedïau fel arfer. Y Brogaod , tra bod “dychanol” (neu, os mynnwch, dychanol), yn gomedi.

Cyclops

Y Bacchae <7

Mae The Bacchae yn ddrama a ysgrifennwyd gan y dramodydd mwyaf diamheuol yn yr hen hanes, Euripedes. Roedd Euripedes wedi bod yn gyfrifol am ddramâu fel Medea , Merched Caerdroea , ac Electra . Mae ei weithiau wedi cael eu hystyried mor bwysig i greu theatr fel eu bod yn dal i gael eu llwyfannu gan gwmnïau theatr mawr heddiw. Y Bacchae oedd drama olaf Euripedes, a berfformiwyd ar ôl marwolaeth yn yr ŵyl yn 405 CC.

Y Bacchae a adroddir o safbwynt Dionysus ei hun. Ynddi, y mae wedi dyfod i ddinas Thebes, wedi clywed fod y Brenin Pentheus yn gwrthod cydnabod duwioldeb yr Olympiad. Dionysus yn dechrau dysgu merched Thebes ei ddirgelion ac i weddill y ddinas, maent yn ymddangos yn wallgof; maent yn troelli nadroedd yn eu gwallt, yn cyflawni gwyrthiau, ac yn rhwygo gwartheg yn ddarnau mân â'u dwylo noeth.

Wrth guddio, mae Dionysus yn perswadio'r brenin i ysbïo ar y merched yn hytrach na'u hwynebu'n uniongyrchol. Gan ei fod mor agos at y duw, mae'r brenin yn araf yn mynd yn wallgof. Mae'n gweld dau haul yn yr awyr ac yn credu ei fod yn gweld cyrn yn tyfu o'r dyn gydag ef. Unwaith yn agos at y gwragedd, mae Dionysus yn bradychu'r brenin, gan ei gyfeirio at ei “maenads”. Mae'r merched, dan arweiniad mam y Brenin, yn rhwygo'r frenhinesar wahân a phared ei ben drwy'r strydoedd. Wrth iddynt wneud hynny, mae'r gwallgofrwydd sy'n amgylchynu'r fenyw yn ei gadael, ac mae'n sylweddoli beth mae hi wedi'i wneud. Daw'r ddrama i ben gyda Dionysus yn dweud wrth y gynulleidfa na fydd pethau ond yn gwaethygu i deulu'r teulu brenhinol Thebes.

Mae dadlau cyson ynglŷn â gwir neges y ddrama. Ai rhybudd yn unig ydoedd yn erbyn y rhai a amheuai’r duw terfysglyd, neu a oedd rhyw ystyr dyfnach i ryfel dosbarth? Beth bynnag yw'r dehongliad, mae The Bacchae yn dal i gael ei ystyried yn un o'r dramâu pwysicaf yn hanes theatrig.

The Frogs

Comedi a ysgrifennwyd gan Aristophanes, ymddangosodd The Frogs yn y Dinas Dionysus yn yr un flwyddyn â The Bacchae, ac mae recordiadau o flynyddoedd diweddarach yn awgrymu iddi ennill y safle cyntaf yn y gystadleuaeth.

Y Brogaod yn adrodd hanes taith gan Dionysus i'r isfyd. Ei daith yw dod ag Euripides yn ôl, a oedd newydd farw. Mewn tro o chwedlau cyffredin, caiff Dionysus ei drin fel ffŵl, wedi’i amddiffyn gan ei gaethwas callach, Xanthias (cymeriad gwreiddiol). Yn llawn cyfarfyddiadau doniol gyda Heracles, Aeacus, ac ie, corws o lyffantod, mae’r chwarae’n cyrraedd uchafbwynt wrth i Dionysus ganfod ei gôl yn ffraeo ag Aeschylus, trasiedydd Groegaidd arall oedd wedi pasio’n ddiweddar. Mae rhai yn ystyried Aeschylus mor bwysig ag Euripides, felly mae'n drawiadol nodi bod hyn wedi'i drafod hyd yn oed yn yadeg eu marwolaethau.

Mae Euripides ac Aeschylus yn cynnal cystadleuaeth gyda Dionysus fel beirniad. Yma, gwelir y duw Groegaidd yn cymryd arweinyddiaeth o ddifrif ac yn y pen draw yn dewis Aeschylus i ddychwelyd i'r gor-fyd.

Y Brogaod yn llawn digwyddiadau gwirion ond mae ganddo hefyd thema ddyfnach o geidwadaeth, sef yn aml yn cael ei anwybyddu. Er y gall y theatr newydd fod yn nofel a chyffrous, mae Aristophene yn meddwl nad yw hynny'n ei gwneud yn well na'r hyn a ystyriai'n “fawreddog.”

Mae The Frogs yn dal i gael ei pherfformio heddiw ac yn cael ei hastudio'n aml. Mae rhai academyddion hyd yn oed wedi ei gymharu â chomedïau teledu modern fel South Park.

Penddelw o Euripides

Bacchanalia

Poblogrwydd Dinas Dionysia , a gwyrdroi'r dirgelion dirgel yn gyhoeddus, yn y pen draw at y defodau Rhufeinig a elwir yn awr y Bacchanalia.

Dywedir i Bacchanalia ddigwydd tua 200 CC ymlaen. Yn gysylltiedig â Dionysus a'i gymheiriaid Rhufeinig (Bacchus a Liber), mae peth amheuaeth faint o'r digwyddiadau hedonistaidd oedd yn addoliad unrhyw dduw. Honnodd yr hanesydd Rhufeinig Livy fod dros saith mil o ddinasyddion Rhufain, yn ei anterth, wedi cymryd rhan mewn “defodau” Bacchanalia, ac yn 186 CC, ceisiodd y senedd hyd yn oed ddeddfu i reoli'r parchedigion a oedd allan o reolaeth.

Ymddengys fod y fersiynau cynharaf o bacchanalia yn debyg i'r hen ddirgelion Dionysaidd. Eimerched yn unig oedd yr aelodau, roedd y defodau'n cael eu cynnal yn y nos ac yn cynnwys cerddoriaeth a gwin. Fodd bynnag, wrth i amser fynd rhagddo, roedd bacchanalia yn cynnwys y ddau ryw, llawer mwy o ymddygiad rhywiol, ac yn y pen draw trais. Honnwyd bod rhai aelodau'n cael eu cymell i lofruddiaeth.

Cymerodd y senedd reolaeth ar yr hyn a elwir yn “cwlt bacchanalia” ac, yn rhyfeddol, llwyddodd i'w gael dan reolaeth. O fewn ychydig flynyddoedd yn unig, roedd yn ymddangos bod y dirgelion yn symud yn ôl o dan y ddaear ac yn y pen draw i'w gweld yn diflannu'n gyfan gwbl.

Heddiw, mae'r term bacchanalia yn ymddangos wrth drafod unrhyw barti neu ddigwyddiad sy'n ymwneud ag ymddygiad arbennig o ddryslyd a meddw. Mae celfyddyd “Bacchanal” yn cyfeirio at y gweithiau hynny gan gynnwys Dionysus neu satyrs, mewn cyflwr o ysbeilio.

Dionysus mewn Celfyddyd Roegaidd a Rhufeinig

Rhai o ymddangosiadau cyntaf yr hen dduw Groegaidd a’i ddilynwyr nid oeddent mewn storïau ysgrifenedig na llafar, ond fel yn ymddangos mewn celf weledol. Mae Dionysus wedi cael ei anfarwoli mewn murluniau, crochenwaith, cerfluniau, a ffurfiau eraill o gelfyddyd hynafol ers miloedd o flynyddoedd. Nid yw'n annisgwyl bod llawer o'r enghreifftiau sydd gennym heddiw yn dod o jygiau a ddefnyddir i storio ac imbibe gwin. Yn ffodus, mae gennym hefyd enghreifftiau o gelf sy'n cynnwys olion teml i Dionysus, sarcophagi, a cherfwedd.

Dioniso Seduto

Mae'r cerfwedd hwn yn dangos un o'r darluniau mwyaf cyffredin o Dionysus mewn celf . Mae'n dal y wialen wedi'i gwneud o ffigysbren, yn yfed gwineu gwrthdaro â Zeus. Roedd Zeus ar fin achub ei ysbryd, fodd bynnag, a'i gynnig yn ddiweddarach yn ddiod i'w gariad, Semele.

Roedd Semele yn dywysoges i Thebes ac yn offeiriad i Zeus. Ar ôl ei gweld yn ymdrochi wrth iddo grwydro'r byd fel eryr, syrthiodd Zeus mewn cariad â'r wraig, a'i hudo'n gyflym. Mynnodd ei fod yn rhoi plentyn iddi ac yn fuan syrthiodd yn feichiog. Clywodd gwraig Zeus ei hun, Hera, am y digwyddiad ac aeth i mewn i gynddaredd. Dechreuodd ei chynlluniau i ladd y ddynes a'i phlentyn heb ei eni.

Mor hapus oedd ef gyda'i gariad fel, un diwrnod ar hyd yr Afon Styx, cynigiodd Zeus hwb i Semele - beth bynnag gofynnodd y byddai'n ei roi iddi. Wedi ei syfrdanu gan Hera cuddiedig, a heb wybod y canlyniadau, gwnaeth Semele yr union gais hwn:

“Tyrd ataf fi ym mhob

ysblander dy ogoniant, fel dy nerth

>yn cael ei ddangos i Juno [Hera], duwies yr awyr”. (Metamorphoses)

Doedd Semele ddim yn deall na allai unrhyw feidrol weld ffurf duw a byw. Roedd Zeus, fodd bynnag, yn gwybod. Roedd yn gwybod ac roedd ofn arno. Gwnaeth ei orau i osgoi'r canlyniad anorfod - fe gynhyrchodd y mellt lleiaf a cheisiodd greu'r taranau tawelaf.

Nid oedd yn ddigon. Pan welodd Semele y duw mawr, llosgodd hi a bu farw. Yn gyflym, casglodd Zeus y ffetws a'i wnio yn ei glun. Cariodd Zeus y ffetws yn ei goes nes ei fod yn barod i gael ei eni, gan roio gwpan addurnedig, ac yn eistedd gyda panther, un o'r gwahanol fodau mytholegol a oedd yn rhan o'i osgordd. Tra bod nodweddion wyneb y duw Groegaidd yn effeminated, mae'r corff yn llawer mwy traddodiadol dyn. Gallai'r cerfwedd hwn fod wedi'i ganfod ar wal teml wedi'i chysegru i Dionysus, neu mewn theatr yn y cyfnod Rhufeinig. Heddiw, mae i'w gael yn yr Amgueddfa Archeolegol Genedlaethol yn Napoli, yr Eidal.

Dioniso Seduto

Fâs Hynafol Tua 370 CC

Y fâs hynafol hon yn debygol o gael ei ddefnyddio i ddal gwin yn ystod defodau yn dathlu'r duw Groegaidd. Mae'r fâs yn dangos Dionysus yn dal mwgwd menyw, gan adlewyrchu ei olwg androgynaidd, wrth iddo reidio panther. Mae Satyrs a Maenads (addolwyr benywaidd Dionysus) hefyd yn ymddangos. Ar ochr arall y fâs mae Papposilen, ffurf Rufeinig Silenus (athrawes a mentor plentyn Dionysus). Mae rhagor o wybodaeth am Silenus a’i berthynas â Dionysus i’w gweld yma, mewn trafodaeth am ddarnau arian cynnar oedd hefyd yn portreadu’r pâr.

Hermes a’r Babanod Dionysus

Cerflun Groegaidd hynafol o’r pedwerydd ganrif CC, dyma un o'r enghreifftiau mwyaf enwog o weithiau sy'n cynnwys Hermes yn gofalu am y baban Dionysus. Yn rhyfedd iawn, o ystyried y stori a wyddom pam roedd Hermes yn gwarchod y duw Groegaidd ifanc, darganfuwyd y cerflun hwn yn adfeilion The Temple of Hera, yn Olympia. Yn hwn, Hermesyw testun y darn, gyda'i nodweddion wedi'u cerfio a'u caboli'n fwy gofalus. Pan ddaethpwyd o hyd iddo gyntaf, mae gweddillion gwan o bigment yn awgrymu bod ei wallt wedi'i liwio'n goch llachar.

Marble Sarcophagus

Mae'r arch marmor hwn yn dyddio o tua 260 OC, ac mae'n anarferol ei ddyluniad. Mae Dionysus ar y panther bythol bresennol, ond mae wedi'i amgylchynu gan ffigurau sy'n cynrychioli'r tymhorau. Mae Dionysus yn dduw eithaf clodfawr yn y portread hwn, a chan fod hyn ymhell ar ôl i'r dirgelion esblygu i fyd y theatr, mae'n debygol nad oedd ei bresenoldeb mewn unrhyw fodd yn arwydd o addoliad.

Stoibadeion ar yr Ynys Delos

Rydym yn ffodus iawn heddiw ein bod yn dal i gael mynediad i deml hynafol wedi ei chysegru i Dionysus. Mae'r deml yn Stoibadeion yn dal i fod wedi rhannol godi pileri, cerfwedd, a henebion. Yr enwocaf o'r cofebau hyn yw Cofeb Delos Phallus, pidyn anferth yn eistedd ar bedestal wedi'i addurno â chymeriadau Silenus, Dionysus, a Maenad.

Mae gan Delos ei le ei hun ym mytholeg Roegaidd. Yn ôl Odyssey Homer, Delos oedd man geni’r duwiau Groegaidd Apollo ac Artemis. Yn ôl hanesion cyfoes, fe wnaeth yr hen Roegiaid “puro” yr ynys i’w gwneud yn gysegredig, gan gael gwared ar yr holl gorffluoedd a gladdwyd yn flaenorol a “gwahardd marwolaeth.”

Heddiw, mae llai na dau ddwsin o bobl yn byw ar ynys Delos, a cloddiadau yn parhau i ddarganfod mwy am y temlau a geir yn ycysegr hynafol.

Apolo

Dionysus mewn Celf y Dadeni a Thu Hwnt

Gwelodd y Dadeni adfywiad mewn celf yn darlunio mytholeg yr hen fyd, a gwariodd cyfoethogion Ewrop ffortiwn ar weithiau o'r rhai a adwaenir heddiw fel y Meistri, sef arlunwyr mawr y cyfnod hwn.

Yn y gweithiau hyn, portreadwyd Dionysus fel duw effeminyddol a duw dynol, a'i ysbrydolodd natur erotig lawer o weithiau nad oedd byth yn cario ei enw. Roedd paentiadau o bacchanalia hefyd yn boblogaidd, er eu bod yn pwysleisio natur feddw, hedonistaidd pobl yn hytrach nag addoliad cyfriniol. Dylid nodi ar gyfer bron pob un o weithiau'r Dadeni, y cyfeirir at Dionysus wrth ei enw Rhufeinig, fel y gellid ei ddisgwyl gan fod y rhan fwyaf o brynwyr yn swyddogion Eidalaidd neu eglwysig.

Bacchus gan Michaelangelo

Efallai y darn modern pwysicaf i gynnwys y duw Groegaidd, comisiynwyd y cerflun marmor dau fetr o daldra hwn gan y Cardinal Raffaele Riario. Wrth weld y cynnyrch gorffenedig, gwrthododd y cardinal ef yn brydlon am ddarlunio'r duw meddw yn rhy realistig.

Cymerodd Michelangelo ei ysbrydoliaeth ar gyfer y darn o ddisgrifiad byr o waith celf coll gan Pliny the Elder. Y tu ôl iddo, mae satyr yn bwyta o griw o rawnwin o law y duw Olympaidd.

Ni chafodd gwaith Michelangelo dderbyniad da ers canrifoedd lawer, gyda beirniaid yn anhapus â pha mor “annhebyg” y mae Dionysus yn cael ei ddarlunio.Heddiw, mae atgynyrchiadau yn addurno gerddi a strydoedd ledled y byd, tra bod y gwreiddiol yn byw yn Museo Nazionale del Bargello, Fflorens.

Pedair blynedd ar ôl creu “Bacchus,” byddai Michelangelo yn mynd ymlaen i gerfio ei waith enwocaf, sydd â llawer o debygrwydd trawiadol. Heddiw, mae “David” Michelangelo yn cael ei ystyried yn un o’r delwau mwyaf adnabyddadwy yn y byd.

Bacchus ac Ariadne gan Titian

Mae’r paentiad hardd hwn o’r Dadeni yn cyfleu stori Dionysus ac Ariadne, fel y’i hadroddir gan Ovid. Yn y cefndir pellaf ar y chwith, gwelwn long Theseus wrth iddo ei gadael ar Naxos, lle mae'r duw Groegaidd wedi bod yn aros amdani. Wedi'i beintio ar gyfer Dug Ferrera ym 1523, fe'i comisiynwyd yn wreiddiol gan Raphael, ond bu farw'r arlunydd cyn gorffen y brasluniau cychwynnol.

Mae'r paentiad yn cynnig golwg wahanol ar Dionysus, gan gyflwyno duw mwy effeminyddol. Fe'i dilynir gan osgordd o fodau mytholegol amrywiol a'i dynnu gan gerbyd o cheetahs. Mae yna ymdeimlad o adawiad gwyllt i'r olygfa, ymgais efallai i ddal gwallgofrwydd defodol y dirgelion gwreiddiol. Bu fersiwn Titian o Dionysus yn ddylanwad mawr ar lawer o weithiau diweddarach, gan gynnwys darn Quiellenus yn ymdrin â’r un testun gan mlynedd yn ddiweddarach.

Heddiw, gellir dod o hyd i Bacchus ac Ariadne yn yr Oriel Genedlaethol, Llundain. Cyfeiriwyd ato yn enwog gan John Keats yn “Ode to aNightingale.”

Bacchus ac Ariadne gan Titian

Bacchus gan Rubens

Arlunydd o'r ail ganrif ar bymtheg oedd Peter Paul Rubens, ac un o'r ychydig i fod. cynhyrchu gweithiau o fywgraffiad Groeg a Rhufeinig er i'w poblogrwydd ddisgyn oddi ar ddiwedd y Dadeni. Mae ei bortread o Bacchus yn werth ei nodi am ei fod yn hollol wahanol i unrhyw beth o'i flaen.

Yng ngwaith Ruben, mae Bacchus yn ordew ac nid yw'n edrych yn gymaint o dduw terfysglyd ag a ddarluniwyd yn flaenorol. Mae'n ymddangos bod y paentiad ar y dechrau yn cynnig golwg fwy beirniadol o hedoniaeth, ond nid yw hyn yn wir. Ni wyddys beth a ysgogodd y newid hwn o ddarluniau blaenorol Ruben o’r duw Groegaidd, ond yn seiliedig ar ei ysgrifau ar y pryd, yn ogystal â’i weithiau eraill, mae’n ymddangos, i Rubens, fod y paentiad hwn yn “gynrychioliad perffaith o’r broses gylchol o bywyd a marwolaeth.”

Mae Dionysus wedi cael sylw rywbryd neu’i gilydd gan holl artistiaid mawr Ewrop, gan gynnwys Caravaggio, Bellini, Van Dyk, a Rubens.

Llenyddiaeth Fodern, Athroniaeth, a’r Cyfryngau

Nid yw Dionysus erioed wedi bod allan o ymwybyddiaeth y cyhoedd. Ym 1872, ysgrifennodd Friedrich Nietzsche yn The Birth of Tragedy , y gellid ystyried Dionysus ac Apollo fel gwrthgyferbyniadau gwahanol. Roedd addoliad orgiastig Dionysus yn ddi-rwystr, yn afresymol, ac yn anhrefnus. Roedd y defodau a'r defodau o amgylch Apollo yn fwy trefnus a rhesymegol. Nietzcheyn dadlau bod trasiedïau’r hen Roeg, a dechrau’r theatr, yn deillio o ddod â’r ddwy ddelfryd a gynrychiolai’r duwiau Groegaidd at ei gilydd. Credai Nietzche fod addoli Dionysus yn seiliedig ar wrthryfel yn erbyn pesimistiaeth, fel y dangoswyd gan ei ddilynwyr yn fwy tebygol o ddod o grwpiau ymylol. Ar ddiwedd y bedwaredd ganrif ar bymtheg, daeth y defnydd o Dionysus fel llaw-fer ar gyfer gwrthryfel, afresymoldeb, a rhyddid yn boblogaidd.

Byddai Dionysus yn popio droeon yn adloniant poblogaidd yr 20fed ganrif. Ym 1974, cyd-greodd Stephen Sondheim addasiad o The Frogs, lle mae'n rhaid i Dionysus ddewis yn lle hynny rhwng Shakespeare neu George Bernard Shaw. Daw enw Dionysus i’r amlwg mewn llawer o ganeuon ac albymau gan sêr pop, gyda’r mwyaf diweddar yn 2019.

Yr oedd y band bechgyn o Corea, BTS, sy’n cael ei ystyried yn un o’r grwpiau pop mwyaf poblogaidd erioed, wedi perfformio “Dionysus” ar eu cyfer. albwm, Map o'r Enaid: Persona . Mae’r gân wedi’i disgrifio fel “rager llawn diod.” Ymddengys fod Dionysus hyd yn oed heddiw yn cael ei gofio’n fwy am ei greadigaeth o win, na’r addoliad cyfriniol a anogodd ei ddilynwyr i gredu mewn rhyddid.

Casgliad

Mae’r duw Dionysus yn fwyaf adnabyddus heddiw ei rôl yn creu gwin, ac ar gyfer partïon ysbrydoledig o debauchery hedonistaidd. Fodd bynnag, i'r Groegiaid Hynafol, cynigiodd Dionysus fwy. Roedd y duw Groeg hynafol yn un sy'n gysylltiedig â'r tymhorau, ailenedigaeth, arhyddid mynegiant rhywiol. Eicon queer hynafol, efallai heddiw y gallwn feddwl am Dionysus yn llai fel duw Groegaidd anifail, ac yn fwy fel mynegiant o wir gariad.

Darllen Pellach

Ovid, ., & Reilly, H.T. (1889). Metamorphoses Ovid . Prosiect Gutenberg.

Nonnus, ., & Rouse, W.H. (1940). Y Dionysiaca . Gwasg Prifysgol Harvard. (Hygyrch Ar-lein).

Siculus, ., & Hen dad, C.H. (1989). Bibliotheca Historica. Gwasg Prifysgol Harvard. (Hygyrch Ar-lein).

Delweddau a ddarperir gan WikiCommons oni nodir yn wahanol.

Tra byddai rhai dilynwyr yn galw’r plentyn yn “Demeter,” neu “wedi ei eni ddwywaith,” rhoddwyd yr enw “Dionysus” iddo, sef chwedl a gofnodwyd fel “Zeus”. -limp”. Yn ôl y Swda, mae “Dionysus” yn golygu “i’r rhai sy’n byw bywyd gwyllt.” Mewn llenyddiaeth Rufeinig, roedd yn cael ei adnabod fel “Bacchus” a byddai gweithiau diweddarach yn defnyddio’r enw hwn yn gyfnewidiol. Ar brydiau, byddai’r Rhufeiniaid hefyd yn defnyddio’r enw “Liber Pater,” er y byddai’r duw cyffelyb hwn weithiau’n cymryd straeon a rhinweddau duwiau Olympaidd eraill hefyd.

Zeus a Hera gan Andries Lens Cornelis

Ecsodus Plentyn Dionysus

Er mai anaml y câi ei gyflwyno felly mewn celf, roedd y babi Dionysus yn denau a chorniog, ond yn fuan tyfodd yn blentyn golygus. Roedd Hera yn anhapus ei fod wedi goroesi ac addawodd ei ladd. Felly, ymddiriedodd Zeus y duw babanod gyda’i frawd, Hermes, a’i hysbrydodd i gael ei roi dan ofal nymffau afon. Wrth ddod o hyd iddo’n hawdd, trodd Hera’r nymffau i wallgofrwydd, a cheisiwyd lladd y bachgen. Achubodd Hermes ef unwaith yn rhagor, a rhoddodd y tro hwn ef yn nwylo Ino.

Chwaer i Semele oedd Ino, a elwir weithiau yn “Frenhines y Môr.” Cododd fab Zeus yn ferch, yn y gobaith o'i guddio rhag Hera, a dysgodd ei morwyn Mystis y dirgelion iddo, y defodau cysegredig hynny a fyddai'n cael eu hailadrodd am filoedd o flynyddoedd gan ei ddilynwyr. Bod o farwolrhiant, nid oedd y baban Dionysus yn cael ei ystyried yn deilwng o'r amddiffyniad a roddwyd i'r 12 duw Olympaidd arall, ac nid oedd yn deitl y byddai'n ei hawlio nes ei fod yn hŷn. y bachgen i fynyddoedd Lydia, teyrnas yn yr hyn sydd bellach yn ganol Twrci. Yma, cymerodd ffurf duw hynafol o'r enw Phanes, na fyddai hyd yn oed Hera yn ei groesi. Wedi rhoi'r ffidil yn y to, dychwelodd Hera adref, a gadawodd Hermes y Dionysus ifanc yng ngofal ei nain Rheia.

Dionysus ac Ampelos

Treuliodd y llanc, sydd bellach yn rhydd rhag cael ei erlid, ei lencyndod yn nofio , hela, a mwynhau bywyd. Ar adegau mor hapus y cyfarfu'r duw ifanc ag Ampelos, ei gariad cyntaf ac efallai'r cymeriad pwysicaf yn hanes Dionysus.

Roedd Ampelos yn ddyn ifanc (neu weithiau'n Satyr) o fryniau Phrygian. Yr oedd yn un o'r bobl harddaf ym mytholeg Roeg, a ddisgrifir yn fanwl iawn yn blodeuo mewn llawer o'r testunau.

“O'i wefusau rhoslyd diancodd llais yn anadlu mêl. Roedd y gwanwyn ei hun yn disgleirio o'i goesau; lle mae ei droed ariannaidd stepen y ddôl yn gwrido â rhosod; pe troai ei lygaid, yr oedd llewyrch y llygaid llachar mor feddal â llygad buwch fel golau'r lleuad lawn." (Nonnus)

Roedd Ampelos yn amlwg yn gariad i Dionysus, ond hefyd yn ffrind gorau iddo. Byddent yn nofio ac yn hela gyda'i gilydd ac anaml y byddent ar wahân. Un diwrnod, fodd bynnag,Roedd Ampelos eisiau archwilio coedwig gyfagos ac aeth ar ei ben ei hun. Er gwaethaf ei weledigaethau o ddreigiau yn cymryd y bachgen ifanc i ffwrdd, ni wnaeth Dionysus ei ddilyn.

Yn anffodus, darganfuwyd Ampelos, sydd bellach yn eithaf adnabyddus am ei gysylltiad â'r duw, gan Ate. Bwyta, a elwir weithiau yn “ysbryd marwolaeth-dyrchafiad,” yn blentyn arall i Zeus, ac yn edrych am fendithion Hera. Cyn hynny, roedd Ate wedi helpu'r dduwies i sicrhau bod ei phlentyn Eurystheus yn derbyn bendithion brenhinol Zeus yn lle Heracles.

Ar ôl darganfod y bachgen ifanc hardd, smaliodd Ate ei fod yn llanc arall ac anogodd Ampelos i geisio marchogaeth tarw gwyllt . Nid yw'n syndod bod y rhuthr hwn i fod yn farwolaeth Ampelos. Disgrifir i'r tarw ei guddio, ac wedi hynny torrodd ei wddf, cael ei gorddi a'i ddiarddel.

The Mourning of Dionysus a Chreu Gwin

Roedd Dionysus mewn trallod. Er nad oedd yn gallu crio’n gorfforol, fe wylltiodd yn erbyn ei dad a sgrechian ar ei natur ddwyfol - yn methu â marw, ni fyddai byth yn ymuno ag Ampelos ym myd Hades. Rhoddodd y duw ifanc y gorau i hela, dawnsio, neu ymhyfrydu gyda'i ffrindiau. Dechreuodd pethau edrych yn arswydus iawn.

Teimlwyd galar Dionysus ar draws y byd. Cythruddodd y moroedd, a chwynodd coed ffigys. Mae'r coed olewydd yn taflu eu dail. Gwaeddodd hyd yn oed y duwiau.

Rhoddodd ffawd ymyrryd. Neu, yn fwy cywir, un oy Tyngedau. Clywodd Atropos alarnad mab Zeus a dywedodd wrth y llanc y byddai ei alar yn “dad-wneud llinynnau anhyblyg Tynged ddi-droi’n-ôl, [ac] yn troi’r diwrthdro yn ôl.”

Tystiodd Dionysus wyrth. Cododd ei gariad o'r bedd, nid mewn ffurf ddynol ond fel grawnwin fawr. Ffurfiodd ei draed wreiddiau yn y ddaear, a daeth ei fysedd yn ganghennau bychain yn ymestyn allan. O'i benelinoedd a'i wddf tyfai sypiau o rawnwin tew ac o gyrn ar ei ben tyfodd planhigion newydd, wrth iddo barhau i dyfu'n araf fel perllan.

Aeddfedodd y ffrwyth yn gyflym. Heb ei ddysgu gan neb, tynnodd Dionysus y ffrwyth parod a'i wasgu yn ei ddwylo. Gorchuddiwyd ei groen gan sudd porffor wrth iddo ddisgyn i gorn ych crwm.

Wrth flasu'r ddiod, profodd Dionysus ail wyrth. Nid gwin y gorffennol oedd hwn, ac ni ellid ei gymharu â sudd afalau, ŷd, neu ffigys. Llanwodd y ddiod ef â llawenydd. Gan gasglu mwy o rawnwin, gosododd hwy allan a dawnsio arnynt, gan greu mwy o'r gwin meddwol. Ymunodd satyrs a gwahanol fodau mytholegol â'r duw meddw a pharhaodd y dathliadau am wythnosau.

O hyn ymlaen, mae stori Dionysus yn newid. Dechreuodd ymwneud mwy â materion bodau dynol, gan deithio trwy'r holl wareiddiad hynafol a bod â diddordeb arbennig ym mhobl y dwyrain (India). Arweiniodd frwydrau a chynnig hwb, ond dygodd yr holl amsergydag ef y dirgelwch o win, a'r dathliadau a gynhelir o amgylch ei offrwm.

Dewisiadau eraill i'r Chwedl Creu Gwin

Mae fersiynau eraill o'r myth creu gwin sy'n gysylltiedig â Dionysus. Mewn rhai, dysgir iddo ffyrdd gwinwriaeth gan Cybele. Mewn eraill, creodd y winwydden yn anrheg i Ampelos, ond pan dorrodd y canghennau syrthiasant a lladd y dyn ifanc. O'r mythau niferus a geir mewn ysgrifau Groeg a Rhufeinig, mae pawb yn cytuno mai Dionysus oedd creawdwr neu ddarganfyddwr gwin meddwol, gyda'r holl win blaenorol heb y pwerau hyn.

Dionysus meddw yn cael ei gludo ar gerbyd a dynnir gan Centaur, ac yna Bacchanta a Satyr – mosaig o’r 3edd ganrif OC

Isfyd Dionysus

Roedd Dionysus wedi dod i mewn i’r isfyd o leiaf unwaith (er efallai mwy, os credwch rai ysgolheigion, neu gynnwys ei ymddangosiad yn y theatr). Ym mytholeg, gwyddys fod Dionysus wedi teithio i'r isfyd er mwyn adalw ei fam, Semele, a'i chymryd i'w lle haeddiannol yn Olympus.

Ar ei daith i'r isfyd, bu'n rhaid i Dionysus fynd heibio i Cerberus, y ci tri phen oedd yn gwarchod y pyrth. Ataliwyd y bwystfil gan ei hanner brawd Heracles, yr hwn oedd wedi delio â'r ci o'r blaen fel rhan o'i lafur. Yna llwyddodd Dionysus i nôl ei fam o lyn y dywedir nad oedd ganddo wely, a dyfnderoedd anghyfarwydd.I lawer, roedd hyn yn brawf i dduwiau a bodau dynol fod Dionysus yn wir dduw, a'i fam yn deilwng o statws fel duwies.

Coffwyd adalw Semele fel rhan o ddirgelion Dionysus, gyda noson flynyddol -gwyl amser yn cael ei chynnal yn gyfrinachol.

Dionysus mewn Chwedloniaeth Enwog Arall

Tra bod y rhan fwyaf o'r straeon am Dionysus yn canolbwyntio'n gyfan gwbl ar y duw, mae'n codi mewn straeon eraill o fytholeg, rhai ohonynt yn adnabyddus heddiw.

Efallai mai'r enwocaf o'r rhain yw hanes y Brenin Midas. Tra bod hyd yn oed plant heddiw yn cael eu dysgu am y brenin a oedd yn dymuno “troi popeth a gyffyrddodd yn aur,” a'r rhybudd i “fod yn ofalus yr hyn yr ydych yn ei ddymuno,” ychydig o fersiynau sy'n cofio cynnwys mai gwobr oedd y dymuniad hwn, a gynigir i fyny. gan Dionysus ei hun. Roedd Midas wedi cael ei wobrwyo am gymryd i mewn hen ŵr dieithr oedd wedi mynd ar goll – dyn y darganfuwyd mai Silenus oedd yr athro a’r tad yn ffigwr duw’r gwin.

Mewn straeon eraill, mae’n ymddangos fel bachgen wedi'i ddal gan fôr-ladron a'u trodd wedyn yn ddolffiniaid, ac a fu'n gyfrifol am adawiad Theseus o Ariadne.

Yn yr hyn a allai fod y stori fwyaf syfrdanol, mae Dionysus hyd yn oed yn chwarae rhan yn achub ei lysfam ddrwg, Hera. Yr oedd Hephaestus, gof y duwiau, yn fab i Hera a fwriwyd allan oherwydd ei anffurfiad. Er mwyn ceisio dial, creodd orsedd aur a'i hanfon i Olympus fel “rhodd”. Cyn gynted â Heraeistedd arno, cafodd ei dal, yn methu symud. Ni allai unrhyw dduwiau eraill ei thynnu o'r contraption, a dim ond Hephaestus a allai ddadwneud y peiriannau a oedd yn ei chadw yno. Ymbiliasant ar Dionysus a aeth, mewn hwyliau gwell nag arfer, at ei lysfrawd ac a aeth ati i'w feddwi. Yna daeth â'r duw anweddus i Olympus lle rhyddhawyd Hera unwaith yn rhagor.

Hephaestus yn rhoi arfwisg newydd Achilles i Thetis

Plant Dionysus

Er bod gan Dionysus lawer o blant â merched lluosog, nid oes ond ychydig sy'n werth eu crybwyll:

• Priapus — Duw lleiaf ffrwythlondeb, a gynrychiolir gan phallus mawr. Mae ei stori yn un o chwant a golygfeydd treisio annifyr ond mae bellach yn fwyaf adnabyddus am roi enw i'r cyflwr meddygol Priapism, sydd yn ei hanfod yn gyfodiad afreolus a achosir gan niwed i'r asgwrn cefn.
• The Graces – or Charites — Handmaidens i Aphrodite, weithiau cyfeirir atynt fel merched Zeus. Mae'n werth sôn amdano wrth i gyltiau godi o'u cwmpas yn unig, wedi'u neilltuo i gysyniadau ffrwythlondeb.

Ffynonellau Chwedloniaeth Dionysus Heddiw

Daw'r rhan fwyaf o'r stori a gynigir yn yr erthygl hon o sengl ffynhonnell, efallai y testun pwysicaf pan ddaw i astudio Dionysus. Roedd Y Dionysiaca , gan y bardd Groegaidd Nonnus, yn epig yn ymestyn dros ugain mil o linellau. Wedi'i ysgrifennu yn y bumed ganrif OC, dyma