目次
ディオニュソスは、現代でも古代でも最も人気のある古代ギリシアの神々の一人である。 私たちはディオニュソスから、ワイン、演劇、そして「バッカナリア」(ローマ時代の豊かな乱交パーティー)を連想する。 学界では、ギリシア神話においてディオニュソスが果たした役割は複雑で、時には矛盾することもあったが、ディオニュソスの信奉者たちは古代ギリシアの発展において重要な役割を果たした。 ディオニュソスの謎の多くは、今もなお秘密にされている。永遠に
ディオニュソスの物語
ギリシャ、ディオンにあるディオニュソス荘(紀元後2世紀)の「ディオニュソスのエピファニー・モザイク」。
ディオニュソスの神話的な物語は、エキサイティングで美しく、現代にも通じる意味に満ちている。 子供のディオニュソスは叔父の働きによって初めて大人になったが、大人になった神はワインを発見する前に大きな喪失感を味わう。 文明全体を旅し、軍隊を率い、何度も冥界を訪れさえする。 彼は泣くことなく嘆き、ワインを飲んで喜ぶ。ディオニュソスの物語には説得力があり、それを正当に評価するのは難しい。
ディオニュソスの(二度の)誕生
ディオニュソスの最初の誕生はクレタ島で、ゼウスとペルセポネーの間に生まれた。 クレタ島の人々は、ディオニュソスが後にディオニュソス諸島として知られる島々を形成したと語った。 この最初の化身については、悪名高いギリシアの先見者オルフェウスが、ゼウスとの争いの最中にタイタンによって八つ裂きにされたと語った以外にはほとんど知られていない。 しかし、ゼウスは彼の魂を救おうとし、後にそれを酒として提供した。恋人のセメレ。
セメレはテーベの王女で、ゼウスの巫女であった。 ゼウスは、鷲として世界を放浪していたセメレが水浴びをしているのを見て恋に落ち、すぐに誘惑した。 セメレは子供を産むと言い張り、すぐに妊娠した。 この出来事を聞いたゼウスの妻ヘラは激怒し、セメレと胎児を殺そうと企み始めた。
ある日、三途の川のほとりで、ゼウスはセメレにある恩恵を与えた。変装したヘラにだまされ、その結果も知らずに、セメレはまさにこの願いをしたのだ:
「すべてわたしのもとに来なさい
汝の栄光の輝き、汝の力のように
は天空の女神ユノ[ヘラ]に示されている」(『メタモルフォーゼ』)。
セメレは、人間が神の姿を見て生きられるわけがないことを理解していなかった。 しかし、ゼウスは知っていた。 ゼウスは恐れおののいた。 避けられない結末を避けるために最善を尽くし、最も小さな稲妻を生み出し、最も穏やかな雷を鳴らそうとした。
セメレは偉大な神を見た瞬間、燃え尽き、死んでしまった。
しかし、胎児はまだ生きていた。 ゼウスは急いで胎児を集め、自分の太ももに縫い付けた。 ゼウスは、胎児が産まれるまで自分の脚に胎児を乗せ、その後数ヶ月間、足を引きずっていた。
一部の信奉者はその子を "デメテル"、すなわち "二度生まれた "と呼んだが、神話では "ゼウス-リンプ "を意味する "ディオニュソス "という名が与えられた。 須田によれば、"ディオニュソス "は "野生の生活を送る人々のために "という意味である。 ローマ文学では、彼は "バッカス "として知られ、後の作品ではこの名前が使い分けられた。 時には、ローマ人は "リベル・パテル "という名前も使ったが、この名前は類似の神は、オリンポスの他の神々の物語や特質も引き継ぐことがあった。
ゼウスとヘラ 〜によって Andries Cornelis Lens
関連項目: 最も(中略)有名なカルト指導者6人子供ディオニュソスの出エジプト
ディオニュソスの赤ん坊は痩せて角が生えていたが、やがてハンサムな子供に成長した。 ヘラはディオニュソスが生き残ったことを不服に思い、彼を殺すことを誓った。 そこでゼウスは幼い神を弟のヘルメスに託し、ヘルメスはディオニュソスを河のニンフに預けた。 彼を簡単に見つけたヘラはニンフを狂気に変え、彼らはディオニュソスを殺そうとした。ヘルメスはもう一度彼を救い、今度は伊野尾の手に渡した。
イノはセメレの妹で、"海の女王 "と呼ばれることもある。彼女は、ヘラからゼウスの息子を隠すために、ゼウスの息子を女の子として育て、彼女の侍女ミスティスは、彼に神秘を教え、彼の信奉者たちが何千年も繰り返すことになる神聖な儀式を教えた。 死すべき親を持つ幼子ディオニュソスは、他の12柱のオリンポスの神々に与えられる保護を受けるに値しないと考えられていた、そして、その肩書きは年を取ってから名乗るものだった。
再びヘラに追いつかれたヘルメスは、少年を連れて現在のトルコ中部にある王国リディアの山中に逃げ込んだ。 ここで彼はファネスという古代の神の姿をとったが、ヘラでさえ逆らうことはできなかった。 諦めてヘラは故郷に帰り、ヘルメスは幼いディオニュソスを祖母レイアに託した。
ディオニュソスとアンペロス
追われる身から解放された青年は、青春時代を泳いだり、狩りをしたり、人生を楽しんで過ごした。 そんな幸せな時期に、若き神は初恋の相手であり、おそらくディオニュソスの物語で最も重要な登場人物であるアンペロスと出会った。
アンペロスはフリギア丘陵地帯出身の若い人間(サテュロスであることもある)で、ギリシャ神話で最も美しい人物の一人であり、多くの神話に詳しく描かれている。
「彼のバラ色の唇からは、蜜を吐くような声が漏れる。 彼の肢体からは春そのものが輝き、彼の銀色の足が踏みしめる草原はバラで赤らむ。彼が目を向ければ、牛の目のように柔らかい明るい眼球の輝きは、満月の光のようだった」(ノンヌス)
アンペロスはディオニュソスの恋人であると同時に親友でもあった。 二人は一緒に泳いだり狩りをしたりして、ほとんど離れ離れになることはなかった。 しかしある日、アンペロスは近くの森を探検しようと一人で出かけた。 ドラゴンが少年を連れ去るという幻影を見たにもかかわらず、ディオニュソスは後を追わなかった。
不運なことに、アンペロスは神とのつながりでよく知られるようになったが、アテに見つかってしまった。 妄想の死をもたらす精霊」と呼ばれることもあるアテは、ゼウスのもう一人の子供で、ヘラの祝福を探していた。 以前、アテは、ヘラクレスの代わりにエウリュステウスがゼウスの王家の祝福を受けるよう、女神を助けたことがあった。
この美しい少年を見つけたアテは、別の若者になりすまして、アンペロスに野生の雄牛に乗ろうとするよう勧めた。 案の定、この策略がアンペロスの命取りになった。 雄牛に跳ね飛ばされたアンペロスは、首の骨を折られ、えぐられて首を切られたと記されている。
ディオニュソスとアンペロス by ロバート・フェイガン
ディオニュソスの喪とワインの創造
ディオニュソスは取り乱した。 肉体的に泣くことはできなかったが、父を恨み、自分の神性に絶叫した。 死ねないのだから、アンペロスと一緒に黄泉の国に行くことはない、と。 幼い神は狩りをすることも、踊ることも、友人たちと楽しむこともやめた。 事態は非常に厳しいものになり始めた。
海は荒れ、イチジクの木は嘆き、オリーブの木は葉を落とし、神々も泣いた。
ゼウスの息子の嘆きを聞いたアトロポスは、彼の嘆きが "揺るぎない運命の糸を解きほぐし、取り返しのつかないものを元に戻す "と告げた。
ディオニュソスは奇跡を目撃した。 彼の愛は墓場から蘇り、人間の姿ではなく、大きなブドウの木となった。 彼の足は地面に根を張り、指は小さな枝となって伸びた。 彼の肘と首からはふっくらとしたブドウの房が生え、頭の角からは新しい植物が生え、彼はゆっくりと果樹園のように成長し続けた。
ディオニュソスは誰に教えられるでもなく、その実をもぎ取り、手のひらでしぼった。 彼の肌は紫色の果汁に覆われ、その果汁は曲がった牛の角に落ちた。
その酒を味わったディオニュソスは、二度目の奇跡を体験した。 これは過去のワインではなく、リンゴやトウモロコシ、イチジクの果汁とは比べものにならなかった。 その酒は彼を喜びで満たした。 さらにブドウを集め、その上に並べて踊り、酔わせるワインをさらに作り出した。 サテュロスやさまざまな神話上の存在も酔った神に加わり、祝宴は何週間も続いた。
これ以降、ディオニュソスの物語は変化していく。 ディオニュソスは、古代文明全域を旅し、特に東方(インド)の人々に興味を持ち、人間の問題により深く関わるようになる。 彼は戦いを指揮し、恩恵を与えるが、常に葡萄酒の秘密と、葡萄酒を捧げる周囲で行われる祝祭を携えていた。
ワイン神話の創造に代わるもの
ディオニュソスにまつわるワイン創造神話には、他にもいくつかの説がある。 ディオニュソスはキュベレからブドウ栽培の方法を教わるという説や、アンペロスへの贈り物としてブドウの木を作ったが、枝を切ったら倒れて青年を死なせてしまったという説などである。 ギリシア・ローマの文献に見られる多くの神話のうち、ディオニュソスが酩酊させるワインの創造者あるいは発見者であったという点では、すべての神話が一致している。以前のワインはこのような力がなかった。
関連項目: ハラルド・ハルドラーダ:最後のヴァイキング酒に酔ったディオニュソスがケンタウロスに引かれた馬車で運ばれ、バッカンタとサテュロスがそれに続く-紀元3世紀のモザイク画
冥界のディオニュソス
神話では、ディオニュソスは母セメレを取り戻し、オリンポスにふさわしい居場所を与えるために冥界に行ったとされている。
ディオニュソスは冥界に向かう途中、門を守る3つの頭を持つ犬ケルベロスを追い越す必要があった。 この犬は、以前、彼の労苦の一環としてこの犬を始末した異母弟ヘラクレスによって抑えられた。 ディオニュソスはその後、底がなく、底知れぬ深さがあると言われる湖から母親を救い出すことができた。 多くの人にとって、これは神々と人間にとって、ディオニュソスが母親は女神にふさわしい。
セメレの奪還はディオニュソスの秘儀の一環として記念され、年に一度、夜の祭りが秘密裏に行われた。
その他の有名な神話におけるディオニュソス
ディオニュソスにまつわる物語のほとんどは、ディオニュソス神だけに焦点を当てているが、ディオニュソスは神話の他の物語にも登場し、そのいくつかは今日でもよく知られている。
おそらく最も有名なのは、ミダス王の物語だろう。 現代の子供たちでさえ、「触れるものすべてを黄金に変えたい」と願った王と、「願いごとには気をつけなさい」という警告について教えられているが、この願いごとがディオニュソス自身から差し出された褒美であったことを含めて覚えているバージョンはほとんどない。 ミダスは、道に迷っていた見知らぬ老人を引き取ったことで、褒美をもらったのだ。- その男は、ワインの神の師であり父親でもあるシレヌスであることが判明した。
他の物語では、海賊に捕らえられた少年をイルカに変え、テセウスがアリアドネを捨てた張本人として登場する。
最も驚くべき物語では、ディオニュソスは邪悪な継母ヘラを救う役割さえ果たしている。 神々の鍛冶職人であるヘパイストスは、奇形のためにヘラから追放された息子だった。 復讐のために、彼は黄金の玉座を作り、「贈り物」としてオリンポスに送った。 ヘラがその玉座に座った途端、彼女は捕らわれて動けなくなった。 他の神々は彼女をその装置から外すことができず、ただ一人、ヘラだけがその玉座に座った。ヘパイストスなら、ヘラをそこに閉じ込めている機械を元に戻すことができるだろう。 彼らはディオニュソスに懇願したが、ディオニュソスはいつもより上機嫌で、義理の兄のところへ行き、彼を酔わせた。 そして、酔いつぶれた神をオリンポスに連れて行き、ヘラをもう一度解放した。
ヘパイストス、テティスに新しいアキレスの鎧を渡す
ディオニュソスの子供たち
ディオニュソスは複数の女性との間に多くの子供をもうけたが、特筆すべきは数少ない:
- プリアポス - 豊穣の小神で、大きな陰茎で表される。 彼の物語は欲望と不穏なレイプシーンのひとつであるが、現在では、脊椎の損傷によって引き起こされる制御不能な勃起を本質とする医学的疾患プリアピズムに名前を与えたことで最もよく知られている。
- アフロディーテの侍女で、ゼウスの娘と呼ばれることもある。 豊穣の概念に傾倒したカルト教団が彼女たちの周囲に生まれたことは特筆に値する。
今日のディオニュソス神話の源流
この記事で提供されるストーリーのほとんどは、ディオニュソス研究に関しておそらく最も重要なテキストであろう、ある1つの資料からのものである。 ディオニジアカ 紀元5世紀に書かれたこの詩は、現存する古代詩の中で最も長いものである。 この物語は、当時、神に関する最も一般的に知られていた作品の集大成とも言える。 ノンヌスはまた、ヨハネによる福音書の「言い換え」でも知られており、彼の作品は比較的よく知られていたと考えられている。しかし、彼自身についてはほとんど知られていない。
ディオニュソスにまつわる神話を語る上で次に重要なのは、紀元前1世紀の歴史家ディオドロス・シクルス(Diodorus Siculus)の著作だろう。 ビブリオテカ・ヒストリカ には、ディオニュソスの生涯と功績に捧げられたセクションがあった。
について ビブリオテカ・ヒストリカ ディオドロスの近現代史に関する著作は、現在ではほとんどが愛国心のための誇張であると考えられており、残りの巻は過去の歴史家の著作の集大成と考えられている。 にもかかわらず、この著作は以下の点で重要視されている。地理に関する記録、詳細な記述、当時の歴史学に関する議論などである。
同時代の人々にとって、ディオドロスは尊敬の的であり、長老プリニウスは彼を古代の作家の中で最も崇拝される人物の一人と見なしている。 百科事典は何世代にもわたってコピーされるほど重要なものと考えられていたが、現在では全巻がそのまま残っているわけではない。 現在残っているのは、第1巻から第5巻、第11巻から第20巻と、他の書物に引用されている断片だけである。
この2つのテキスト以外にも、ディオニュソスは、ガイウス・ユリウス・ハイギヌスの「ディオニュソス物語」をはじめ、古典文学の多くの有名な作品に登場している。 ファブラエ ヘロドトスの 歴史 オウィッドの ファスティ そしてホメロスの イリアス .
ディオニュソスの物語の細部は、古代の芸術作品、オルフェウス讃歌、ホメロス讃歌、そして後世の口承史料から集められている。
類似の神々
紀元前4世紀頃から、歴史家たちは宗教間のつながりに魅了されてきた。 そのため、ディオニュソスと他の神々を結びつける試みは、ギリシア神話のパンテオンの中でも数え切れないほど行われてきた。
ディオニュソスと最も関係の深い神々といえば、エジプトの神オシリスとギリシャの神ハデスである。 この3神を何らかの形で結びつける作品や断片が見つかっていることからも、これらのつながりには十分な理由がある。 ディオニュソスは「地底の神」と呼ばれることもあり、ゼウス、ハデス、ディオニュソスを組み合わせた聖なる三位一体を信じるカルトもあった。 古代のある神々にとってローマでは、ディオニュソスは2人ではなく、若い方がハデスと名付けられた。
ディオニュソスがキリスト教のキリストにも例えられることは、現代の読者にとって驚くことではないだろう。 バッカイ ディオニュソスはペンテウス王の前で自分の神性を証明しなければならないが、「主の晩餐」は実はディオニュソスの秘儀のひとつであったと主張する学者もいる。 両神は死と再生を経験し、その誕生は超自然的なものであった。
しかし、これらの議論を裏付けるものはほとんどない。 劇中では、王はズタズタに引き裂かれるが、キリストの物語は神の処刑で終わる。 世界中の何百もの神々が同じような死と再生の物語を持っており、秘儀に主の晩餐のような儀式があったという証拠はない。
黄泉
ディオニュソスの秘儀とディオニュソス信仰
ディオニュソスがいつからオリュンポスの一神とみなされるようになったかについては疑問が残るものの、この神が古代ギリシャの宗教生活において重要な役割を果たしたことは明らかである。 ディオニュソス信仰は、キリストの1500年近く前にまで遡ることができ、その時代にさかのぼる石版にもディオニュソスの名が記されている。
神々の初期の描写にはケシの花も描かれていたことから、現代の学者たちは他の精神作用物質も関与していた可能性があると推測している。 ワインや他の物質の役割は、神ディオニュソスの信奉者たちが、神々の精神に到達するのを助けることであった。今日の一般的な話とは異なり、人身御供の証拠はなく、ギリシア神への供え物は肉よりも果物の方が多かった。
儀式は、季節ごとの死と再生をテーマにしており、楽器や踊りが重要な役割を果たした。 ギリシャ神話の神々に捧げられた聖歌や詩篇を集めた『オルフィクス讃歌』には、ディオニュソスに捧げられたものが多数含まれており、秘儀の際に使用されたと思われる。
また、ディオニュソスを唯一の神とする一神教を信仰していた証拠もある、
当初のディオニュソス信仰は神秘と秘教的な知識で満たされていたが、神の人気はやがて、より一般的な祝祭や祭りにつながっていった。 アテネでは、これが「ディオニュソスの都」という、数日から数週間続く祭りに結実した。 紀元前530年頃に確立されたと考えられており、今日ではギリシャ演劇とヨーロッパ演劇の発祥の地とされている。今ならわかる。
メーナッズ
マエナド、バッカイ、あるいは「荒れ狂う者たち」には奇妙な歴史がある。 古代ギリシャでは、ディオニュソスの秘儀の信者を意味する言葉として使われていたが、ギリシャ神話の神の従者の女性たちを指す言葉としても使われていた。 当時の多くの現代美術作品に登場する彼女たちは、しばしばみすぼらしい服を着て、神の持つブドウを食べていた。 マエナドは酔っぱらいとして知られていた、乱婚女性はしばしば狂人とみなされる。 バッカイ 王を殺したのはマエナドである。
紀元前3世紀になると、ディオニュソスの巫女たちは「マエダド」という名前を与えられ、その中にはデルフィのオラクルから教えを受ける者もいた。
マエナッズ by ルパート・バニー
ディオニュソス劇場
ディオニュソスは今日、ワインに関連して最もよく知られているかもしれないが、この神話的物語はディオニュソス教団の最も重要な貢献ではない。 ギリシア神話は事実かもしれないし、フィクションかもしれないが、今日私たちが知っているような演劇の創造に神秘主義が貢献したことについては、歴史的記録の方がより確かである。
紀元前550年頃までには、ディオニュソス崇拝の秘儀は徐々に公開されるようになり、誰でも参加できる祭りが開催されるようになり、やがてアテネでは毎年5日間にわたって「ディオニュソスの都」と呼ばれる祭りが開催されるようになった。
このイベントは、大きな木製のファルス、仮面、切断されたディオニュソスの像など、古代ギリシャの神を象徴するエンブレムを担いで練り歩く大規模なパレードから始まった。 人々は何ガロンものワインを貪欲に飲み干し、果物、肉、貴重品などの生贄が巫女に捧げられた。
ディオニュソス的ディティラム
その週の後半には、アテネの指導者たちによる「ディティランブ」コンクールが開催された。 ディティランブ」とは、男声合唱による賛美歌のこと。 ディオニュソスのコンクールでは、アテネの10部族がそれぞれ100人の男声合唱団を出し、ディオニュソスへの賛美歌を独創的に歌った。 このコンクールがどのように審査されたのかは不明で、悲しいことに、記録に残っている「ディティランブ」はない。生き残った。
悲劇、サテュロス劇、喜劇
悲劇」はギリシャ神話の物語を再話したもので、多くの場合、オリンポスの神々のより劇的な場面(裏切り、苦悩、死)に焦点を当てたものである。 ディオニュソス市に残る唯一の「悲劇」は、エウリペデスの『悲劇』である。 バッカイ この作品には、冒頭の合唱に「ディティランブ」が使われているが、この合唱が劇とは別の競技会で使われた形跡はない。
一方、「サテュロス劇」は茶番劇で、人生と祝祭を祝うためのもので、しばしばかなり性的な性質を持つ。 今日残っている唯一の「サテュロス劇」は、オデュッセウスと神話上の獣との出会いを描いたエウリペデスの『キュクロプス』である。
アリストテレスによれば、喜劇は「サテュロス劇」とは異なり、信奉者たちのお祭り騒ぎから生まれた新しい形式であり、悲劇で通常扱われる物語を楽観的に捉えた茶番劇ではなかった。 カエル 風刺的」(あるいは風刺的)とはいえ、喜劇である。
サイクロプス
バッカイ
バッカイ は、誰もが認める古代史上最高の劇作家エウリペデスが書いた戯曲である。 エウリペデスは以前、次のような戯曲を手掛けていた。 メデア , トロイの女たち そして エレクトラ バッカイ』はエウリペデス最後の戯曲で、死後、紀元前405年の祭りで上演された。
バッカイ はディオニュソス自身の視点から描かれている。 ディオニュソスは、ペンテウス王がオリュンポスの神性を認めないという話を聞き、テーベの町にやってきた。 ディオニュソスはテーベの女たちに彼の秘儀を教え始めるが、町の他の人々には、彼女たちが発狂しているように見える。髪に蛇を絡ませ、奇跡を起こし、素手で家畜を引き裂く。
ディオニュソスは変装して、女たちと正面から対決するのではなく、女たちをスパイするよう王を説得する。 神との距離があまりに近いため、王は徐々に狂っていく。 空に2つの太陽が見え、一緒にいる男から角が生えているのが見えると思い込む。 女たちの近くに行くと、ディオニュソスは王を裏切り、「マエナド」たちに王を指し示す。 王の母に率いられた女たちは、君主を引き裂き、その首をパレードする。ディオニュソスは観客に、テーベの王族にとって事態は悪化の一途をたどるだろうと語り、劇は終わる。
暴れ神を疑う者に対する警告なのか、それとも階級闘争に関する深い意味があるのか、その解釈はともかくとして、この劇の真のメッセージについては常に議論がある、 バッカイ は今でも演劇史上最も重要な戯曲のひとつとみなされている。
カエル
アリストファネスが書いた喜劇『カエルたち』は、『ディオニュソスの町』と同じ年に登場する。 バッカイ』、 後年の録音によると、コンクールで1位を獲得したようだ。
カエル ディオニュソスが冥界へ旅立つ物語。 亡くなったばかりのエウリピデスを連れ戻すためである。 普通の物語から一転して、ディオニュソスは愚か者扱いされ、賢い奴隷クサンチアス(オリジナル・キャラクター)に保護される。 ヘラクレス、アイアコス、そしてカエルの合唱とのユーモラスな出会いに満ちたこの劇は、ディオニュソスが自分の目的を見つけると、クライマックスでこう言い争う。エウリピデスと並ぶギリシア悲劇の巨匠といわれるアイスキュロスだが、彼らの死後もこの議論が続いていたことは印象的だった。
エウリピデスとアイスキュロスは、ディオニュソスを審査員としてコンペを行い、ギリシアの神は真剣にリーダーシップを発揮し、最終的にアイスキュロスを選んで外の世界へ帰る。
カエル 新しい演劇は斬新でエキサイティングかもしれないが、だからといって、彼が "偉大な "と考える演劇より優れているわけではない、とアリストフェネは主張する。
カエル サウスパーク』のような現代のテレビコメディになぞらえる学者もいるほどだ。
エウリピデスの胸像
バッカナリア
ディオニュソス市が人気を博し、秘密の秘儀が公然と曲解された結果、現在バッカナリアと呼ばれるローマの儀式が生まれた。
バッカナリアは、紀元前200年頃から始まったと言われている。 ディオニュソスやそのローマ人(バッカスやリベル)に関連したもので、快楽主義的な行事がどの程度の神への崇拝であったかは疑問がある。 ローマの歴史家リヴィは、最盛期にはバッカナリアの「儀式」に7000人以上のローマ市民が参加したと主張し、紀元前186年には元老院が制御不能になったお祭り騒ぎを規制するために立法化しようとしたのだ。
バッカナリアの初期バージョンは、古いディオニュソスの秘儀に似ていた。 そのメンバーは女性だけで、儀式は夜に行われ、音楽とワインを伴うものだった。 しかし、時代が進むにつれて、バッカナリアは男女を問わず、性行為がはるかに多くなり、最終的には暴力も伴うようになった。 一部のメンバーは殺人を扇動されたと主張されている。
元老院はいわゆる "バッカナリア教団 "を掌握し、驚くべきことに、それをコントロールすることができた。 わずか数年のうちに、神秘は再び地下に潜り、やがて完全に消滅したかのように見えた。
今日、バッカナリアという言葉は、特に淫らで泥酔した振る舞いを伴うパーティーやイベントを論じるときに登場する。"バッカナール "芸術とは、ディオニュソスやサテュロスを含む、歓喜に満ちた状態の作品を指す。
ギリシャ・ローマ美術におけるディオニュソス
古代ギリシアの神とその従者たちが最初に登場したのは、文字や口承による物語ではなく、視覚芸術の中であった。 ディオニュソスは、何千年もの間、壁画、陶器、彫像、その他の古代芸術の中で不滅の存在として描かれてきた。 今日、私たちが目にする例の多くが、ワインを貯蔵し、飲むために使われた水差しのものであることは、意外なことではない。 幸いなことに、私たちはまた、ディオニュソス神とその従者たちが、葡萄酒を貯蔵し、飲むために使われた水差しの例も持っている。ディオニュソス神殿の遺跡、石棺、レリーフなどがある。
ディオニソ・セドゥート
このレリーフは、ディオニュソスに関する最も一般的な描写の一つである。 ディオニュソスは、イチジクの木から作られた杖を持ち、豪華な杯でワインを飲み、豹と一緒に座っている。 ギリシャ神話の神であるディオニュソスの顔の特徴は女性的であるが、身体は伝統的な男性的なものである。 このレリーフは、壁に飾られていた可能性が高い。現在、イタリアのナポリにある国立考古学博物館で見ることができる。
ディオニソ・セドゥート
紀元前370年頃の壺
この古代の花瓶は、ギリシャ神話の神を祝う儀式でワインを入れるために使われたと思われる。 花瓶には、ディオニュソスが女性の仮面を持ち、豹に乗っている姿が描かれている。 サテュロスやマエナド(ディオニュソスを崇拝する女性)も描かれている。 花瓶の反対側には、シレヌス(子供のディオニュソスの師匠)のローマ時代の姿であるパッポシレンが描かれている。シレヌスとディオニュソスとの関係についての情報は、この二人を描いた初期のコインについての議論の中で見ることができる。
ヘルメスと幼子ディオニュソス
紀元前4世紀の古代ギリシアの彫刻で、幼いディオニュソスを見守るヘルメスをモチーフにした作品の中でも有名なもののひとつである。 不思議なことに、なぜヘルメスがギリシアの幼い神を守っていたのかというストーリーを考えると、この彫像はオリンピアのヘラ神殿の遺跡で発見されたものである。 この作品では、ヘルメスが作品の主題となっており、彼の特徴はより注意深く描かれている。最初に発見されたとき、かすかに色素が残っていたことから、彼の髪の毛は真っ赤に染められていたようだ。
大理石の石棺
この大理石の石棺は紀元後260年頃のもので、珍しいデザインをしている。 ディオニュソスは常に存在する豹に乗っているが、その周りには季節を表す人物が描かれている。 この描写ではディオニュソスはかなり女々しい神であり、これは秘儀が演劇の世界に発展してからかなり後のことなので、ディオニュソスの存在は決して崇拝のしるしではなかったと思われる。
デロス島のストイバデイオン
今日、ディオニュソスに捧げられた古代神殿を訪れることができるのは、非常に幸運なことである。 ストイバデイオン神殿には、部分的に立てられた柱やレリーフ、記念碑が残っている。 これらの記念碑の中で最も有名なものは、シレヌス、ディオニュソス、マエナドの文字で飾られた台座に座る巨大なペニス、デロス島のファルス記念碑である。
デロス島はギリシャ神話に登場する場所である。 ホメロスの物語によれば、デロス島はギリシャ神話に登場する場所である。 オデッセイ 現代史によれば、古代ギリシャ人はこの島を神聖な場所にするため、埋葬されていた死体をすべて撤去し、"死を禁じた "という。
現在、デロス島には20数人しか住んでおらず、発掘調査によって古代の聖域にあった神殿の詳細が発見され続けている。
アポロ
ルネサンス美術におけるディオニュソスとその後
ルネサンス期には、古代世界の神話を描いた芸術が復活し、ヨーロッパの富裕層は、この時代の偉大な芸術家であるマスターと呼ばれる人々の作品に大金を費やした。
これらの作品では、ディオニュソスは女々しい神としても男らしい神としても描かれ、そのエロティックな性質は、ディオニュソスの名を冠することのない多くの作品にインスピレーションを与えた。 バッカナリアの絵画もまた人気があったが、神秘主義的な崇拝というよりは、人々の泥酔した快楽主義的な性質が強調されていた。 ほぼすべてのルネサンス期の作品において、ディオニュソスはローマ名で呼ばれていることに注目すべきである。買い手のほとんどがイタリア人か教会関係者だったからだ。
ミケランジェロ作 バッカス
ギリシア神話の神をモチーフにしたおそらく最も重要な近代作品であるこの高さ2メートルの大理石像は、ラファエレ・リアリオ枢機卿の注文によるもので、完成品を見た枢機卿は、酔った神をリアルに描きすぎているとして即座に却下した。
ミケランジェロは、長老プリニウスの失われた芸術作品の短い記述から作品のインスピレーションを得た。 彼の後ろには、オリンポスの神の手からブドウの房を食べるサテュロスがいる。
ミケランジェロの作品は何世紀にもわたり不評を買い、ディオニュソスの "神々しさ "が批評家たちから不評を買った。 今日、レプリカが世界中の庭園や通りに飾られ、オリジナルはフィレンツェ国立バルジェッロ美術館に所蔵されている。
バッカス」の制作から4年後、ミケランジェロは多くの類似点を持つ彼の最も有名な作品を彫ることになる。 今日、ミケランジェロの「ダビデ像」は世界で最もよく知られた彫像のひとつとされている。
ティツィアーノ作「バッカスとアリアドネ
この美しいルネサンス絵画は、オウィッドによって語られるディオニュソスとアリアドネの物語をとらえている。 左端の背景には、ギリシャの神が待ち望んでいたナクソス島に船を捨てたテセウスの船が描かれている。 1523年にフェレーラ公爵のために描かれたこの作品は、もともとラファエロに依頼されたものだったが、最初のスケッチを仕上げる前に画家が亡くなってしまった。
ティツィアーノが描いたディオニュソスは、より女々しい神であり、さまざまな神話上の生き物を従え、チーターの戦車に引かれている。 このシーンには野放図な感覚があり、おそらく本来の秘儀における儀式の狂気を捉えようとしたのだろう。 ティツィアーノ版ディオニュソスは、以下のような後の作品に大きな影響を与えた。100年後に同じトピックを取り上げたキエレヌスの記事。
現在、バッカスとアリアドネはロンドンのナショナル・ギャラリーで見ることができる。 この作品は、ジョン・キーツが "Ode to a Nightingale"(ナイチンゲール頌)の中で言及したことで有名である。
ティツィアーノ作「バッカスとアリアドネ
ルーベンス作 バッカス
ペーテル・パウル・ルーベンスは17世紀に活躍した画家で、ルネサンス末期にギリシャ・ローマ伝記の人気が下火になったにもかかわらず、作品を制作し続けた数少ない画家の一人である。 彼が描いたバッカスは、それ以前の作品とはまったく異なっており、注目に値する。
ルーベンの作品では、バッカスは肥満しており、以前描かれていたような暴れん坊の神には見えない。 この絵は一見、快楽主義をより批判的に描いているように見えるが、そうではない。 ルーベンが以前描いていたギリシア神からこのような変化をもたらしたものは何かは不明だが、当時の彼の著作や他の作品からすると、ルーベンスにとってこの絵は「一枚の絵」だったようだ。生と死の循環的なプロセスを完璧に表現している」。
ディオニュソスは、カラヴァッジョ、ベッリーニ、ヴァン・ダイク、ルーベンスなど、ヨーロッパの偉大な画家たちによって何らかの形で取り上げられてきた。
現代文学、哲学、メディア
1872年、フリードリヒ・ニーチェは次のように書いている。 悲劇の誕生 ディオニュソスとアポロンは正反対の存在であり、ディオニュソスの儀式的崇拝は自由奔放で非合理的で混沌としており、アポロンの儀式は秩序正しく合理的であった。 ニーチェは、古代ギリシアの悲劇と演劇の始まりは、ギリシアの神々が象徴する2つの理想の融合から生まれたと主張した。 ニーチェは、ディオニュソスとアポロンは正反対の存在であり、ディオニュソスの儀式的崇拝は自由奔放で非合理的で混沌としており、アポロンの儀式は秩序正しく合理的であったと考えた。19世紀後半には、ディオニュソスを反抗、不合理、自由の略語として使うことが流行した。
1974年、スティーヴン・ソンドハイムは、ディオニュソスがシェイクスピアかジョージ・バーナード・ショーのどちらかを選ばなければならない『The Frogs』の翻案を手がけた。 ディオニュソスの名前は、ポップスターの歌やアルバムに数多く登場し、最近では2019年に登場した。
史上最も人気のあるポップ・グループのひとつとされる韓国のボーイズ・バンド、BTSが、彼らのアルバムのために「ディオニュソス」を披露した、 魂の地図:ペルソナ ディオニュソスは今日でも、信奉者たちに自由を信じるよう勧めた神秘的な崇拝よりも、ワインを造ったことで記憶されているようだ。
結論
ディオニュソス神は、今日、ワインを創造し、快楽主義的な放蕩の宴を鼓舞する役割で最もよく知られている。 しかし、古代ギリシア人にとって、ディオニュソスはそれ以上のものを提供していた。 古代ギリシアの神は、季節、再生、性的表現の自由と結びついていた。 古代のクィア・アイコンであるディオニュソスは、今日、ギリシアの動物的な神というよりも、むしろ、次のような表現として考えることができるかもしれない。真実の愛
さらに読む
Ovid, ., & Reilly, H.T. (1889). オウィッドのメタモルフォーゼ プロジェクト・グーテンベルク
Nonnus, ., & Rouse, W.H. (1940). ディオニジアカ ハーバード大学出版局。
Siculus, ., & Oldfather, C.H. (1989). ビブリオテカ・ヒストリカ ハーバード大学出版局。
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