Πίνακας περιεχομένων
Ο Διόνυσος είναι ένας από τους πιο δημοφιλείς αρχαίους Έλληνες θεούς και θεές, τόσο σήμερα όσο και στην αρχαιότητα. Τον συνδέουμε με το κρασί, το θέατρο και τα "βακχικά", δηλαδή τα πλούσια ρωμαϊκά όργια. Στους ακαδημαϊκούς κύκλους, ο ρόλος που έπαιξε στην ελληνική μυθολογία ήταν πολύπλοκος και μερικές φορές αντιφατικός, αλλά οι οπαδοί του έπαιξαν καθοριστικό ρόλο στην εξέλιξη της Αρχαίας Ελλάδας. Πολλά από τα μυστήριά του παραμένουν μυστικάγια πάντα.
Οι ιστορίες του Διονύσου
"Ψηφιδωτό των Θεοφανείων του Διονύσου", από τη Βίλα του Διονύσου (2ος αιώνας μ.Χ.) στο Δίον της Ελλάδας.
Η μυθολογική ιστορία του Διονύσου είναι συναρπαστική, όμορφη και γεμάτη νοήματα που είναι ακόμα και σήμερα επίκαιρα. Το παιδί Διόνυσος έφτασε στην ενηλικίωση μόνο χάρη στο έργο του θείου του, ενώ ο ενήλικος θεός υφίσταται μεγάλες απώλειες πριν ανακαλύψει το κρασί. Ταξιδεύει σε ολόκληρο τον πολιτισμό, ηγείται στρατών και επισκέπτεται πολλές φορές ακόμα και τον Κάτω Κόσμο. Θρηνεί χωρίς να κλαίει και χαίρεται στηνΗ ιστορία του Διονύσου είναι συναρπαστική και είναι δύσκολο να της αποδώσουμε τη δικαιοσύνη που της αξίζει.
Η (διπλή) γέννηση του Διονύσου
Η πρώτη γέννηση του Διονύσου έγινε στην Κρήτη, γεννημένος από τον Δία και την Περσεφόνη. Οι κάτοικοι της Κρήτης έλεγαν ότι σχημάτισε τα νησιά που αργότερα έγιναν γνωστά ως Διονυσιάδες. Λίγα είναι γνωστά για αυτή την πρώτη ενσάρκωση εκτός από το ότι ο Ορφέας, ο διαβόητος Έλληνας μάντης, είπε ότι τον έσκισαν σε κομμάτια οι Τιτάνες κατά τη διάρκεια της σύγκρουσής τους με τον Δία. Ο Δίας όμως ήταν έτοιμος να σώσει το πνεύμα του και το πρόσφερε αργότερα ως ποτό στουςτην ερωμένη του, τη Σεμέλη.
Η Σεμέλη ήταν μια πριγκίπισσα της Θήβας και ιέρεια του Δία. Όταν την είδε να κάνει μπάνιο, καθώς εκείνος περιπλανιόταν στον κόσμο ως αετός, ο Δίας ερωτεύτηκε τη γυναίκα, την οποία γρήγορα αποπλάνησε. Εκείνη επέμενε να της κάνει παιδί και σύντομα έμεινε έγκυος. Η ίδια η γυναίκα του Δία, η Ήρα, έμαθε το γεγονός και εξαγριώθηκε. Άρχισε τα σχέδιά της να σκοτώσει τη γυναίκα και το αγέννητο παιδί της.
Ήταν τόσο ευτυχισμένος με την ερωμένη του, που μια μέρα στον ποταμό Στυγός, ο Δίας πρόσφερε στη Σεμέλη μια ευλογία - ό,τι ζητούσε θα της έδινε. Ξεγελασμένη από μια μεταμφιεσμένη Ήρα και χωρίς να γνωρίζει τις συνέπειες, η Σεμέλη έκανε ακριβώς αυτό το αίτημα:
"Ελάτε σε μένα σε όλα
το μεγαλείο της δόξας σου, όπως και η δύναμή σου
παρουσιάζεται στην Ινώ [Ήρα], τη θεά των ουρανών" (Μεταμορφώσεις).
Η Σεμέλη δεν καταλάβαινε ότι κανένας θνητός δεν μπορούσε να δει τη μορφή ενός θεού και να ζήσει. Ο Δίας, όμως, το ήξερε, το ήξερε και φοβόταν. Έκανε ό,τι μπορούσε για να αποφύγει το αναπόφευκτο αποτέλεσμα - παρήγαγε τις μικρότερες αστραπές και προσπάθησε να δημιουργήσει την πιο ήρεμη βροντή.
Δεν ήταν αρκετό. Τη στιγμή που η Σεμέλη είδε τον μεγάλο θεό, κάηκε και πέθανε.
Το αγέννητο παιδί, ωστόσο, ήταν ακόμα ζωντανό. Γρήγορα, ο Δίας μάζεψε το έμβρυο και το έραψε στον μηρό του. Ο Δίας κουβαλούσε το έμβρυο στο πόδι του μέχρι να είναι έτοιμο να γεννηθεί, δίνοντάς του μια έντονη χωλότητα για τους επόμενους μήνες.
Ενώ κάποιοι οπαδοί θα αποκαλούσαν το παιδί "Δήμητρα" ή "διπλά γεννημένο", του δόθηκε το όνομα "Διόνυσος", το οποίο η μυθολογία κατέγραψε ότι σημαίνει "Δίας-Λιμπρός". Σύμφωνα με τη Σούδα, "Διόνυσος" σημαίνει "για όσους ζουν την άγρια ζωή". Στη ρωμαϊκή λογοτεχνία, ήταν γνωστός ως "Βάκχος" και μεταγενέστερα έργα θα χρησιμοποιούσαν αυτό το όνομα εναλλακτικά. Κατά καιρούς, οι Ρωμαίοι θα χρησιμοποιούσαν επίσης το όνομα "Liber Pater", αν και αυτόο ανάλογος θεός ενίοτε έπαιρνε ιστορίες και ιδιότητες και άλλων θεών του Ολύμπου.
Δίας και Ήρα από τον Andries Cornelis Lens
Η Έξοδος του Παιδιού Διόνυσου
Αν και σπάνια παρουσιαζόταν ως τέτοιος στην τέχνη, το μωρό Διόνυσος ήταν αδύνατο και με κέρατα, αλλά σύντομα μεγάλωσε σε ένα όμορφο παιδί. Η Ήρα ήταν δυσαρεστημένη που είχε επιβιώσει και ορκίστηκε να τον σκοτώσει. Έτσι, ο Δίας εμπιστεύτηκε το βρέφος του θεού στον αδελφό του, Ερμή, ο οποίος τον πήρε μακριά για να τεθεί υπό τη φροντίδα των νυμφών του ποταμού. Βρίσκοντάς τον εύκολα, η Ήρα έκανε τις νύμφες να τρελαθούν και προσπάθησαν να σκοτώσουν τονΟ Ερμής τον έσωσε για άλλη μια φορά και αυτή τη φορά τον παρέδωσε στα χέρια του Ίνο.
Η Ινώ ήταν η αδελφή της Σεμέλης, που μερικές φορές αποκαλείται "Βασίλισσα της Θάλασσας". Μεγάλωσε τον γιο του Δία ως κορίτσι, με την ελπίδα να τον κρύψει από την Ήρα, και η υπηρέτριά της Μύστις του δίδαξε τα μυστήρια, εκείνες τις ιερές τελετουργίες που θα επαναλαμβάνονταν για χιλιετίες από τους οπαδούς του. Όντας από θνητό γονέα, το βρέφος Διόνυσος δεν θεωρήθηκε άξιο της προστασίας που παρέχεται στους άλλους 12 θεούς του Ολύμπου,και δεν ήταν ένας τίτλος που θα διεκδικούσε σε μεγαλύτερη ηλικία.
Η Ήρα πρόλαβε και πάλι, και ο Ερμής κατέφυγε με το αγόρι στα βουνά της Λυδίας, ένα βασίλειο στη σημερινή κεντρική Τουρκία. Εκεί, πήρε τη μορφή ενός αρχαίου θεού που ονομαζόταν Φάνης, τον οποίο ούτε η Ήρα δεν μπορούσε να περάσει. Παραιτούμενη, η Ήρα επέστρεψε στην πατρίδα της, και ο Ερμής άφησε τον νεαρό Διόνυσο στη φροντίδα της γιαγιάς του Ρέας.
Διόνυσος και Άμπελος
Ο νεαρός άνδρας, απαλλαγμένος πλέον από την καταδίωξη, πέρασε την εφηβεία του κολυμπώντας, κυνηγώντας και απολαμβάνοντας τη ζωή. Κατά τη διάρκεια αυτών των ευτυχισμένων στιγμών ο νεαρός θεός γνώρισε τον Άμπελο, τον πρώτο του έρωτα και ίσως τον πιο σημαντικό χαρακτήρα στην ιστορία του Διονύσου.
Ο Άμπελος ήταν ένας νεαρός άνθρωπος (ή μερικές φορές σάτυρος) από τους φρυγικούς λόφους. Ήταν ένας από τους πιο όμορφους ανθρώπους της ελληνικής μυθολογίας, που περιγράφεται με μεγάλη ανθισμένη λεπτομέρεια σε πολλά από τα κείμενα.
"Από τα ροζιασμένα χείλη του ξέφευγε μια φωνή που ανέπνεε μέλι. Η ίδια η άνοιξη έλαμπε από τα άκρα του- όπου πάταγε το ασημένιο πόδι του το λιβάδι κοκκίνιζε από τριαντάφυλλα- αν γύριζε τα μάτια του, η λάμψη των φωτεινών βολβών των ματιών, απαλών σαν μάτι αγελάδας, ήταν σαν το φως της πανσελήνου." (Νόννος)
Ο Άμπελος ήταν ρητά ο εραστής του Διονύσου, αλλά και ο καλύτερός του φίλος. Κολυμπούσαν και κυνηγούσαν μαζί και σπάνια χώριζαν. Μια μέρα, όμως, ο Άμπελος θέλησε να εξερευνήσει ένα κοντινό δάσος και πήγε μόνος του. Παρά τα οράματά του ότι δράκοι έπαιρναν το νεαρό αγόρι μακριά, ο Διόνυσος δεν τον ακολούθησε.
Δυστυχώς, ο Άμπελος, αρκετά γνωστός πλέον για τη σχέση του με τον θεό, ανακαλύφθηκε από την Άτε. Η Άτε, που μερικές φορές αποκαλείται "το θανάσιμο πνεύμα της Πλάνης", ήταν ένα άλλο παιδί του Δία και αναζητούσε τις ευλογίες της Ήρας. Προηγουμένως, η Άτε είχε βοηθήσει τη θεά να εξασφαλίσει ότι το παιδί της Ευρυσθέας θα λάμβανε τις βασιλικές ευλογίες του Δία αντί του Ηρακλή.
Αφού ανακάλυψε τον όμορφο νεαρό, ο Άτε προσποιήθηκε έναν άλλο νέο και ενθάρρυνε τον Άμπελο να επιχειρήσει να καβαλήσει έναν άγριο ταύρο. Όπως ήταν φυσικό, αυτό το τέχνασμα έμελλε να είναι ο θάνατος του Άμπελου. Περιγράφεται ότι ο ταύρος τον ξεπέταξε, οπότε έσπασε το λαιμό του, τον κατατρύπησε και τον αποκεφάλισε.
Διόνυσος και Άμπελος του Robert Fagan
Το πένθος του Διονύσου και η δημιουργία του κρασιού
Ο Διόνυσος ήταν αναστατωμένος. Αν και δεν μπορούσε να κλάψει σωματικά, καταφερόταν εναντίον του πατέρα του και φώναζε για τη θεϊκή του φύση - ανίκανος να πεθάνει, δεν θα συναντούσε ποτέ τον Άμπελο στο βασίλειο του Άδη. Ο νεαρός θεός σταμάτησε να κυνηγάει, να χορεύει ή να διασκεδάζει με τους φίλους του. Τα πράγματα άρχισαν να φαίνονται πολύ ζοφερά.
Το πένθος του Διονύσου έγινε αισθητό σε όλο τον κόσμο. Οι ωκεανοί φουρτούνιασαν, οι συκιές βογκούσαν, οι ελιές έχασαν τα φύλλα τους, ακόμη και οι θεοί έκλαιγαν.
Η Μοίρα παρενέβη. Ή, για την ακρίβεια, μία από τις Μοίρες. Ο Άτροπος άκουσε τους θρήνους του γιου του Δία και είπε στον νεαρό ότι το πένθος του θα "λύσει τα άκαμπτα νήματα της ακατάλυτης Μοίρας, [και] θα γυρίσει πίσω το αμετάκλητο".
Ο Διόνυσος έγινε μάρτυρας ενός θαύματος. Ο έρωτάς του αναστήθηκε από τον τάφο, όχι με ανθρώπινη μορφή, αλλά ως ένα μεγάλο αμπέλι. Τα πόδια του σχημάτισαν ρίζες στο έδαφος και τα δάχτυλά του έγιναν μικρά κλαδιά απλωμένα. Από τους αγκώνες και το λαιμό του φύτρωσαν τσαμπιά από παχουλά σταφύλια και από τα κέρατα στο κεφάλι του βγήκαν νέα φυτά, καθώς συνέχισε σιγά σιγά να μεγαλώνει σε όλο το μήκος του ως οπωρώνας.
Ο καρπός ωρίμασε γρήγορα. Χωρίς να τον έχει διδάξει κανείς, ο Διόνυσος έκοψε τον έτοιμο καρπό και τον έσφιξε στα χέρια του. Το δέρμα του καλύφθηκε με πορφυρό χυμό, καθώς έπεσε σε ένα κυρτό κέρατο βοδιού.
Δοκιμάζοντας το ποτό, ο Διόνυσος βίωσε ένα δεύτερο θαύμα. Αυτό δεν ήταν το κρασί του παρελθόντος και δεν μπορούσε να συγκριθεί με το χυμό των μήλων, του καλαμποκιού ή των σύκων. Το ποτό τον γέμισε χαρά. Μαζεύοντας περισσότερα σταφύλια, τα άπλωσε και χόρεψε πάνω τους, δημιουργώντας περισσότερο από το μεθυστικό κρασί. Σάτυροι και διάφορα μυθικά όντα ενώθηκαν με τον μεθυσμένο θεό και οι γιορτές κράτησαν εβδομάδες.
Από αυτό το σημείο και μετά, η ιστορία του Διονύσου αλλάζει. Άρχισε να εμπλέκεται περισσότερο στις υποθέσεις των ανθρώπων, ταξιδεύοντας σε όλο τον αρχαίο πολιτισμό και ενδιαφερόμενος ιδιαίτερα για τους ανθρώπους της ανατολής (Ινδία). Ηγήθηκε μαχών και προσέφερε ευλογίες, αλλά πάντα έφερνε μαζί του το μυστικό του κρασιού και τις γιορτές που γίνονταν γύρω από την προσφορά του.
Εναλλακτικές λύσεις για τη δημιουργία του μύθου του κρασιού
Υπάρχουν και άλλες εκδοχές του μύθου της δημιουργίας του κρασιού που σχετίζονται με τον Διόνυσο. Σε κάποιες άλλες, διδάσκεται τους τρόπους της αμπελοκαλλιέργειας από την Κυβέλη. Σε άλλες, δημιούργησε την άμπελο ως δώρο για τον Άμπελο, αλλά όταν έκοψε τα κλαδιά έπεσαν και σκότωσαν τον νεαρό. Από τους πολλούς μύθους που βρίσκονται στα ελληνικά και ρωμαϊκά συγγράμματα, όλοι συμφωνούν ότι ο Διόνυσος ήταν ο δημιουργός ή ο ανακαλύπτης του μεθυστικού κρασιού, με όλες τιςπροηγούμενο κρασί χωρίς αυτές τις δυνάμεις.
Ένας μεθυσμένος Διόνυσος μεταφέρεται σε άρμα που σέρνει ένας Κένταυρος, ακολουθούμενος από έναν Βάκχαντα και έναν Σάτυρο - ψηφιδωτό του 3ου αιώνα μ.Χ.
Υπόκοσμος Διόνυσος
Ο Διόνυσος είχε εισέλθει στον κάτω κόσμο τουλάχιστον μία φορά (αν και ίσως περισσότερες, αν πιστέψουμε ορισμένους μελετητές ή αν συμπεριλάβουμε την εμφάνισή του στο θέατρο). Στη μυθολογία, ο Διόνυσος ήταν γνωστό ότι ταξίδεψε στον κάτω κόσμο για να ανακτήσει τη μητέρα του, τη Σεμέλη, και να την οδηγήσει στη θέση που της ανήκει στον Όλυμπο.
Στο ταξίδι του στον Κάτω Κόσμο, ο Διόνυσος έπρεπε να περάσει από τον Κέρβερο, τον τρικέφαλο σκύλο που φύλαγε τις πύλες. Το θηρίο συγκρατήθηκε από τον ετεροθαλή αδελφό του Ηρακλή, ο οποίος είχε προηγουμένως ασχοληθεί με τον σκύλο ως μέρος των εργασιών του. Ο Διόνυσος μπόρεσε τότε να ανακτήσει τη μητέρα του από μια λίμνη που λέγεται ότι δεν είχε κοίτη και βάθη ανεξιχνίαστα. Για πολλούς, αυτό ήταν η απόδειξη σε θεούς και ανθρώπους ότι ο Διόνυσος ήτανπραγματικά θεός, και η μητέρα του άξια της ιδιότητας της θεάς.
Η ανάκτηση της Σεμέλης εορταζόταν ως μέρος των διονυσιακών μυστηρίων, με μια ετήσια νυχτερινή γιορτή που γινόταν μυστικά.
Ο Διόνυσος σε άλλες διάσημες μυθολογίες
Ενώ οι περισσότερες ιστορίες γύρω από τον Διόνυσο επικεντρώνονται αποκλειστικά στον θεό, εμφανίζεται και σε άλλες ιστορίες της μυθολογίας, μερικές από τις οποίες είναι γνωστές σήμερα.
Ίσως η πιο διάσημη από αυτές είναι η ιστορία του βασιλιά Μίδα. Ενώ ακόμα και τα σημερινά παιδιά διδάσκονται για τον βασιλιά που ευχήθηκε να "μετατρέψει ό,τι άγγιζε σε χρυσό" και την προειδοποίηση να "προσέχεις τι εύχεσαι", λίγες εκδοχές θυμούνται να συμπεριλάβουν ότι αυτή η ευχή ήταν μια ανταμοιβή, που προσφέρθηκε από τον ίδιο τον Διόνυσο. Ο Μίδας είχε ανταμειφθεί επειδή είχε αναλάβει έναν παράξενο γέροντα που είχε χαθεί- ένας άνδρας που ανακαλύφθηκε ότι είναι ο Σιληνός, ο δάσκαλος και πατέρας του θεού του κρασιού.
Σε άλλες ιστορίες, εμφανίζεται ως ένα αγόρι που αιχμαλωτίστηκε από πειρατές, οι οποίοι στη συνέχεια τα μετέτρεψαν σε δελφίνια, και ήταν υπεύθυνος για την εγκατάλειψη της Αριάδνης από τον Θησέα.
Στην πιο εκπληκτική ίσως ιστορία, ο Διόνυσος παίζει ρόλο ακόμα και στη σωτηρία της κακιάς μητριάς του, της Ήρας. Ο Ήφαιστος, ο σιδηρουργός των θεών, ήταν γιος της Ήρας που διώχτηκε για την παραμόρφωσή του. Για να πάρει εκδίκηση, δημιούργησε έναν χρυσό θρόνο και τον έστειλε στον Όλυμπο ως "δώρο". Μόλις η Ήρα κάθισε πάνω του, εγκλωβίστηκε, χωρίς να μπορεί να κουνηθεί. Κανένας άλλος θεός δεν μπορούσε να την απομακρύνει από το μαραφέτι και μόνο οΟ Ήφαιστος θα μπορούσε να λύσει τις μηχανές που την κρατούσαν εκεί. Παρακάλεσαν τον Διόνυσο, ο οποίος, με καλύτερη διάθεση από ό,τι συνήθως, πήγε στον ετεροθαλή αδελφό του και τον μέθυσε. Στη συνέχεια έφερε τον μεθυσμένο θεό στον Όλυμπο, όπου απελευθέρωσαν την Ήρα για άλλη μια φορά.
Ο Ήφαιστος παραδίδει τη νέα πανοπλία του Αχιλλέα στη Θέτιδα
Τα παιδιά του Διονύσου
Ενώ ο Διόνυσος είχε πολλά παιδιά με πολλές γυναίκες, υπάρχουν μόνο μερικά που αξίζει να αναφερθούν:
Δείτε επίσης: Γαλλική Αυτοκρατορία- Πρίαπος - Ένας δευτερεύων θεός της γονιμότητας, ο οποίος αντιπροσωπεύεται από έναν μεγάλο φαλλό. Η ιστορία του είναι μια ιστορία πόθου και ενοχλητικών σκηνών βιασμού, αλλά είναι πλέον περισσότερο γνωστός για το ότι έδωσε ένα όνομα στην ιατρική πάθηση Πριαπισμός, η οποία είναι ουσιαστικά μια ανεξέλεγκτη στύση που προκαλείται από βλάβη της σπονδυλικής στήλης.
- Οι Χάριτες - ή Χαρίτες - Υπηρέτριες της Αφροδίτης, μερικές φορές αναφέρονται ως κόρες του Δία. Αξίζει να αναφερθούν, καθώς γύρω από αυτές και μόνο δημιουργήθηκαν λατρείες, αφιερωμένες στις έννοιες της γονιμότητας.
Πηγές της μυθολογίας του Διονύσου σήμερα
Το μεγαλύτερο μέρος της ιστορίας που προσφέρεται σε αυτό το άρθρο προέρχεται από μία και μόνη πηγή, ίσως το πιο σημαντικό κείμενο όσον αφορά τη μελέτη του Διονύσου. Τα Dionysiaca , από τον Έλληνα ποιητή Νόννο, ήταν ένα έπος που εκτείνεται σε πάνω από είκοσι χιλιάδες στίχους. Γραμμένο τον πέμπτο αιώνα μ.Χ., είναι το μεγαλύτερο σωζόμενο ποίημα από την αρχαιότητα. Η ιστορία θα μπορούσε να θεωρηθεί ως μια συλλογή όλων των πιο γνωστών έργων για τον θεό εκείνη την εποχή. Ο Νόννος είναι επίσης γνωστός για μια καλοδεχούμενη "παράφραση" του ευαγγελίου του Ιωάννη, και το έργο του θεωρήθηκε σχετικά γνωστό για τηνΩστόσο, λίγα πράγματα είναι γνωστά για τον ίδιο τον άνθρωπο.
Το επόμενο πιο σημαντικό έργο κατά τη συζήτηση της μυθολογίας που περιβάλλει τον Διόνυσο είναι αυτό του Διόδωρου Σικελίου, ενός ιστορικού του πρώτου αιώνα π.Χ., του οποίου η Bibliotheca Historica περιελάμβανε ένα τμήμα αφιερωμένο στη ζωή και τα κατορθώματα του Διονύσου.
Το Bibliotheca Historica ήταν μια σημαντική εγκυκλοπαίδεια για την εποχή, καλύπτοντας την ιστορία από τους μύθους μέχρι τα σύγχρονα γεγονότα του 60 π.Χ. Το έργο του Διόδωρου σχετικά με την πρόσφατη ιστορία θεωρείται σήμερα ως επί το πλείστον υπερβολή στο όνομα του πατριωτισμού, ενώ οι υπόλοιποι τόμοι θεωρούνται μια συλλογή των έργων προηγούμενων ιστορικών. Παρά ταύτα, το έργο θεωρείται σημαντικό για τηντις γεωγραφικές καταγραφές, τις λεπτομερείς περιγραφές και τις συζητήσεις για την ιστοριογραφία της εποχής.
Για τους συγχρόνους του, ο Διόδωρος ήταν σεβαστός, με τον Πλίνιο τον Πρεσβύτερο να τον θεωρεί ως έναν από τους πιο σεβαστούς αρχαίους συγγραφείς. Ενώ η εγκυκλοπαίδεια θεωρήθηκε τόσο σημαντική ώστε να αντιγράφεται για πολλές γενιές, δεν έχουμε πλέον μια πλήρη συλλογή ανέπαφη. Σήμερα, το μόνο που έχει απομείνει είναι οι τόμοι 1-5, 11-20, και αποσπάσματα που βρέθηκαν παρατιθέμενα σε άλλα βιβλία.
Εκτός από αυτά τα δύο κείμενα, ο Διόνυσος εμφανίζεται σε πολλά διάσημα έργα της κλασικής λογοτεχνίας, όπως το έργο του Γάιου Ιούλιου Υγίνου Fabulae , του Ηροδότου Ιστορίες , του Οβιδίου Fasti , και του Ομήρου Ιλιάδα .
Μικρές λεπτομέρειες της ιστορίας του Διονύσου συγκεντρώνονται από αρχαία έργα τέχνης, ορφικούς και ομηρικούς ύμνους, καθώς και από μεταγενέστερες αναφορές σε προφορικές ιστορίες.
Ανάλογες θεότητες
Ήδη από τον τέταρτο αιώνα π.Χ., οι ιστορικοί γοητεύονταν από τις συνδέσεις μεταξύ των θρησκειών. Για το λόγο αυτό, έχουν γίνει αμέτρητες προσπάθειες να συνδεθεί ο Διόνυσος με άλλους θεούς, ακόμη και μέσα στο ελληνικό πάνθεον.
Μεταξύ των θεοτήτων που συνδέονται περισσότερο με τον Διόνυσο, οι πιο συνηθισμένες είναι ο αιγυπτιακός θεός, Όσιρις, και ο ελληνικός θεός, Άδης. Υπάρχει καλός λόγος για αυτές τις συνδέσεις, καθώς έχουν βρεθεί έργα και κομμάτια που συνδέουν τους τρεις θεούς με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Μερικές φορές, ο Διόνυσος ονομαζόταν "ο υπόγειος" και ορισμένες λατρείες πίστευαν σε μια ιερή τριάδα, που συνδύαζε τον Δία, τον Άδη και τον Διόνυσο. Για κάποιους αρχαίουςΡωμαίοι, δεν υπήρχαν δύο Διόνυσοι, αλλά ο νεότερος ονομαζόταν Άδης.
Δεν αποτελεί έκπληξη για τους σύγχρονους αναγνώστες ότι ο Διόνυσος έχει επίσης συγκριθεί με τον χριστιανό Χριστό. Οι Βάκχες , ο Διόνυσος πρέπει να αποδείξει τη θεϊκότητά του μπροστά στον βασιλιά Πενθέα, ενώ ορισμένοι μελετητές έχουν επιχειρήσει να υποστηρίξουν ότι ο "Δείπνος του Κυρίου" ήταν, στην πραγματικότητα, ένα από τα διονυσιακά μυστήρια. Και οι δύο θεοί πέρασαν από θάνατο και αναγέννηση, με τη γέννησή τους να έχει υπερφυσικό χαρακτήρα.
Υπάρχουν, ωστόσο, ελάχιστα στοιχεία που να υποστηρίζουν αυτά τα επιχειρήματα. Στο έργο, ο βασιλιάς σπαράσσεται σε κομμάτια, ενώ η ιστορία του Χριστού τελειώνει με την εκτέλεση του θεού. Εκατοντάδες θεοί σε όλο τον κόσμο είχαν παρόμοιες ιστορίες θανάτου-αναγέννησης, και απλώς δεν υπάρχει καμία απόδειξη ότι τα μυστήρια περιείχαν μια τελετουργία παρόμοια με το Δείπνο του Κυρίου.
Άδης
Τα διονυσιακά μυστήρια και η λατρεία του Διονύσου
Παρά τα ερωτήματα σχετικά με το πότε ο Διόνυσος θεωρήθηκε ένας από τους Ολύμπιους, ο θεός έπαιζε σαφώς σημαντικό ρόλο στη θρησκευτική ζωή των αρχαίων Ελλήνων. Η λατρεία του Διονύσου μπορεί να εντοπιστεί σχεδόν δεκαπεντακόσια χρόνια πριν από τον Χριστό, με το όνομά του να εμφανίζεται σε πινακίδες που χρονολογούνται από εκείνη την εποχή.
Λίγα είναι γνωστά για τις ακριβείς τελετουργίες που γίνονταν στο πλαίσιο των αρχικών μυστηρίων, αν και η κατανάλωση αλκοολούχου κρασιού έπαιζε κεντρικό ρόλο. Σύγχρονοι μελετητές υποστηρίζουν ότι μπορεί να εμπλέκονταν και άλλες ψυχοδραστικές ουσίες, καθώς οι πρώτες απεικονίσεις του θεού περιλάμβαναν άνθη παπαρούνας. Ο ρόλος του κρασιού και των άλλων ουσιών ήταν να βοηθήσουν τους οπαδούς του θεού, Διονύσου, να φτάσουν σε μια μορφήθρησκευτική έκσταση, απελευθερώνοντας τους εαυτούς τους από τον θνητό κόσμο. Σε αντίθεση με ορισμένες δημοφιλείς ιστορίες του σήμερα, δεν υπάρχουν στοιχεία για ανθρωποθυσίες, ενώ οι προσφορές στον ελληνικό θεό ήταν πιο πιθανό να περιλαμβάνουν φρούτα παρά κρέας.
Οι τελετές βασίζονταν στο θέμα του εποχιακού θανάτου και της αναγέννησης. Τα μουσικά όργανα και ο χορός έπαιζαν σημαντικό ρόλο. Οι Ορφικοί Ύμνοι, μια συλλογή από ψαλμωδίες και ψαλμούς αφιερωμένους στους Έλληνες θεούς, περιλαμβάνουν έναν αριθμό για τον Διόνυσο που πιθανώς χρησιμοποιούνταν κατά τη διάρκεια των μυστηρίων.
Μερικές φορές εμφανίζονταν μεμονωμένες λατρείες του Διονύσου, οι οποίες ακολουθούσαν ξεχωριστά μυστήρια και τελετουργίες. Υπάρχουν ενδείξεις ότι ορισμένες ασκούσαν μονοθεϊσμό (η ιδέα ότι ο Διόνυσος ήταν ο μοναδικός θεός),
Ενώ η αρχική λατρεία του Διονύσου ήταν γεμάτη με μυστήρια και εσωτερική γνώση, η δημοτικότητα του θεού οδήγησε σύντομα σε πιο δημόσιες γιορτές και φεστιβάλ. Στην Αθήνα, αυτό κορυφώθηκε στην "Πόλη των Διονυσίων", ένα φεστιβάλ που διαρκούσε μέρες ή εβδομάδες. Θεωρείται ότι καθιερώθηκε κάπου γύρω στο 530 π.Χ. και σήμερα θεωρείται η γενέτειρα του ελληνικού δράματος και του ευρωπαϊκού θεάτρου, όπως εμείςτώρα το γνωρίζουν.
Μαινάδες
Οι Μαινάδες, Βάκχες ή "οι παραληρηματικές" έχουν μια παράξενη ιστορία. Ενώ η λέξη χρησιμοποιήθηκε στην αρχαία Ελλάδα για να δηλώσει τους οπαδούς των διονυσιακών μυστηρίων, η λέξη χρησιμοποιήθηκε επίσης για να αναφερθεί στις γυναίκες της ακολουθίας του ελληνικού θεού. Αναφέρονται σε πολλά σύγχρονα έργα τέχνης της εποχής, συχνά ντυμένες λιτά και τρέφονται με τα σταφύλια που κρατούσε ο θεός. Οι Μαινάδες ήταν γνωστές ως μεθυσμένες,οι άσωτες γυναίκες συχνά θεωρούνταν τρελές. Οι Βάκχες , είναι οι Μαινάδες που σκοτώνουν τον βασιλιά.
Μέχρι τον τρίτο αιώνα π.Χ., οι ιέρειες του Διονύσου έπαιρναν το όνομα "Μαιντάντ", μερικές από τις οποίες μάλιστα διδάσκονταν από το Μαντείο των Δελφών.
Μαινάδες του Rupert Bunny
Διονυσιακό Θέατρο
Ενώ ο Διόνυσος μπορεί να είναι πιο γνωστός σήμερα επειδή συνδέεται με το κρασί, αυτή η μυθολογική ιστορία δεν είναι η σημαντικότερη συμβολή της διονυσιακής λατρείας. Ενώ η ελληνική μυθολογία μπορεί να είναι γεγονός ή μυθοπλασία, τα ιστορικά αρχεία είναι πιο ασφαλή για τη συμβολή των μυστηρίων στη δημιουργία του θεάτρου όπως το γνωρίζουμε σήμερα.
Μέχρι το 550 π.Χ., τα μυστικά μυστήρια της λατρείας του Διονύσου έγιναν σιγά-σιγά πιο δημόσια. Πραγματοποιήθηκαν γιορτές ανοιχτές σε όλους, οι οποίες τελικά εξελίχθηκαν σε πενθήμερη εκδήλωση, που πραγματοποιήθηκε κάθε χρόνο στην Αθήνα και ονομάστηκε "Η πόλη των Διονυσίων".
Η εκδήλωση ξεκίνησε με μια μεγάλη παρέλαση, η οποία περιελάμβανε τη μεταφορά εμβλημάτων που αντιπροσώπευαν τον αρχαίο ελληνικό θεό, συμπεριλαμβανομένων μεγάλων ξύλινων φαλλών, μασκών και ενός ομοιώματος του ακρωτηριασμένου Διονύσου. Ο κόσμος κατανάλωνε αχόρταγα γαλόνια κρασιού, ενώ στις ιέρειες προσφέρονταν θυσίες φρούτων, κρεάτων και πολύτιμων αντικειμένων.
Διονυσιακοί διθύραμβοι
Αργότερα μέσα στην εβδομάδα, οι ηγέτες της Αθήνας θα διοργάνωναν ένα διαγωνισμό "διθύραμβου". Οι "διθύραμβοι" είναι ύμνοι, που τραγουδιούνται από μια ανδρική χορωδία. Στο διονυσιακό διαγωνισμό, κάθε μια από τις δέκα φυλές της Αθήνας θα συνεισέφερε μια χορωδία αποτελούμενη από εκατό άνδρες και αγόρια. Θα τραγουδούσαν έναν πρωτότυπο ύμνο στον Διόνυσο. Είναι άγνωστο πώς κρίθηκε αυτός ο διαγωνισμός, και δυστυχώς δεν έχουν καταγραφεί "διθύραμβοι" που να έχουνεπέζησε.
Τραγωδία, σατυρικά έργα και κωμωδίες
Με την πάροδο του χρόνου, ο διαγωνισμός αυτός άλλαξε. Το τραγούδι των "διθυράμβων" δεν ήταν πλέον αρκετό. Αντ' αυτού, κάθε φυλή θα έπρεπε να παρουσιάσει τρεις "τραγωδίες" και ένα "σατυρικό έργο". Οι "τραγωδίες" θα ήταν αναδιηγήσεις ιστοριών από την ελληνική μυθολογία, συχνά εστιάζοντας στις πιο δραματικές στιγμές των Ολύμπιων - προδοσία, πόνος και θάνατος. Η μόνη εναπομείνασα "τραγωδία" από την πόλη των Διονυσίων είναι το έργο του Ευριπίδη Οι Βάκχες Περιέχει επίσης έναν "διθύραμβο" ως εναρκτήριο χορικό, αν και δεν υπάρχει καμία απόδειξη ότι χρησιμοποιήθηκε ποτέ σε διαγωνισμό χωριστά από το έργο.
Το "σατυρικό έργο", από την άλλη πλευρά, ήταν μια φάρσα, που είχε σκοπό να γιορτάσει τη ζωή και τις γιορτές, συχνά αρκετά σεξουαλικής φύσης. Το μόνο "σατυρικό έργο" που σώζεται σήμερα είναι ο Κύκλωπας του Ευριπίδη, μια μπουρλέσκα που αφηγείται τη συνάντηση του Οδυσσέα με το μυθολογικό θηρίο.
Από αυτούς τους δύο τύπους θεατρικών έργων προέκυψε ένας τρίτος: η "κωμωδία". Η κωμωδία διέφερε από το "σατυρικό έργο". Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, αυτή η νέα μορφή αναπτύχθηκε από το γλέντι των οπαδών και ήταν λιγότερο φάρσα παρά μια αισιόδοξη θεώρηση των ιστοριών που συνήθως καλύπτουν οι τραγωδίες. Οι βάτραχοι , αν και "σατυρική" (ή, αν θέλετε, σατιρική), είναι κωμωδία.
Κύκλωπες
Οι Βάκχες
Οι Βάκχες είναι ένα έργο γραμμένο από τον αδιαμφισβήτητα μεγαλύτερο θεατρικό συγγραφέα της αρχαίας ιστορίας, τον Ευριπίδη. Ο Ευριπίδης είχε προηγουμένως γράψει έργα όπως το Μήδεια , Οι Τρωαδίτισσες , και Electra Τα έργα του θεωρούνται τόσο σημαντικά για τη δημιουργία του θεάτρου, ώστε να ανεβαίνουν ακόμη και σήμερα από μεγάλους θεατρικούς οργανισμούς. Οι Βάκχες ήταν το τελευταίο έργο του Ευριπίδη, που παρουσιάστηκε μετά θάνατον στο φεστιβάλ το 405 π.Χ..
Οι Βάκχες αφηγείται από την οπτική γωνία του ίδιου του Διονύσου. Σε αυτήν, έχει έρθει στην πόλη των Θηβών, έχοντας ακούσει ότι ο βασιλιάς Πενθέας αρνείται να αναγνωρίσει τη θεότητα του Ολύμπιου. Ο Διόνυσος αρχίζει να διδάσκει στις γυναίκες των Θηβών τα μυστήριά του και για την υπόλοιπη πόλη, αυτές φαίνεται να τρελαίνονται- πλέκουν φίδια στα μαλλιά τους, κάνουν θαύματα και σκίζουν βοοειδή με τα γυμνά τους χέρια.
Μεταμφιεσμένος, ο Διόνυσος πείθει τον βασιλιά να κατασκοπεύσει τις γυναίκες αντί να τις αντιμετωπίσει κατά μέτωπο. Όντας τόσο κοντά στον θεό, ο βασιλιάς τρελαίνεται σιγά σιγά. Βλέπει δύο ήλιους στον ουρανό και πιστεύει ότι βλέπει κέρατα να μεγαλώνουν από τον άνδρα που είναι μαζί του. Μόλις πλησιάσει τις γυναίκες, ο Διόνυσος προδίδει τον βασιλιά, υποδεικνύοντάς τον στις "μαινάδες" του. Οι γυναίκες, με επικεφαλής τη μητέρα του βασιλιά, ξεσκίζουν τον μονάρχη και παρελαύνουν το κεφάλι τουΚαθώς το κάνουν αυτό, η τρέλα που περιβάλλει τη γυναίκα την εγκαταλείπει και συνειδητοποιεί τι έχει κάνει. Το έργο τελειώνει με τον Διόνυσο να λέει στο κοινό ότι τα πράγματα θα συνεχίσουν να χειροτερεύουν για τους βασιλείς της Θήβας.
Υπάρχει συνεχής συζήτηση σχετικά με το πραγματικό μήνυμα του έργου. Ήταν απλώς μια προειδοποίηση για όσους αμφισβητούσαν τον ταραχοποιό θεό ή υπήρχε κάποιο βαθύτερο νόημα για τον ταξικό πόλεμο; Όποια και αν είναι η ερμηνεία, Οι Βάκχες εξακολουθεί να θεωρείται ένα από τα σημαντικότερα έργα της θεατρικής ιστορίας.
Οι βάτραχοι
Μια κωμωδία γραμμένη από τον Αριστοφάνη, οι Βάτραχοι εμφανίστηκαν στην Πόλη του Διονύσου την ίδια ακριβώς χρονιά με την Οι Βάκχες, και ηχογραφήσεις από μεταγενέστερα χρόνια δείχνουν ότι κέρδισε την πρώτη θέση στο διαγωνισμό.
Οι βάτραχοι αφηγείται την ιστορία ενός ταξιδιού του Διονύσου στον Κάτω Κόσμο. Το ταξίδι του είναι να φέρει πίσω τον Ευριπίδη, ο οποίος μόλις είχε πεθάνει. Σε μια ανατροπή από τις συνηθισμένες ιστορίες, ο Διόνυσος αντιμετωπίζεται ως ανόητος, προστατευόμενος από τον εξυπνότερο σκλάβο του, τον Ξανθία (ένας πρωτότυπος χαρακτήρας). Γεμάτο χιουμοριστικές συναντήσεις με τον Ηρακλή, τον Αιακό και ναι, μια χορωδία βατράχων, το έργο κορυφώνεται καθώς ο Διόνυσος βρίσκει το στόχο του να διαφωνεί με τονΟ Αισχύλος, ένας άλλος Έλληνας τραγωδός που είχε φύγει πρόσφατα από τη ζωή. Ο Αισχύλος θεωρείται από ορισμένους εξίσου σημαντικός με τον Ευριπίδη, οπότε είναι εντυπωσιακό ότι αυτό συζητήθηκε ακόμη και την εποχή του θανάτου τους.
Ο Ευριπίδης και ο Αισχύλος διεξάγουν έναν διαγωνισμό με κριτή τον Διόνυσο. Εδώ φαίνεται ότι ο Έλληνας θεός παίρνει στα σοβαρά την ηγεσία και τελικά επιλέγει τον Αισχύλο για να επιστρέψει στον υπερκόσμο.
Οι βάτραχοι είναι γεμάτη από ανόητα γεγονότα, αλλά έχει επίσης ένα βαθύτερο θέμα συντηρητισμού που συχνά παραβλέπεται. Ενώ το νέο θέατρο μπορεί να είναι καινούργιο και συναρπαστικό, υποστηρίζει ο Αριστοφάνης, αυτό δεν το κάνει καλύτερο από αυτό που θεωρούσε "τους μεγάλους".
Οι βάτραχοι παίζεται ακόμη και σήμερα και μελετάται συχνά. Ορισμένοι ακαδημαϊκοί την έχουν παρομοιάσει ακόμη και με τις σύγχρονες τηλεοπτικές κωμωδίες όπως το South Park.
Μια προτομή του Ευριπίδη
Bacchanalia
Η δημοτικότητα της Πόλης των Διονυσίων και η δημόσια διαστρέβλωση των μυστικών μυστηρίων οδήγησαν τελικά στις ρωμαϊκές τελετές που σήμερα ονομάζονται Βακχανάλια.
Τα βακχανάλια λέγεται ότι συνέβαιναν από το 200 π.Χ. και μετά. Συνδέονται με τον Διόνυσο και τους Ρωμαίους ομολόγους του (Βάκχο και Λυμπέρη), υπάρχει κάποιο ερώτημα ως προς το κατά πόσο οι ηδονιστικές εκδηλώσεις αφορούσαν τη λατρεία οποιουδήποτε θεού. Ο Ρωμαίος ιστορικός Λίβιος ισχυρίστηκε ότι, στο απόγειό τους, στις "τελετές" των βακχαναλίων συμμετείχαν πάνω από επτά χιλιάδες πολίτες της Ρώμης, ενώ το 186 π.Χ., η σύγκλητος μάλισταπροσπάθησε να νομοθετήσει για να ελέγξει τους ανεξέλεγκτους γλεντζέδες.
Οι πρώτες εκδοχές των βακχαλίων όντως έμοιαζαν με τα παλιά διονυσιακά μυστήρια. Τα μέλη τους ήταν μόνο γυναίκες, οι τελετές γίνονταν τη νύχτα και περιλάμβαναν μουσική και κρασί. Ωστόσο, με την πάροδο του χρόνου, τα βακχαλία περιλάμβαναν και τα δύο φύλα, πολύ περισσότερη σεξουαλική συμπεριφορά και τελικά βία. Υπήρχαν ισχυρισμοί ότι ορισμένα μέλη υποκινούνταν σε φόνο.
Η σύγκλητος ανέλαβε τον έλεγχο της λεγόμενης "λατρείας των βακχαναλίων" και, παραδόξως, μπόρεσε να την θέσει υπό έλεγχο. Μέσα σε λίγα μόνο χρόνια, τα μυστήρια φάνηκε να μετακινούνται ξανά στο υπέδαφος και τελικά φάνηκε να εξαφανίζονται εντελώς.
Σήμερα, ο όρος βακχαλία εμφανίζεται όταν συζητάμε για οποιοδήποτε πάρτι ή εκδήλωση που περιλαμβάνει ιδιαίτερα λάγνες και μεθυσμένες συμπεριφορές. Η τέχνη "βακχαλία" αναφέρεται σε εκείνα τα έργα που περιλαμβάνουν τον Διόνυσο ή τους σάτυρους, σε κατάσταση έκστασης.
Ο Διόνυσος στην ελληνική και ρωμαϊκή τέχνη
Μερικές από τις πρώτες εμφανίσεις του αρχαίου Έλληνα θεού και των οπαδών του δεν έγιναν σε γραπτές ή προφορικές ιστορίες, αλλά όπως εμφανίζονται στην εικαστική τέχνη. Ο Διόνυσος έχει απαθανατιστεί σε τοιχογραφίες, κεραμικά, αγάλματα και άλλες μορφές αρχαίας τέχνης εδώ και χιλιάδες χρόνια. Δεν είναι απροσδόκητο ότι πολλά από τα παραδείγματα που έχουμε σήμερα προέρχονται από κανάτες που χρησιμοποιούνταν για την αποθήκευση και την πόση κρασιού. Ευτυχώς, έχουμε επίσης παραδείγματα απότέχνης που περιλαμβάνουν τα λείψανα ενός ναού του Διονύσου, σαρκοφάγους και ανάγλυφα.
Dioniso Seduto
Αυτό το ανάγλυφο δείχνει μια από τις πιο συνηθισμένες απεικονίσεις του Διονύσου στην τέχνη. Κρατάει το ραβδί φτιαγμένο από μια συκιά, πίνει κρασί από ένα περίτεχνο κύπελλο και κάθεται μαζί με έναν πάνθηρα, ένα από τα διάφορα μυθολογικά όντα που αποτελούσαν μέρος της ακολουθίας του. Ενώ τα χαρακτηριστικά του προσώπου του Έλληνα θεού είναι θηλυπρεπή, το σώμα είναι πολύ πιο παραδοσιακά ανδρικό. Αυτό το ανάγλυφο θα μπορούσε κάλλιστα να έχει βρεθεί στον τοίχοενός ναού αφιερωμένου στον Διόνυσο ή σε ένα θέατρο κατά τους ρωμαϊκούς χρόνους. Σήμερα, βρίσκεται στο Εθνικό Αρχαιολογικό Μουσείο στη Νάπολη της Ιταλίας.
Δείτε επίσης: Χάος: Ελληνικός Θεός του αέρα και γονέας των πάντωνDioniso Seduto
Αρχαίο αγγείο γύρω στο 370 π.Χ.
Αυτό το αρχαίο αγγείο πιθανότατα χρησιμοποιούνταν για να κρατάει κρασί κατά τη διάρκεια τελετουργιών για τον εορτασμό του ελληνικού θεού. Το αγγείο απεικονίζει τον Διόνυσο να κρατάει τη μάσκα μιας γυναίκας, αντανακλώντας την ανδρόγυνη εμφάνισή του, ενώ ιππεύει έναν πάνθηρα. Εμφανίζονται επίσης Σάτυροι και Μαινάδες (γυναίκες λάτρεις του Διονύσου). Στην άλλη πλευρά του αγγείου απεικονίζεται ο Papposilen, η ρωμαϊκή μορφή του Silenus (δάσκαλος και μέντορας του παιδιού Διονύσου).πληροφορίες για τον Σιληνό και τη σχέση του με τον Διόνυσο μπορείτε να δείτε εδώ, σε μια συζήτηση σχετικά με τα πρώιμα νομίσματα που επίσης απεικονίζουν το ζευγάρι.
Ο Ερμής και το βρέφος Διόνυσος
Ένα αρχαίο ελληνικό γλυπτό του τέταρτου αιώνα π.Χ., αυτό είναι ένα από τα πιο διάσημα παραδείγματα έργων που παρουσιάζουν τον Ερμή να φροντίζει το βρέφος Διόνυσο. Παραδόξως, λαμβάνοντας υπόψη την ιστορία που γνωρίζουμε για το γιατί ο Ερμής προστάτευε το νεαρό Έλληνα θεό, το άγαλμα αυτό βρέθηκε στα ερείπια του ναού της Ήρας, στην Ολυμπία. Σε αυτό, ο Ερμής είναι το θέμα του έργου, με τα χαρακτηριστικά του πιο προσεκτικάΌταν βρέθηκε για πρώτη φορά, αμυδρά υπολείμματα χρωστικής υποδηλώνουν ότι τα μαλλιά του ήταν βαμμένα κατακόκκινα.
Μαρμάρινη σαρκοφάγος
Αυτή η μαρμάρινη σαρκοφάγος χρονολογείται γύρω στο 260 μ.Χ., και είναι ασυνήθιστη στο σχεδιασμό της. Ο Διόνυσος βρίσκεται πάνω στον πανταχού παρόντα πάνθηρα, αλλά περιβάλλεται από μορφές που αντιπροσωπεύουν τις εποχές του χρόνου. Ο Διόνυσος είναι ένας αρκετά θηλυπρεπής θεός σε αυτή την απεικόνιση, και καθώς αυτό συνέβη πολύ μετά την εξέλιξη των μυστηρίων στον κόσμο του θεάτρου, είναι πιθανό η παρουσία του να μην αποτελούσε σε καμία περίπτωση ένδειξη λατρείας.
Το Stoibadeion στο νησί της Δήλου
Είμαστε αρκετά τυχεροί που σήμερα έχουμε ακόμη πρόσβαση σε έναν αρχαίο ναό αφιερωμένο στον Διόνυσο. Ο ναός στο Σωϊβάδειο έχει ακόμη μερικώς όρθιους κίονες, ανάγλυφα και μνημεία. Το πιο διάσημο από αυτά τα μνημεία είναι το Μνημείο του Φαλλού της Δήλου, ένα γιγάντιο πέος που κάθεται σε ένα βάθρο στολισμένο με τους χαρακτήρες του Σιληνού, του Διονύσου και μιας Μαινάδας.
Η Δήλος έχει τη δική της θέση στην ελληνική μυθολογία. Σύμφωνα με τον Όμηρο Οδύσσεια , η Δήλος ήταν η γενέτειρα των Ελλήνων θεών Απόλλωνα και Άρτεμης. Σύμφωνα με τις σύγχρονες ιστορίες, οι αρχαίοι Έλληνες "καθάρισαν" το νησί για να το κάνουν ιερό, απομακρύνοντας όλα τα προηγουμένως θαμμένα πτώματα και "απαγορεύοντας τον θάνατο".
Σήμερα, λιγότεροι από δύο δωδεκάδες άνθρωποι ζουν στο νησί της Δήλου και οι ανασκαφές συνεχίζουν να ανακαλύπτουν περισσότερα για τους ναούς που βρέθηκαν στο αρχαίο ιερό.
Apolo
Ο Διόνυσος στην τέχνη της Αναγέννησης και πέρα από αυτήν
Η Αναγέννηση είδε μια αναζωπύρωση της τέχνης που απεικόνιζε τη μυθολογία του αρχαίου κόσμου και οι πλούσιοι της Ευρώπης ξόδεψαν μια περιουσία για έργα εκείνων που είναι σήμερα γνωστοί ως οι Δάσκαλοι, οι μεγάλοι καλλιτέχνες αυτής της περιόδου.
Σε αυτά τα έργα, ο Διόνυσος απεικονιζόταν τόσο ως θηλυπρεπής θεός όσο και ως ανδροπρεπής θεός, και η ερωτική του φύση ενέπνευσε πολλά έργα που δεν έφεραν ποτέ το όνομά του. Οι πίνακες με τα βακχανάλια ήταν επίσης δημοφιλείς, αν και έδιναν έμφαση στη μεθυσμένη, ηδονιστική φύση των ανθρώπων και όχι στη μυστικιστική λατρεία. Πρέπει να σημειωθεί ότι για όλα σχεδόν τα έργα της Αναγέννησης, ο Διόνυσος αναφέρεται με το λατινοποιημένο όνομά του, όπως έναθα περίμενε κανείς, καθώς οι περισσότεροι αγοραστές ήταν Ιταλοί ή εκκλησιαστικοί αξιωματούχοι.
Βάκχος από τον Μιχαήλ Άγγελο
Ίσως το σημαντικότερο σύγχρονο έργο που παρουσιάζει τον Έλληνα θεό, αυτό το μαρμάρινο άγαλμα ύψους δύο μέτρων παραγγέλθηκε από τον καρδινάλιο Raffaele Riario. Όταν είδε το τελικό προϊόν, ο καρδινάλιος το απέρριψε αμέσως επειδή απεικόνιζε πολύ ρεαλιστικά τον μεθυσμένο θεό.
Ο Μιχαήλ Άγγελος εμπνεύστηκε το έργο από μια σύντομη περιγραφή ενός χαμένου έργου τέχνης από τον Πλίνιο τον πρεσβύτερο. Πίσω του, ένας σάτυρος τρώει από ένα τσαμπί σταφύλια από το χέρι του θεού του Ολύμπου.
Το έργο του Μιχαήλ Άγγελου δεν έτυχε καλής υποδοχής για πολλούς αιώνες, με τους κριτικούς να είναι δυσαρεστημένοι με το πόσο "άθεος" απεικονίζεται ο Διόνυσος. Σήμερα, αντίγραφα κοσμούν κήπους και δρόμους σε όλο τον κόσμο, ενώ το πρωτότυπο βρίσκεται στο Museo Nazionale del Bargello, στη Φλωρεντία.
Τέσσερα χρόνια μετά τη δημιουργία του "Βάκχου", ο Μιχαήλ Άγγελος θα συνέχιζε να σμιλεύει το πιο διάσημο έργο του, το οποίο έχει πολλές εντυπωσιακές ομοιότητες. Σήμερα, ο "Δαβίδ" του Μιχαήλ Άγγελου θεωρείται ένα από τα πιο αναγνωρίσιμα αγάλματα στον κόσμο.
Βάκχος και Αριάδνη του Τιτσιάνο
Αυτός ο όμορφος αναγεννησιακός πίνακας αποτυπώνει την ιστορία του Διονύσου και της Αριάδνης, όπως την αφηγείται ο Οβίδιος. Στο βάθος αριστερά, βλέπουμε το πλοίο του Θησέα, καθώς το έχει εγκαταλείψει στη Νάξο, όπου την περίμενε ο Έλληνας θεός. Ζωγραφίστηκε για τον δούκα της Φερέρα το 1523 και αρχικά είχε παραγγελθεί από τον Ραφαήλ, αλλά ο καλλιτέχνης πέθανε πριν ολοκληρώσει τα αρχικά σκίτσα.
Ο πίνακας προσφέρει μια διαφορετική ματιά στον Διόνυσο, παρουσιάζοντας έναν πιο θηλυπρεπή θεό. Τον ακολουθεί μια ακολουθία από διάφορα μυθολογικά όντα και τον σέρνει ένα άρμα από τσίτα. Υπάρχει μια αίσθηση άγριας εγκατάλειψης στη σκηνή, μια προσπάθεια ίσως να αποτυπωθεί η τελετουργική τρέλα των αρχικών μυστηρίων. Η εκδοχή του Τιτσιάνο για τον Διόνυσο ήταν μια σημαντική επιρροή σε πολλά μεταγενέστερα έργα, όπως τοΤο κομμάτι του Quiellenus που καλύπτει το ίδιο θέμα εκατό χρόνια αργότερα.
Σήμερα, το έργο "Βάκχος και Αριάδνη" βρίσκεται στην Εθνική Πινακοθήκη του Λονδίνου και αναφέρεται από τον John Keats στην "Ωδή σε ένα αηδόνι".
Βάκχος και Αριάδνη του Τιτσιάνο
Βάκχος από τον Rubens
Ο Peter Paul Rubens ήταν ένας καλλιτέχνης του 17ου αιώνα και ένας από τους λίγους που παρήγαγε έργα από την ελληνική και ρωμαϊκή βιογραφία, παρά την πτώση της δημοτικότητάς τους στο τέλος της Αναγέννησης. Η απεικόνιση του Βάκχου του αξίζει να σημειωθεί γιατί είναι αρκετά διαφορετική από οτιδήποτε άλλο πριν από αυτήν.
Στο έργο του Ρούμπεν, ο Βάκχος είναι παχύσαρκος και δεν μοιάζει τόσο πολύ με έναν ταραχοποιό θεό όσο απεικονιζόταν προηγουμένως. Ο πίνακας φαίνεται αρχικά να προσφέρει μια πιο κριτική άποψη του ηδονισμού, αλλά αυτό δεν ισχύει. Το τι οδήγησε σε αυτή την αλλαγή από τις προηγούμενες απεικονίσεις του Ρούμπεν για τον Έλληνα θεό είναι άγνωστο, αλλά με βάση τα γραπτά του εκείνη την εποχή, καθώς και άλλα έργα του, φαίνεται ότι για τον Ρούμπεν, αυτός ο πίνακας ήταν "μιατέλεια αναπαράσταση της κυκλικής διαδικασίας της ζωής και του θανάτου".
Ο Διόνυσος έχει καλυφθεί κάποια στιγμή από όλους τους μεγάλους Ευρωπαίους καλλιτέχνες, όπως ο Καραβάτζιο, ο Μπελίνι, ο Βαν Ντικ και ο Ρούμπενς.
Σύγχρονη Λογοτεχνία, Φιλοσοφία και Μέσα Μαζικής Ενημέρωσης
Ο Διόνυσος δεν έφυγε ποτέ από τη δημόσια συνείδηση. Το 1872, ο Φρίντριχ Νίτσε έγραψε στο βιβλίο του Η γέννηση της τραγωδίας , ότι ο Διόνυσος και ο Απόλλωνας θα μπορούσαν να θεωρηθούν ως διακριτά αντίθετα. Η οργιαστική λατρεία του Διονύσου ήταν ανεξέλεγκτη, παράλογη και χαοτική. Οι τελετουργίες και οι ιεροτελεστίες γύρω από τον Απόλλωνα ήταν πιο οργανωμένες και ορθολογικές. Ο Νίτσε υποστήριξε ότι οι τραγωδίες της αρχαίας Ελλάδας και η αρχή του θεάτρου προήλθαν από τη συνάντηση των δύο ιδανικών που αντιπροσώπευαν οι Έλληνες θεοί. Ο Νίτσε πίστευε ότι ηλατρεία του Διονύσου βασιζόταν σε μια εξέγερση ενάντια στην απαισιοδοξία, όπως αποδεικνύεται από το γεγονός ότι οι οπαδοί του ήταν πιο πιθανό να προέρχονται από περιθωριοποιημένες ομάδες. Στα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα, η χρήση του Διονύσου ως στενογραφία για την εξέγερση, τον παραλογισμό και την ελευθερία έγινε δημοφιλής.
Ο Διόνυσος θα εμφανιστεί πολλές φορές στη λαϊκή ψυχαγωγία του 20ού αιώνα. Το 1974, ο Στίβεν Σόντχαϊμ συνδημιούργησε μια διασκευή των Βατράχων, στην οποία ο Διόνυσος πρέπει αντί να επιλέξει ανάμεσα στον Σαίξπηρ και τον Τζορτζ Μπέρναρντ Σο. Το όνομα του Διονύσου εμφανίζεται σε πολλά τραγούδια και άλμπουμ από ποπ σταρ, με πιο πρόσφατο το 2019.
Το κορεατικό boy band, BTS, που θεωρείται ένα από τα πιο δημοφιλή ποπ συγκροτήματα όλων των εποχών, ερμήνευσε το "Dionysus" για το άλμπουμ του, Χάρτης της ψυχής: Persona Φαίνεται ότι ακόμη και σήμερα, ο Διόνυσος μνημονεύεται περισσότερο για τη δημιουργία του κρασιού, παρά για τη μυστικιστική λατρεία που ενθάρρυνε τους οπαδούς του να πιστεύουν στην ελευθερία.
Συμπέρασμα
Ο θεός Διόνυσος είναι σήμερα περισσότερο γνωστός για το ρόλο του στη δημιουργία του κρασιού και για την έμπνευση σε πάρτι ηδονιστικής ακολασίας. Ωστόσο, για τους αρχαίους Έλληνες, ο Διόνυσος προσέφερε περισσότερα. Ο αρχαίος Έλληνας θεός ήταν ένας θεός που συνδεόταν με τις εποχές, την αναγέννηση και την ελευθερία της σεξουαλικής έκφρασης. Ένα αρχαίο queer είδωλο, ίσως σήμερα μπορούμε να σκεφτούμε το Διόνυσο λιγότερο ως έναν ζωώδη ελληνικό θεό και περισσότερο ως μια έκφραση τουαληθινή αγάπη.
Περαιτέρω ανάγνωση
Ovid, ., & Reilly, H.T. (1889). Οι Μεταμορφώσεις του Οβιδίου . Project Gutenberg.
Nonnus, ., & Rouse, W.H. (1940). Τα Dionysiaca . Harvard University Press. (Διαδικτυακά προσβάσιμο).
Siculus, ., &- Oldfather, C.H. (1989). Bibliotheca Historica. Harvard University Press. (Διαδικτυακά προσβάσιμο).
Οι εικόνες παρέχονται από το WikiCommons εκτός αν αναφέρεται διαφορετικά.