Sadržaj
Dioniz je jedan od najpopularnijih starogrčkih bogova i božica, kako danas tako i u antičko doba. Vežemo ga uz vino, kazalište i "bakanalije", odnosno bogate rimske orgije. U akademskim krugovima uloga koju je igrao u grčkoj mitologiji bila je složena i ponekad kontradiktorna, ali njegovi sljedbenici odigrali su ključnu ulogu u evoluciji antičke Grčke. Mnoge od njegovih misterija ostaju zauvijek tajna.
Priče o Dioniziju
“Epifanija Dionizovog mozaika,” iz Dionizove vile (2. stoljeće nove ere) u Dionu , Grčka.
Mitološka priča o Dionizu je uzbudljiva, lijepa i puna značenja koje je i danas aktualno. Dijete Dioniz tek je dostigao punoljetnost zahvaljujući radu svog ujaka, dok odrasli bog trpi veliki gubitak prije nego što otkrije vino. Proputovao je cijelu civilizaciju, predvodio je vojske, pa čak i više puta posjećivao podzemni svijet. Tuguje bez plača i raduje se preokretu sudbine. Priča o Dionizu je uvjerljiva i teško ju je opravdati kako zaslužuje.
(Dvaput) rođenje Dioniza
Prvo Dionizovo rođenje bilo je na Kreti, rođen Zeusa i Perzefone. Oni s Krete rekli su da je on formirao otoke kasnije poznate kao Dionysiadae. Malo se zna o ovoj prvoj inkarnaciji osim da je Orfej, zloglasni grčki prorok, rekao da su ga Titani tijekomnajduža sačuvana pjesma iz antike. Priča se može promatrati kao kompilacija svih najpoznatijih djela o bogu u to vrijeme. Nonnus je također poznat po dobro prihvaćenoj "parafrazi" Evanđelja po Ivanu, a njegovo se djelo u to vrijeme smatralo relativno poznatim. Međutim, malo se zna o samom čovjeku.
Sljedeće najvažnije djelo kada se raspravlja o mitologiji koja okružuje Dioniza bilo bi ono Diodora Sikulskog, povjesničara iz prvog stoljeća prije Krista, čija je Bibliotheca Historica uključivao je odjeljak posvećen Dionizovom životu i podvizima.
Bibliotheca Historica bila je važna enciklopedija za to vrijeme, pokrivajući povijest od mitova, sve do suvremeni događaji 60. pr. Diodorov rad u vezi s novijom poviješću sada se smatra uglavnom pretjerivanjem u ime patriotizma, dok se ostatak tomova smatra kompilacijom radova prethodnih povjesničara. Unatoč tome, djelo se smatra važnim zbog svojih podataka o zemljopisu, detaljnih opisa i rasprava o historiografiji tog vremena.
Za suvremenike, Diodor je bio cijenjen, a Plinije Stariji smatrao ga je jednim od najvećih štovan od antičkih pisaca. Dok se enciklopedija smatrala toliko važnom da ju se generacijama kopiralo, više nemamo cijelu zbirku netaknutu. Danas sveti ostaci su svesci 1-5, 11-20 i fragmenti pronađeni citirani u drugim knjigama.
Osim ova dva teksta, Dioniz se pojavljuje u mnogim poznatim djelima klasične književnosti, uključujući Gaius Julius Hyginus Fabulae , Herodotove Povijesti , Ovidijeve Fasti i Homerova Ilijada .
Manje pojedinosti Dionizove priče prikupljene su zajedno od drevnih umjetnička djela, orfičke i homerske himne, kao i kasnije reference na usmene povijesti.
Analogna božanstva
Još od četvrtog stoljeća prije Krista, povjesničari su bili fascinirani vezama među religijama. Iz tog razloga bilo je bezbroj pokušaja da se Dioniz poveže s drugim bogovima, čak i unutar grčkog panteona.
Među božanstvima koja se najviše povezuju s Dionizom, najčešći su egipatski bog Oziris i grčki bog , Had. Postoji dobar razlog za ove veze, budući da su pronađeni radovi i dijelovi koji povezuju tri boga na ovaj ili onaj način. Ponekad se Dioniz nazivao "podzemnim", a neki su kultovi vjerovali u sveto trojstvo, spajajući Zeusa, Hada i Dioniza. Za neke stare Rimljane nisu postojala dva Dioniza, već se mlađi zvao Had.
Suvremenim čitateljima ne bi bilo iznenađenje da se Dioniz uspoređuje i s kršćanskim Kristom. U Bacchae , Dioniz mora dokazati svoje božanstvo pred kraljemPenteja, dok su neki znanstvenici pokušali tvrditi da je "Gospodnja večera" zapravo bila jedna od dionizijskih misterija. Oba su boga prošla kroz smrt i ponovno rođenje, pri čemu je njihovo rođenje bilo nadnaravne prirode.
Međutim, malo je toga što podupire ove argumente. U predstavi je kralj rastrgan na komadiće, dok priča o Kristu završava božjim pogubljenjem. Stotine bogova diljem svijeta imale su slične priče o smrti i ponovnom rođenju i jednostavno nema dokaza da su misteriji sadržavali ritual sličan Gospodnjoj večeri.
Hades
Dionizijski misteriji i Dionizov kult
Unatoč pitanjima o tome kada se Dioniz smatrao jednim od Olimpijaca, bog je očito igrao glavnu ulogu u vjerskom životu starih Grka. Dionizov kult može se pratiti unatrag gotovo tisuću i pet stotina godina prije Krista, s njegovim imenom na pločama koje datiraju iz tog vremena.
Malo se zna o preciznim ritualima koji su se odvijali kao dio izvornih misterija, iako je ispijanje alkoholnog vina imalo središnju ulogu. Suvremeni znanstvenici pretpostavljaju da su možda bile uključene i druge psihoaktivne tvari, budući da su rani prikazi boga uključivali cvjetove maka. Uloga vina i drugih tvari bila je pomoći sljedbenicima boga Dioniza da dosegnu oblik religiozne ekstaze, oslobađajući se svijeta smrtnika. Suprotnoprema nekim današnjim popularnim pričama, nema dokaza o ljudskim žrtvama, dok je ponuda grčkom bogu vjerojatnije uključivala voće nego meso.
Obredi su se temeljili na temi sezonske smrti i ponovnog rođenja. Glazbeni instrumenti i ples igrali su glavne uloge. Orfičke himne, zbirka napjeva i psalama posvećenih grčkim bogovima, uključuje dio Dioniza koji je vjerojatno korišten tijekom misterija.
Ponekad bi se pojavili pojedinačni kultovi Dioniza, koji su slijedili zasebne misterije i rituale. Bilo je dokaza da su neki prakticirali monoteizam (ideja da je Dioniz bio jedini bog),
Dok je izvorni kult Dioniza bio ispunjen misterijama i ezoteričnim znanjem, popularnost boga ubrzo je dovela do više javnih slavlja i festivalima. U Ateni je to kulminiralo u “Gradu Dionizije”, festivalu koji je trajao danima ili tjednima. Smatralo se da je osnovano negdje oko 530. pr. Kr., a danas se smatra rodnim mjestom grčke drame i europskog kazališta kakvog ga sada poznajemo.
Menade
Menade, Bacchae ili "ludanje one” imaju čudnu povijest. Dok se riječ koristila u staroj Grčkoj za označavanje sljedbenika dionizijskih misterija, riječ se također koristila za označavanje žena u pratnji grčkog boga. Spominju se u mnogim suvremenim umjetničkim djelima tog vremena, često su oskudno odjeveni i hraneći segrožđe koje drži bog. Menade su bile poznate kao pijane, promiskuitetne žene koje su se često smatrale ludima. U The Bacchae , Menade su te koje ubijaju kralja.
Do trećeg stoljeća prije Krista, Dionizovim svećenicama dano je ime “Maedad,” od kojih će neke čak poučavati proročište u Delfima.
Menade Ruperta Bunnyja
Dionizijsko kazalište
Iako je Dioniz danas možda najpoznatiji po tome što je povezan s vinom, ova mitološka priča nije najvažniji doprinos dionizijskog kulta. Dok grčka mitologija može biti činjenica ili fikcija, povijesni zapisi su sigurniji o doprinosu misterija stvaranju kazališta kakvog danas poznajemo.
Do 550. pr. Kr., tajni misteriji Dionizovog kulta polako su raspadani. postajući sve javniji. Održani su festivali otvoreni za sve, koji su na kraju postali petodnevni događaj, koji se svake godine održava u Ateni, pod nazivom “Grad Dionizije”.
Događaj je započeo velikom paradom, koja je uključivala nošenje amblema koji su predstavljali starogrčkog boga, uključujući velike drvene faluse, maske i lik osakaćenog Dioniza. Ljudi bi pohlepno konzumirali galone vina, dok su svećenicama prinošene žrtve od voća, mesa i dragocjenosti.
Dionizijski ditirambi
Kasnije tijekom tjedna, čelnici Atene održat će “ ditiramb” natjecanje. “Ditirambi” su himne, koje je pjevao azbor muškaraca. U dionizijskom natjecanju, svako od deset plemena Atene pridonijelo bi zboru sastavljenom od stotinu muškaraca i dječaka. Pjevali bi originalnu himnu Dionizu. Nije poznato kako je ocjenjivano ovo natjecanje, a nažalost nisu zabilježeni sačuvani "ditirambi".
Tragedije, satiri i komedije
S vremenom se ovo natjecanje promijenilo. Pjevanje "ditiramba" više nije bilo dovoljno. Umjesto toga, svako bi pleme trebalo predstaviti tri "tragedije" i "dramu satira". "Tragedije" bi bile prepričavanja priča iz grčke mitologije, često usredotočene na dramatičnije trenutke Olimpijaca - izdaju, patnju i smrt. Jedina preostala "tragedija" iz grada Dionizije su Euripedove Bakhe . Također sadrži "ditiramb" kao svoj uvodni refren, iako nema dokaza da je ikada korišten u natjecanju odvojeno od predstave.
Vidi također: Sif: Zlatokosa nordijska božica"Satirska igra" s druge strane bila je farsa, namijenjena slave život i svečanosti, često prilično seksualne prirode. Jedina "satirska drama" koja je danas ostala je Euripedov Kiklop, burleska koja govori o Odisejevom susretu s mitološkom zvijeri.
Od ove dvije vrste drama nastala je treća: "komedija". Komedija se razlikovala od "drame satira". Prema Aristotelu, ovaj se novi oblik razvio iz veselja sljedbenika i bio je manje farsa nego optimističan pogled napriče obično pokrivene tragedijama. Žabe , iako su "satirične" (ili, ako hoćete, satirične), jesu komedija.
Kiklop
Bakhe
Bakhe je drama koju je napisao neosporno najveći dramatičar u antičkoj povijesti, Euriped. Euriped je prethodno bio odgovoran za predstave kao što su Medeja , Trojanske žene i Elektra . Njegova se djela smatraju toliko važnima za stvaranje kazališta da ih i danas postavljaju velike kazališne kuće. Bacchae je bila Euripedova posljednja drama, izvedena posthumno na festivalu 405. pr. Kr.
Bacchae ispričana je iz perspektive samog Dioniza. U njemu je došao u grad Tebu, čuvši da kralj Pentej odbija priznati božanstvo Olimpijca. Dioniz počinje poučavati tebanske žene svojim misterijama, a ostatku grada se čini da su poludjele; upletu zmije u svoju kosu, izvode čuda i trgaju stoku golim rukama.
Prerušavajući se, Dioniz nagovara kralja da špijunira žene radije nego da im se izravno suoči. Budući da je tako blizu bogu, kralj polako poludi. Vidi dva sunca na nebu i vjeruje da vidi rogove kako rastu iz čovjeka s njim. Kad se približio ženama, Dioniz je izdao kralja, ukazujući mu na njegove "menade". Žene, predvođene kraljevom majkom, trgaju monarhaodvojeno i paradirati glavom ulicama. Dok to čine, ludilo koje okružuje ženu je napušta i ona shvaća što je učinila. Predstava završava Dionizovim govorom publici da će stvari za tebansko kraljevstvo ići samo gore.
Postoji stalna rasprava o pravoj poruci predstave. Je li to bilo samo upozorenje protiv onih koji su sumnjali u razvratnog boga ili je postojalo neko dublje značenje klasnog rata? Bez obzira na tumačenje, Bakhe još uvijek se smatraju jednom od najvažnijih drama u povijesti kazališta.
Žabe
Komedija koju je napisao Aristofan, Žabe pojavila se na City of Dionysus iste godine kad i The Bacchae, a snimke iz kasnijih godina sugeriraju da je osvojio prvo mjesto na natjecanju.
The Frogs priča priču o put Dioniza u podzemni svijet. Njegovo putovanje je vratiti Euripida, koji je tek preminuo. U zaokretu iz običnih priča, Dioniz je tretiran kao budala, koju štiti njegov pametniji rob, Ksantija (izvorni lik). Prepuna duhovitih susreta s Heraklom, Eakom i da, zborom žaba, predstava doseže vrhunac kada Dioniz pronađe svoj cilj raspravljajući se s Eshilom, još jednim grčkim tragičarem koji je nedavno preminuo. Eshila neki smatraju važnim poput Euripida, pa je impresivno primijetiti da se o tome raspravljalo čak i navrijeme njihove smrti.
Euripid i Eshil održavaju natjecanje s Dionizom kao sucem. Ovdje se vidi da grčki bog ozbiljno shvaća vodstvo i na kraju odabire Eshila da se vrati u nadzemni svijet.
Žabe pune su glupih događaja, ali imaju i dublju temu konzervativizma koja je često zanemaren. Iako novo kazalište može biti novo i uzbudljivo, Aristofen tvrdi, to ga ne čini boljim od onoga što je on smatrao "velikim".
Žabe izvode se i danas i često se proučavaju. Neki su je akademici čak usporedili s modernim televizijskim komedijama poput South Parka.
Euripidova bista
Bakanalije
Popularnost grada Dionizije , i javno izvrtanje tajnih misterija, naposljetku je dovelo do rimskih rituala koji se danas nazivaju bakanalije.
Kaže se da su se bakanalije dogodile oko 200. pr. Kr. Povezano s Dionizom i njegovim rimskim kolegama (Bacchus i Liber), postoji pitanje koliko je hedonističkih događaja bilo u štovanju bilo kojeg boga. Rimski povjesničar Livije tvrdio je da je, na svom vrhuncu, u "ritualima" bakanalije sudjelovalo više od sedam tisuća građana Rima, a 186. pr. Kr., senat je čak pokušao donijeti zakone za kontrolu veseljaka izvan kontrole.
Čini se da su najranije verzije bakanalija slične starim dionizijskim misterijima. Njegovočlanovi su bile samo žene, obredi su se održavali noću i uključivali su glazbu i vino. Međutim, kako je vrijeme odmicalo, bakanalije su uključivale oba spola, daleko više seksualnog ponašanja, a na kraju i nasilja. Iznesene su tvrdnje da su neki članovi bili poticani na ubojstvo.
Senat je preuzeo kontrolu nad takozvanim “kultom bakanalije” i, iznenađujuće, uspio ga je staviti pod kontrolu. Unutar samo nekoliko godina, činilo se da su se misteriji vratili u podzemlje i na kraju kao da su potpuno nestali.
Danas se pojam bakanalija pojavljuje kada se raspravlja o bilo kojoj zabavi ili događaju koji uključuje posebno lascivno i pijano ponašanje. “Bakhanska” umjetnost odnosi se na djela uključujući Dioniza ili satire, u stanju zanosa.
Dioniz u grčkoj i rimskoj umjetnosti
Neka od prvih pojavljivanja starogrčkog boga i njegovih sljedbenika nisu bile u pisanim ili usmenim pričama, već kao da se pojavljuju u vizualnoj umjetnosti. Dioniz je tisućama godina ovjekovječen na zidnim slikama, keramici, kipovima i drugim oblicima drevne umjetnosti. Nije neočekivano da su mnogi primjeri koje danas imamo iz vrčeva koji su se koristili za čuvanje i upijanje vina. Srećom, imamo i primjere umjetnosti koji uključuju ostatke hrama Dioniza, sarkofage i reljefe.
Dioniso Seduto
Ovaj reljef prikazuje jedan od najčešćih prikaza Dioniza u umjetnosti . Drži štap od smokve, pije vinonjihov sukob sa Zeusom. Zeus se, međutim, spremao spasiti svoj duh i kasnije ga je ponudio kao piće svojoj ljubavnici Semeli.
Semela je bila princeza od Tebe i Zeusova svećenica. Kad ju je vidio kako se kupa dok je lutao svijetom kao orao, Zeus se zaljubio u ženu koju je brzo zaveo. Inzistirala je da joj da dijete i ubrzo je zatrudnjela. Zeusova vlastita žena, Hera, čula je za događaj i razbjesnila se. Započela je sa svojim planovima da ubije ženu i njezino nerođeno dijete.
Bio je tako sretan sa svojom ljubavnicom da je Zeus jednog dana uz rijeku Stiks ponudio Semele blagodat - što god zatraži on će joj dati. Prevarena od strane prerušene Here, i nesvjesna posljedica, Semela je uputila upravo ovaj zahtjev:
“Dođi k meni u svom
sjaju svoje slave, kao što je tvoja moć
pokazuje se Junoni [Heri], božici neba”. (Metamorfoze)
Semele nije razumjela da nijedan smrtnik ne može vidjeti oblik boga i živjeti. Zeus je, međutim, znao. Znao je i bojao se. Dao je sve od sebe da izbjegne neizbježan ishod – proizveo je najmanju munju i pokušao stvoriti najtišu grmljavinu.
To nije bilo dovoljno. Čim je Semela ugledala velikog boga, izgorjela je i umrla.
Nerođeno dijete je, međutim, još uvijek bilo živo. Zeus je brzo skupio fetus i zašio ga u svoje bedro. Zeus je nosio fetus u svojoj nozi dok nije bio spreman za rođenje, dajućiiz ukrašene čaše, i sjedi s panterom, jednim od raznih mitoloških bića koja su činila dio njegove pratnje. Dok su crte lica grčkog boga ženstvene, tijelo je daleko tradicionalno muževnije. Ovaj se reljef vrlo lako mogao naći na zidu hrama posvećenog Dionizu ili u kazalištu u rimsko doba. Danas se može pronaći u Nacionalnom arheološkom muzeju u Napulju, Italija.
Vidi također: Hemera: Grčka personifikacija dana
Dioniso Seduto
Drevna vaza oko 370. pr. Kr.
Ova drevna vaza vjerojatno se koristio za držanje vina tijekom rituala slavljenja grčkog boga. Vaza prikazuje Dioniza kako drži masku žene, što odražava njegov androgin izgled, dok jaše panteru. Pojavljuju se i Satiri i Menade (Dionizove obožavateljice). S druge strane vaze nalazi se Papposilen, rimski oblik Silena (učitelja i mentora djeteta Dioniza). Više informacija o Silenu i njegovom odnosu s Dionizom možete vidjeti ovdje, u raspravi o ranim novčićima koji su također prikazivali ovaj par.
Hermes i dijete Dioniz
Starogrčka skulptura iz četvrtog stoljeća prije Krista, ovo je jedan od poznatijih primjera djela koja prikazuju Hermesa kako čuva malog Dioniza. Čudno, s obzirom na priču koju znamo o tome zašto je Hermes štitio mladog grčkog boga, ovaj je kip pronađen u ruševinama Herinog hrama u Olimpiji. U ovom, Hermesje predmet djela, s njegovim crtama pomnije isklesanim i uglačanim. Kada je prvi put pronađen, slabi ostaci pigmenta sugeriraju da je njegova kosa bila svijetlocrvena.
Mramorni sarkofag
Ovaj mramorni sarkofag je iz otprilike 260. godine nove ere i neobičnog je dizajna. Dioniz je na uvijek prisutnoj panteri, ali je okružen figurama koje predstavljaju godišnja doba. Dioniz je prilično ženstven bog u ovom prikazu, a kako je to bilo dugo nakon što su misteriji evoluirali u svijet kazališta, vjerojatno je da njegova prisutnost ni na koji način nije bila znak obožavanja.
Stoibadeion na otoku s Delosa
Danas smo vrlo sretni što još uvijek imamo pristup drevnom hramu posvećenom Dionizu. Hram u Stoibadeionu još uvijek ima djelomično podignute stupove, reljefe i spomenike. Najpoznatiji od tih spomenika je falusni spomenik Delos, divovski penis koji sjedi na postolju ukrašen likovima Silena, Dioniza i Menade.
Delos ima svoje mjesto u grčkoj mitologiji. Prema Homerovoj Odiseji , Delos je bio rodno mjesto grčkih bogova Apolona i Artemide. Prema suvremenoj povijesti, stari Grci su "očistili" otok kako bi ga učinili svetim, uklanjajući sve prethodno zakopane leševe i "zabranjujući smrt".
Danas manje od dva tuceta ljudi živi na otoku Delosu, a iskapanja nastavljaju otkrivati više o hramovima pronađenim uantičko svetište.
Apolon
Dioniz u renesansnoj umjetnosti i izvan nje
Renesansa je vidjela preporod u umjetnosti koja prikazuje mitologiju antičkog svijeta, i bogataši Europe potrošili su bogatstvo na djela onih koji su danas poznati kao Majstori, veliki umjetnici iz ovog razdoblja.
U tim djelima, Dioniz je prikazan i kao ženstveni bog i kao muževan bog, a njegov erotska priroda nadahnula je mnoga djela koja nikada nisu nosila njegovo ime. Slike bakanalija također su bile popularne, iako su naglašavale pijanu, hedonističku prirodu ljudi, a ne mistično obožavanje. Valja napomenuti da se za gotovo sva renesansna djela Dioniz spominje njegovim romaniziranim imenom, kao što se moglo očekivati jer su većina kupaca bili talijanski ili crkveni dužnosnici.
Bacchus od Michaelangela
Možda je najvažniji moderni komad koji prikazuje grčkog boga, ovaj dva metra visok mramorni kip naručio je kardinal Raffaele Riario. Nakon što je vidio gotov proizvod, kardinal ga je odmah odbio jer previše realistično prikazuje pijanog boga.
Michelangelo je svoju inspiraciju za komad uzeo iz kratkog opisa izgubljenog umjetničkog djela Plinija Starijeg. Iza njega satir jede grozd iz ruke olimpijskog boga.
Michelangelovo djelo stoljećima nije bilo dobro prihvaćeno, a kritičari su bili nezadovoljni time kako je Dioniz prikazan "bezbožnim".Danas replike krase vrtove i ulice diljem svijeta, dok se original nalazi u Museo Nazionale del Bargello u Firenci.
Četiri godine nakon stvaranja "Bacchusa", Michelangelo će nastaviti rezbariti svoje najpoznatije djelo, koji ima mnoge zapanjujuće sličnosti. Danas se Michelangelov “David” smatra jednim od najprepoznatljivijih kipova na svijetu.
Tizianov Bacchus i Ariadne
Ova prekrasna renesansna slika prikazuje priču o Dionizu i Arijadni, kako je ispričao Ovidije. U krajnjoj lijevoj pozadini vidimo Tezejev brod koji ju je napustio na Naksosu, gdje ju je čekao grčki bog. Naslikana za vojvodu od Ferrere 1523. godine, izvorno je naručena od Rafaela, ali je umjetnik umro prije nego što je završio početne skice.
Slika nudi drugačiji pogled na Dioniza, predstavljajući ženstvenijeg boga. Prati ga svita raznih mitoloških bića, a vuku ga kola geparda. Postoji osjećaj divlje napuštenosti prizora, pokušaj možda hvatanja ritualnog ludila izvornih misterija. Tizianova verzija Dioniza imala je veliki utjecaj na mnoga kasnija djela, uključujući Quiellenusovo djelo koje pokriva istu temu sto godina kasnije.
Danas se Bacchus i Ariadna mogu pronaći u Nacionalnoj galeriji u Londonu. John Keats ga je slavno spomenuo u “Odi aSlavuj."
Bacchus i Ariadne od Tiziana
Bacchus od Rubensa
Peter Paul Rubens bio je umjetnik sedamnaestog stoljeća i jedan od rijetkih stvarajući djela iz grčke i rimske biografije unatoč padu njihove popularnosti na kraju renesanse. Njegov prikaz Bacchusa je vrijedan pažnje jer se prilično razlikuje od bilo čega prije.
U Rubenovom djelu, Bacchus je debeo i ne izgleda baš kao buntovni bog kao što je prije prikazano. Na početku se čini da slika nudi kritičniji pogled na hedonizam, ali to nije slučaj. Nije poznato što je dovelo do ove promjene u odnosu na Rubenove prethodne prikaze grčkog boga, ali na temelju njegovih spisa u to vrijeme, kao i njegovih drugih djela, čini se da je Rubensu ova slika bila “savršen prikaz cikličkog procesa život i smrt."
Dioniza su u nekom trenutku obrađivali svi veliki europski umjetnici, uključujući Caravaggia, Bellinija, Van Dyka i Rubensa.
Moderna književnost, filozofija i mediji
Dioniz nikada nije bio izvan javne svijesti. Godine 1872. Friedrich Nietzsche je u Rođenju tragedije napisao da se Dioniz i Apolon mogu promatrati kao različite suprotnosti. Orgijsko štovanje Dioniza bilo je nesputano, iracionalno i kaotično. Rituali i obredi oko Apolona bili su uređeniji i racionalniji. Nietzchetvrdio je da su tragedije antičke Grčke i početak kazališta proizašli iz spajanja dvaju ideala koje su predstavljali grčki bogovi. Nietzche je vjerovao da se štovanje Dioniza temelji na pobuni protiv pesimizma, što dokazuje činjenica da su njegovi sljedbenici vjerojatnije dolazili iz marginaliziranih skupina. U kasnom devetnaestom stoljeću upotreba Dioniza kao skraćenice za pobunu, iracionalnost i slobodu postala je popularna.
Dioniz će se mnogo puta pojavljivati u popularnoj zabavi 20. stoljeća. Godine 1974. Stephen Sondheim je sukreirao adaptaciju Žaba, u kojoj Dioniz umjesto toga mora birati između Shakespearea ili Georgea Bernarda Shawa. Dionizovo ime pojavljuje se u mnogim pjesmama i albumima pop zvijezda, a posljednji je bio 2019.
Korejski dječački bend, BTS, koji se smatra jednom od najpopularnijih pop grupa ikad, izveo je “Dionysus” za svoje album, Mapa duše: Persona . Pjesma je opisana kao "luda puna pića". Čini se da je čak i danas Dioniz zapamćen više po stvaranju vina, nego po mističnom štovanju koje je poticalo njegove sljedbenike da vjeruju u slobodu.
Zaključak
Bog Dioniz je danas najpoznatiji po njegovu ulogu u stvaranju vina, te za inspirativne zabave hedonističke razuzdanosti. Međutim, za stare Grke Dioniz je ponudio više. Drevni grčki bog bio je bog povezan s godišnjim dobima, ponovnim rođenjem isloboda seksualnog izražavanja. Drevna queer ikona, možda danas o Dionizu možemo razmišljati manje kao o životinjskom grčkom bogu, a više kao o izrazu prave ljubavi.
Dodatna literatura
Ovid, ., & Reilly, H.T. (1889). Ovidijeve metamorfoze . Projekt Gutenberg.
Nonnus, ., & Rouse, W.H. (1940). Dionizijaca . Harvard University Press. (Dostupno online).
Siculus, ., & Oldfather, C.H. (1989). Bibliotheca Historica. Harvard University Press. (Dostupno na mreži).
Slike pruža WikiCommons osim ako nije drugačije navedeno.
bio je izrazito šepav sljedećih mjeseci.Dok bi neki sljedbenici dijete nazvali "Demetra" ili "dvaput rođeno", dano mu je ime "Dioniz", što je u mitologiji zabilježeno kao "Zeus". -šepati". Prema Sudi, "Dioniz" znači "za one koji žive divljim životom". U rimskoj književnosti bio je poznat kao "Bacchus", a kasnija će djela koristiti ovo ime naizmjenično. Povremeno bi Rimljani također koristili naziv "Liber Pater", iako bi ovaj analogni bog ponekad preuzimao priče i kvalitete drugih olimpijskih bogova.
Zeus i Hera od Andriesa Cornelis Lens
Izlazak djeteta Dioniza
Iako je rijetko kao takav predstavljan u umjetnosti, beba Dioniz bila je mršava i rogata, ali je ubrzo izrasla u lijepo dijete. Hera je bila nesretna što je preživio i zaklela se da će ga ubiti. Dakle, Zeus je povjerio malom bogu svog brata Hermesa, koji ga je duhom odveo da bi ga dao pod skrb riječnih nimfa. Pronašavši ga lako, Hera je izludila nimfe, a one su pokušale ubiti dječaka. Hermes ga je još jednom spasio i ovaj put ga je stavio u ruke Ino.
Ino je bila Semelina sestra, ponekad nazivana "Kraljicom mora". Odgajala je Zeusova sina kao djevojčicu, u nadi da će ga sakriti od Here, a njezina sluškinja Mystis poučavala ga je misterijama, onim svetim ritualima koje će tisućljećima ponavljati njegovi sljedbenici. Biti smrtnikroditelj, malo dijete Dioniz nije se smatralo dostojnim zaštite koju je pružilo ostalih 12 olimpijskih bogova, a to nije bila titula koju bi zahtijevao sve do starije dobi.
Hera ju je još jednom sustigla, a Hermes je pobjegao s dječak u planine Lidije, kraljevstva u današnjoj središnjoj Turskoj. Ovdje je uzeo oblik drevnog boga po imenu Phanes, kojeg čak ni Hera ne bi prekršila. Odustavši, Hera se vratila kući, a Hermes je ostavio mladog Dioniza na brigu svojoj baki Reji.
Dioniz i Ampel
Mladić, koji je sada bio slobodan od potjere, proveo je svoju adolescenciju plivajući , lov i uživanje u životu. U tako sretnim vremenima mladi je bog upoznao Ampela, svoju prvu ljubav i možda najvažniji lik u priči o Dionizu.
Ampel je bio mladi čovjek (ili ponekad Satir) s frigijskih brda. Bio je jedan od najljepših ljudi u grčkoj mitologiji, opisan u velikim detaljima u mnogim tekstovima.
“S njegovih rumenih usana pobjegao je glas koji je disao medom. Iz njegovih udova sjalo je samo proljeće; gdje je njegova srebrna noga kročila livada rumena od ruža; kad bi okrenuo oči, sjaj sjajnih očnih jabučica mekih poput kravljeg oka bio je poput svjetlosti punog mjeseca.” (Nonnus)
Ampel je bio izričito Dionizov ljubavnik, ali i njegov najbolji prijatelj. Zajedno bi plivali i lovili i rijetko su bili razdvojeni. Međutim, jednog danaAmpelos je želio istražiti obližnju šumu i otišao je sam. Unatoč njegovim vizijama zmajeva koji su odveli dječaka, Dioniz ga nije slijedio.
Nažalost, Ate je otkrio Ampela, sada prilično poznatog po svojoj povezanosti s bogom. Ate, koji se ponekad naziva "smrtonosnim duhom Zablude", bio je još jedno Zeusovo dijete i tražio je Herin blagoslov. Prethodno je Ate pomogao božici osigurati da njezino dijete Eurystheus dobije kraljevski blagoslov Zeusa umjesto Herakla.
Nakon što je otkrio lijepog dječaka, Ate se pretvarao da je još jedan mladić i potaknuo Ampela da pokuša jahati divljeg bika . Nije iznenađujuće da je ova smicalica trebala biti Ampelosova smrt. Opisano je da ga je bik odbacio, nakon čega je slomio vrat, proboden i odrubljena mu je glava.
Dioniz i Ampel, Robert Fagan
Oplakivanje nad Dioniz i stvaranje vina
Dioniz je bio izbezumljen. Iako fizički nije mogao plakati, bunio se protiv svog oca i vrištao na svoju božansku prirodu - budući da nije mogao umrijeti, nikada se neće pridružiti Ampelu u Hadovom kraljevstvu. Mladi bog je prestao loviti, plesati ili uživati sa svojim prijateljima. Stvari su počele izgledati vrlo mračno.
Dionizovo žalovanje osjetilo se u cijelom svijetu. Oceani su uzburkali, a smokve ječale. Masline olistaju. Čak su i bogovi plakali.
Sudbina se umiješala. Ili, točnije, jedan odsudbine. Atropos je čuo jadikovke Zeusovog sina i rekao mladiću da će njegova žalost "poništiti nesavitljive niti neokretne Sudbine [i] vratiti neopozivu."
Dioniz je svjedočio čudu. Njegova je ljubav ustala iz groba, ali ne u ljudskom obliku, već kao velika loza. Njegove su noge stvorile korijenje u zemlji, a njegovi prsti postali su male raširene grane. Iz njegovih lakata i vrata izrasli su grozdovi debeljuškastog grožđa, a iz rogova na njegovoj glavi izrasle su nove biljke, dok je polako nastavljao rasti poput voćnjaka.
Voće je brzo sazrijevalo. Ni od koga poučen, Dioniz je otrgnuo gotov plod i stisnuo ga u rukama. Njegova koža postala je prekrivena ljubičastim sokom kad je pao u zakrivljeni volovski rog.
Kušajući piće, Dioniz je doživio drugo čudo. Ovo nije bilo vino iz prošlosti i nije se moglo usporediti sa sokom od jabuke, kukuruza ili smokve. Piće ga je ispunilo radošću. Skupljajući još grožđa, poslagao ih je i zaplesao na njima, stvarajući još opojnog vina. Satiri i razna mitska bića pridružila su se pijanom bogu i slavlja su trajala tjednima.
Od ovog trenutka nadalje, priča o Dionizu se mijenja. Počeo se više uključivati u ljudske poslove, putujući kroz sve drevne civilizacije i posebno se zanimajući za ljude na istoku (Indiju). Vodio je bitke i nudio blagodati, ali sve vrijeme donosios njim tajna vina i svečanosti koje se održavaju oko njegove ponude.
Alternative stvaranju mita o vinu
Postoje i druge verzije mita o stvaranju vina povezane s Dionizom. U nekima ga je načinima vinogradarstva podučavala Kibela. U drugima je stvorio vinovu lozu kao dar za Ampela, ali kad je posjekao grane, one su pale i ubile mladića. Od mnogih mitova koji se nalaze u grčkim i rimskim spisima, svi se slažu da je Dioniz bio tvorac ili pronalazač opojnog vina, pri čemu su sva prijašnja vina bila bez tih moći.
Pijani Dioniz prevozi se na kočiji koju vuče Kentaur, a prate ga Bacchanta i Satyr – mozaik iz 3. stoljeća nove ere
Podzemni svijet Dioniz
Dioniz je barem jednom ušao u podzemni svijet (iako možda više, ako je vjerovati nekim znanstvenicima, ili uključiti njegovo pojavljivanje u kazalištu). U mitologiji je poznato da je Dioniz putovao u podzemni svijet kako bi vratio svoju majku, Semelu, i odveo je na mjesto koje joj pripada na Olimpu.
Na svom putovanju u podzemni svijet, Dioniz je trebao proći pokraj Kerbera, troglavi pas koji je čuvao vrata. Zvijer je obuzdao njegov polubrat Heraklo, koji se prethodno bavio psom kao dijelom svojih radova. Dioniz je tada uspio izvući svoju majku iz jezera za koje se govorilo da nema korito i da ima nedokučive dubine.Za mnoge je to bio dokaz bogovima i ljudima da je Dioniz doista bio bog, a njegova majka dostojna statusa božice.
Dolazak Semele obilježavao se kao dio dionizijskih misterija, godišnjom noći festival koji se održava u tajnosti.
Dioniz u drugoj poznatoj mitologiji
Dok se većina priča o Dioniziju u potpunosti usredotočuje na boga, on se pojavljuje u drugim pričama mitologije, od kojih su neke danas su dobro poznati.
Možda je najpoznatija od njih priča o kralju Midi. Dok se čak i današnja djeca uče o kralju koji je želio "sve što dotakne pretvoriti u zlato", i upozorenju da "pazite što želite", malo se verzija sjeća uključiti da je ta želja bila nagrada, ponuđena od samog Dioniza. Mida je bio nagrađen jer je primio neobičnog starca koji se izgubio – čovjeka za kojeg je otkriveno da je Silenus, učitelj i očinska figura boga vina.
U drugim pričama pojavljuje se kao dječak uhvatili su ga gusari koji su ih zatim pretvorili u dupine, te je bio odgovoran za Tezejevo napuštanje Arijadne.
U priči koja bi mogla biti najviše iznenađujuća, Dioniz čak igra ulogu u spašavanju svoje zle maćehe, Here. Hefest, kovač bogova, bio je Herin sin izbačen zbog svoje deformacije. Da bi se osvetio, napravio je zlatno prijestolje i poslao ga na Olimp kao "dar". Čim Herasjela na njega, zapela je i nije se mogla pomaknuti. Nikakvi drugi bogovi je nisu mogli ukloniti iz naprave, a samo bi Hefest mogao poništiti strojeve koji su je tamo držali. Zamolili su Dioniza koji je, bolje raspoložen nego inače, otišao do svog polubrata i nastavio ga napiti. Zatim je doveo pijanog boga na Olimp gdje su još jednom oslobodili Heru.
Hefest predaje novi Ahilejev oklop Tetidi
Dionizova djeca
Iako je Dioniz imao mnogo djece s više žena, samo je nekoliko njih vrijedno spomena:
- Prijap — manji bog plodnosti, predstavljen je velikim falusom. Njegova je priča priča o požudi i uznemirujućim scenama silovanja, ali sada je najpoznatiji po tome što je dao ime medicinskom stanju prijapizam, koje je u biti nekontrolirana erekcija uzrokovana oštećenjem kralježnice.
- Gracije – ili Charites – Sluškinje Afroditi, ponekad se nazivaju Zeusovim kćerima. Vrijedi spomenuti jer su kultovi nicali samo oko njih, posvećeni konceptima plodnosti.
Izvori mitologije Dioniza danas
Većina priče ponuđene u ovom članku dolazi iz jednog izvor, možda najvažniji tekst kada je riječ o proučavanju Dioniza. Dionizijaka , grčkog pjesnika Nona, bio je ep koji se protegao preko dvadeset tisuća redaka. Ovo je napisano u petom stoljeću naše ere
