අන්තර්ගත වගුව
Dionysus යනු අද සහ පුරාණ කාලයේ වඩාත් ජනප්‍රිය පුරාණ ග්‍රීක දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකි. අපි ඔහුව වයින්, රංග ශාලාව සහ “බචනාලියා” හෙවත් පොහොසත් රෝම ඔර්ගීස් සමඟ සම්බන්ධ කරමු. ශාස්ත්‍රීය කවයන් තුළ, ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වල ඔහු ඉටු කළ කාර්යභාරය සංකීර්ණ වූ අතර සමහර විට පරස්පර විය, නමුත් ඔහුගේ අනුගාමිකයින් පුරාණ ග්‍රීසියේ පරිණාමය තුළ තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කළහ. ඔහුගේ බොහෝ අභිරහස් සදහටම රහසක්ව පවතී.
ඩයොනිසස්ගේ කථා
“ඩයොනිසස් මොසෙයික් එපිෆනි,” ඩියොන් හි විලා ඔෆ් ඩයොනිසස් (ක්‍රි.ව. 2 වැනි සියවස) වෙතින් , ග්‍රීසිය.
ඩයෝනිසස්ගේ මිථ්‍යා කථාව අදටත් අදාළ වන උද්වේගකර, සුන්දර සහ අරුත්වලින් පිරී ඇත. ඩයොනිසස් දරුවා වැඩිහිටිභාවයට පත් වූයේ ඔහුගේ මාමාගේ කාර්යයට ස්තූතිවන්ත වන අතර වැඩිහිටි දෙවියන්ට වයින් සොයා ගැනීමට පෙර විශාල පාඩුවක් සිදු වේ. ඔහු මුළු ශිෂ්ටාචාරය පුරා සංචාරය කරයි, හමුදාවන්ට නායකත්වය දෙයි, අවස්ථා කිහිපයකදී පාතාල ලෝකයට පවා ගියේය. ඔහු අඬන්නේ නැතිව වැලපෙන අතර දෛවයේ පෙරළිය ගැන සතුටු වෙයි. ඩයොනිසස්ගේ කතාව බලගතු එකක් වන අතර එයට ලැබිය යුතු සාධාරණය ඉටු කිරීම දුෂ්කර ය.
(දෙවරක්) ඩයොනිසස්ගේ උපත
ඩයෝනිසස්ගේ පළමු උපත ක්‍රීට් හි උපත ලැබීය. Zeus සහ Persephone ගේ. ක්‍රීට්හි අය පැවසුවේ ඔහු පසුව ඩයොනිසියාඩේ ලෙස හැඳින්වූ දූපත් සෑදූ බවයි. කුප්‍රකට ග්‍රීක නරඹන්නෙකු වූ ඕෆියස් පැවසුවේ ටයිටන්වරුන් විසින් ඔහුව කැබලිවලට ඉරා දැමූ බව හැරුණු විට මෙම පළමු අවතාරය ගැන එතරම් දැනුමක් නැත.පුරාණ කාලයේ සිට ඉතිරිව ඇති දීර්ඝතම කවිය. මෙම කථාව එකල දෙවියන් පිළිබඳ වඩාත් සුලබව දන්නා කෘති සියල්ල එකතු කිරීමක් ලෙස දැකිය හැකිය. නොනස් ජොහන්ගේ ශුභාරංචිය පිළිබඳ හොඳින් පිළිගත් "පරිවචන" සඳහා ද ප්රසිද්ධ වන අතර, ඔහුගේ කාර්යය එම කාලය සඳහා සාපේක්ෂව ප්රසිද්ධ යැයි සැලකේ. කෙසේ වෙතත්, මිනිසා ගැනම දන්නේ අල්ප වශයෙනි.
ඩයෝනිසස් වටා ඇති මිථ්‍යා කථා සාකච්ඡා කිරීමේදී මීළඟ වැදගත්ම කෘතිය වනුයේ ක්‍රි.පූ පළමු සියවසේ ඉතිහාසඥයකු වූ ඩයෝඩෝරස් සිකුලස්ගේ, Bibliotheca Historica ඩයෝනිසස්ගේ ජීවිතය සහ සූරාකෑම් සඳහා කැප වූ අංශයක් ඇතුළත් විය.
Bibliotheca Historica ඉතිහාසය පුරාවෘත්තය දක්වා ඈතට දිවෙන පුරාණ විශ්වකෝෂයක් විය. 60 BC හි සමකාලීන සිදුවීම්. මෑත ඉතිහාසය සම්බන්ධයෙන් ඩයෝඩෝරස්ගේ කෘතිය දැන් බොහෝ විට දේශප්‍රේමයේ නාමයෙන් අතිශයෝක්තියක් ලෙස සලකනු ලබන අතර, වෙළුම්වල ඉතිරි කොටස පෙර ඉතිහාසඥයින්ගේ කෘති සම්පාදනය කිරීමක් ලෙස සැලකේ. එසේ තිබියදීත්, එම කෘතිය එහි භූගෝලීය වාර්තා, සවිස්තරාත්මක විස්තර සහ එකල ඉතිහාස ලේඛනය පිළිබඳ සාකච්ඡා සඳහා වැදගත් ලෙස සැලකේ.
සමකාලීනයන් සඳහා, ඩයෝඩෝරස් ගෞරවාදරයට පාත්‍ර වූ අතර, ප්ලිනි වැඩිමහල්ලෙකු ඔහුව වඩාත් ගෞරවනීය ලෙස සැලකේ. පැරණි ලේඛකයන්ගේ ගෞරවයට පාත්‍ර විය. විශ්වකෝෂය පරම්පරා ගණනාවකට පිටපත් කළ හැකි තරම් වැදගත් ලෙස සලකනු ලැබුවද, අපට තවදුරටත් සම්පූර්ණ එකතුවක් නොමැත. අද, සියල්ලඉතිරිව ඇත්තේ වෙළුම් 1-5, 11-20 සහ වෙනත් පොත්වල උපුටා දක්වා ඇති කොටස් ය.
මෙම පාඨ දෙකට අමතරව, ගයස් ජුලියස් හයිජිනස්ගේ ෆැබුලේ ඇතුළු සම්භාව්‍ය සාහිත්‍යයේ බොහෝ ප්රසිද්ධ කෘතිවල ඩයෝනිසස් පෙනී සිටියි. , හෙරොඩෝටස්ගේ ඉතිහාස , ඕවිඩ්ගේ ෆාස්ටි , සහ හෝමර්ගේ ඉලියඩ් .
ඩයෝනිසස්ගේ කතාවේ සුළු තොරතුරු පුරාණයේ සිට එකතු කර ඇත. කලා කෘති, ඕර්ෆික් සහ හෝමරික් ගීතිකා මෙන්ම පසුකාලීන වාචික ඉතිහාස සඳහා යොමු කිරීම්.
සමාන දිව්‍යමය
ක්‍රි.පූ. හතරවන සියවස තරම් මුල් කාලයේ සිටම ඉතිහාසඥයින් ආගම් අතර ඇති සම්බන්ධකම් කෙරෙහි ආකර්ෂණය වී ඇත. මේ හේතුව නිසා, ග්‍රීක දේවස්ථානය තුළ පවා ඩයොනිසස් වෙනත් දෙවිවරුන් හා සම්බන්ධ කිරීමට අසංඛ්‍යාත උත්සාහයන් ගෙන ඇත.
ඩයෝනිසස් සමඟ වැඩිපුරම සම්බන්ධ වූ දේවත්වයන් අතර, වඩාත් සුලභ වන්නේ ඊජිප්තු දෙවියා වන ඔසිරිස් සහ ග්‍රීක දෙවියන් ය. , හේඩීස්. තුන් දෙවිවරුන් එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් සම්බන්ධ කරන වැඩ සහ කෑලි සොයාගෙන ඇති බැවින් මෙම සම්බන්ධතා සඳහා හොඳ හේතුවක් තිබේ. සමහර විට, ඩයොනිසස් "භූගත" ලෙස හැඳින්වූ අතර සමහර ලබ්ධීන් සියුස්, හේඩීස් සහ ඩයොනිසස් ඒකාබද්ධ කරමින් ශුද්ධ ත්‍රිත්වය විශ්වාස කළහ. සමහර පුරාණ රෝමානුවන්ට, ඩයොනිසස් දෙදෙනෙකු නොසිටි නමුත් බාලයා හේඩීස් ලෙස නම් කරන ලදී.
ඩයෝනිසස් ක්‍රිස්තියානි ක්‍රිස්තුවරයාට ද සංසන්දනය කර තිබීම නූතන පාඨකයන්ට පුදුමයක් නොවේ. The Bacchae හි, Dionysus රජු ඉදිරියේ ඔහුගේ දේවත්වය ඔප්පු කළ යුතුයපෙන්තියස්, සමහර විද්වතුන් "ස්වාමීන්ගේ රාත්‍රී භෝජනය" ඇත්ත වශයෙන්ම ඩයොනිසියානු අභිරහස් වලින් එකක් බවට තර්ක කිරීමට උත්සාහ කර ඇත. දෙවිවරුන් දෙදෙනාම මරණය සහ නැවත ඉපදීම හරහා ගිය අතර, ඔවුන්ගේ උපත අද්භූත ස්වභාවයක් ඇත.
කෙසේ වෙතත්, මෙම තර්කවලට සහාය දැක්වීමට ඇත්තේ අල්ප වශයෙනි. නාට්‍යයේ දී, රජු කැබලිවලට ඉරා දමනු ලබන අතර, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කතාව අවසන් වන්නේ දෙවියන්ගේ ඝාතනයෙනි. ලොව පුරා සිටින සිය ගණනක් දෙවිවරුන්ට සමාන මරණ-නැවත ඉපදීමේ කථා ඇති අතර, අභිරහස්වල ස්වාමීන්ගේ රාත්‍රී භෝජනයට සමාන චාරිත්‍රයක් අඩංගු වූ බවට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත.
හේඩීස්
Dionysian Mysteries and Cult of Dionysus
ඩයෝනිසස් ඔලිම්පික්වරුන්ගෙන් කෙනෙකු ලෙස සැලකුවේ කවදාද යන්න පිළිබඳ ප්‍රශ්න තිබියදීත්, පුරාණ ග්‍රීකයන්ගේ ආගමික ජීවිතය තුළ දෙවියන් පැහැදිලිවම ප්‍රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. ඩයොනිසස්ගේ සංස්කෘතිය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට වසර 1500කට පමණ පෙර සිට සොයා ගත හැකි අතර, ඔහුගේ නම එම කාලය දක්වා දිවෙන ටැබ්ලට් වල දක්නට ලැබේ.
මුල් අභිරහස්වල කොටසක් ලෙස සිදු වූ නිවැරදි චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ගැන එතරම් දැනුමක් නැත. මධ්‍යසාර වයින් පානය ප්‍රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කළද. දෙවියන්ගේ මුල් නිරූපණවල පොපි මල් ඇතුළත් වූ බැවින්, වෙනත් මනෝ ක්‍රියාකාරී ද්‍රව්‍ය ද ඊට සම්බන්ධ වන්නට ඇතැයි නූතන විද්වතුන් ප්‍රකාශ කරති. වයින් සහ අනෙකුත් ද්‍රව්‍යවල කාර්යභාරය වූයේ ඩයෝනිසස් දෙවියන්ගේ අනුගාමිකයින්ට මරණීය ලෝකයෙන් මිදී ආගමික ප්‍රීතියක් කරා ළඟා වීමට උපකාර කිරීමයි. ප්රතිවිරුද්ධවර්තමානයේ සමහර ජනප්‍රිය කථා වලට, මිනිස් බිලි පූජා පිළිබඳ කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැති අතර, ග්‍රීක දෙවියන්ට කරන පූජාවලට මස්වලට වඩා පලතුරු ඇතුළත් විය.
චාරිත්‍ර පදනම් වූයේ සෘතුමය මරණය සහ නැවත ඉපදීම යන තේමාව මතය. සංගීත භාණ්ඩ සහ නැටුම් ප්‍රධාන භූමිකාවක් ඉටු කළේය. ග්‍රීක දෙවිවරුන්ට කැප කරන ලද ගීතිකා සහ ගීතිකා එකතුවක් වන Orphic Hymns, අභිරහස් අතරතුර භාවිතා කළ හැකි ඩයොනිසස් වෙත සංඛ්‍යාවක් ඇතුළත් වේ.
ඩයෝනිසස්ගේ තනි පුද්ගල ඇදහිලි සමහර විට දර්ශනය විය, එය වෙනම අභිරහස් සහ චාරිත්‍ර අනුගමනය කරයි. ඇතැමුන් ඒකදේවවාදය (ඩයෝනිසස් එකම දෙවියා යන අදහස) අනුගමනය කළ බවට සාක්ෂි ඇත,
ඩයෝනිසස්ගේ මුල් නිකාය අභිරහස් සහ ගුප්ත දැනුමෙන් පිරී තිබුණද, දෙවියන්ගේ ජනප්‍රියත්වය වැඩි කල් නොගොස් මහජන සැමරුම් සඳහා හේතු විය. සහ උත්සව. ඇතන්ස්හිදී, මෙය දින කිහිපයක් හෝ සති ගණනක් පැවති උත්සවයක් වූ "ඩයෝනිසියා නගරය" හිදී අවසන් විය. එය ක්‍රි.පූ. 530 දී පමණ පිහිටුවන්නට ඇතැයි සැලකෙන අතර වර්තමානයේ අප දන්නා පරිදි ග්‍රීක නාට්‍ය සහ යුරෝපීය රංග කලාවේ උපන් ස්ථානය ලෙස සැලකේ. ඒවාට" අමුතු ඉතිහාසයක් ඇත. මෙම වචනය පුරාණ ග්‍රීසියේ ඩයොනිසියානු අභිරහස් අනුගාමිකයින් දැක්වීමට භාවිතා කළ අතර, ග්‍රීක දෙවියන්ගේ පරිවාරයෙහි සිටින කාන්තාවන් හැඳින්වීමටද මෙම වචනය භාවිතා විය. එම කාලයේ බොහෝ සමකාලීන කලා කෘතිවල ඔවුන් ගැන සඳහන් කර ඇත, බොහෝ විට අඩුවෙන් සැරසී, පෝෂණයදෙවියන් විසින් අල්ලාගත් මිදි. Maenads බීමත්, සල්ලාල කාන්තාවන් ලෙස හඳුන්වනු ලැබුවේ බොහෝ විට පිස්සු ලෙස සැලකේ. The Bacchae හි, රජු මරා දමන්නේ Maenads ය.
ක්‍රි.පූ. තුන්වන සියවස වන විට, Dionysus හි පූජකවරියන්ට "Maedad" යන නම ලබා දී ඇත, ඔවුන්ගෙන් සමහරෙකු විසින් උගන්වනු ලැබේ. Oracle of Delphi.
Maenads by Rupert Bunny
Dionysian Theatre
Donysus වයින් සමඟ සම්බන්ධ වීම නිසා අද වඩාත් ප්රසිද්ධ විය හැකිය. මෙම මිථ්‍යා කථාව ඩයොනිසියානු සංස්කෘතියේ වැදගත්ම දායකත්වය නොවේ. ග්‍රීක මිථ්‍යාව සත්‍ය හෝ ප්‍රබන්ධ විය හැකි වුවද, අද අප දන්නා පරිදි රංග කලාව නිර්මාණයට අභිරහස් දායක වීම පිළිබඳව ඉතිහාස වාර්තා වඩාත් නිශ්චිතය.
ක්‍රි.පූ. 550 වන විට, ඩයොනිසස්ගේ ලබ්ධියේ රහස් අභිරහස් සෙමෙන් සිදු විය. වඩාත් ප්රසිද්ධ වීම. සැමට විවෘත වූ උත්සව පැවැත්විණි, අවසානයේ දී දින පහක උත්සවය බවට පත් විය, එය වාර්ෂිකව ඇතන්ස්හි "ඩයෝනිසියා නගරය" ලෙස හැඳින්වේ.
මෙම උත්සවය විශාල පෙළපාලියකින් ආරම්භ වූ අතර, එය නියෝජනය කරන ලාංඡන රැගෙන යාමද ඇතුළත් විය. පුරාණ ග්‍රීක දෙවියන්, විශාල ලී ෆාලස්, වෙස් මුහුණු සහ විකෘති කළ ඩයොනිසස්ගේ ප්‍රතිමාවක් ඇතුළුව. මිනිසුන් ගිජු ලෙස වයින් ගැලුම් පරිභෝජනය කරන අතර පලතුරු, මස් සහ වටිනා දේ පූජකවරියන්ට පූජා කරන ලදී.
Dionysian Dithyrambs
සතියේ පසුව, ඇතන්ස්හි නායකයින් “ dithyramb" තරඟය. "Dithyrambs" යනු ගීතිකා වන අතර එය ගායනා කරනු ලබන්නේ aමිනිසුන්ගේ ගායනය. ඩයොනිසියානු තරඟයේදී, ඇතන්ස්හි ගෝත්‍ර දහයෙන් එක් එක් පිරිමින් සහ පිරිමි ළමයින් සියයකින් සාදන ලද ගායනයකට දායක විය. ඔවුන් ඩයොනිසස්ට මුල් ගීතිකාවක් ගායනා කරනු ඇත. මෙම තරඟය විනිශ්චය කරනු ලැබුවේ කෙසේදැයි නොදන්නා අතර, කණගාටුදායක ලෙස ඉතිරිව ඇති "ඩිතිරම්බ්" කිසිවක් වාර්තා නොවීය.
ඛේදවාචකය, සැටිර් නාට්‍ය සහ ප්‍රහසන
කාලයත් සමඟ මෙම තරඟය වෙනස් විය. "dithyrambs" ගායනය තවදුරටත් ප්රමාණවත් නොවීය. ඒ වෙනුවට, සෑම ගෝත්‍රයකටම "ඛේදවාචක" තුනක් සහ "සත්‍යා නාට්‍යයක්" ඉදිරිපත් කිරීමට අවශ්‍ය වනු ඇත. "ඛේදවාචකයන්" යනු ග්‍රීක පුරාවෘත්තවල කථා පුනරුච්චාරණය කරන අතර බොහෝ විට ඔලිම්පික් ක්‍රීඩකයින්ගේ වඩාත් නාටකාකාර අවස්ථාවන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි - පාවාදීම, දුක් වේදනා සහ මරණය. ඩයොනිසියා නගරයේ ඉතිරිව ඇති එකම "ඛේදවාචකය" යුරිපීඩීස්ගේ The Bacchae වේ. එහි ආරම්භක ගායනය ලෙස "ඩයිතිරම්බ්" ද අඩංගු වේ, නමුත් එය කිසි විටෙක නාට්‍යයෙන් වෙන්ව තරඟයේ දී භාවිතා වූ බවට සාක්ෂි නැත.
අනෙක් අතට "සැටිර් නාට්‍යයක්" විගඩමක් විය. ජීවිතය සහ උත්සව සමරන්න, බොහෝ විට තරමක් ලිංගික ස්වභාවය. අද වන විට ඉතිරිව ඇති එකම "සැටිර් නාට්‍යය" යුරිපෙඩීස්ගේ සයික්ලොප්ස්, ඔඩිසියස්ගේ මිත්‍යා මෘගයා සමඟ මුණගැසෙන ආකාරය පිළිබඳ විස්තරයකි.
මෙම නාට්‍ය වර්ග දෙකෙන් තුන්වැන්න පැමිණියේය: "විකට නාට්‍යය." හාස්‍යය “සත්‍යා නාට්‍යයකට” වඩා වෙනස් විය. ඇරිස්ටෝටල්ට අනුව, මෙම නව ආකෘතිය අනුගාමිකයින්ගේ විනෝදාස්වාදයෙන් වර්ධනය වූ අතර එය ශුභවාදී දෘෂ්ටියකට වඩා අඩු විහිළුවක් විය.කථා සාමාන්‍යයෙන් ඛේදවාචක වලින් ආවරණය වී ඇත. The Frogs , "උපහාසාත්මක" (හෝ, ඔබ කැමති නම්, උපහාසාත්මක) අතර, ප්‍රහසනයකි.
Cyclops
The Bacchae
The Bacchae යනු පුරාණ ඉතිහාසයේ අවිවාදිත ශ්‍රේෂ්ඨතම නාට්‍ය රචකයා වන Euripedes විසින් ලියන ලද නාට්‍යයකි. යුරිපීඩීස් මීට පෙර Medea , The Trojan Women , සහ Electra වැනි නාට්‍ය සඳහා වගකිව යුතු විය. ඔහුගේ කෘති රංග කලාව නිර්මාණයට කෙතරම් වැදගත්ද යත් ඒවා අදටත් ප්‍රධාන නාට්‍ය සමාගම් විසින් වේදිකාගත වේ. Bacchae යනු යුරිපෙඩීස්ගේ අවසන් නාට්‍යය වන අතර එය මරණින් පසු ක්‍රි.පූ. 405 දී උත්සවයේ දී ඉදිරිපත් කරන ලදී.
The Bacchae කියන්නේ Dionysus ගේම දෘෂ්ටිකෝණයෙන්. එහි දී, ඔලිම්පික් ක්‍රීඩකයාගේ දේවත්වය හඳුනා ගැනීම පෙන්තියස් රජු ප්‍රතික්ෂේප කරන බව අසා ඔහු තීබ්ස් නගරයට පැමිණ ඇත. ඩයොනිසස් තීබ්ස්හි කාන්තාවන්ට ඔහුගේ අභිරහස් ඉගැන්වීමට පටන් ගන්නා අතර නගරයේ සෙසු ප්‍රදේශවලට ඔවුන් පිස්සු වැටෙන බව පෙනේ. ඔවුන් සර්පයන් ඔවුන්ගේ හිසකෙස්වල බඳිනවා, ප්‍රාතිහාර්යයන් කරනවා, සහ ඔවුන්ගේ හිස් අතින් ගවයන් ඉරා දමයි.
වෙස් ගන්වමින්, ඩයොනිසස් රජුව කාන්තාවන්ට මුහුණ දෙනවාට වඩා ඔත්තු බැලීමට පොළඹවයි. දෙවියන්ට ළං වූ නිසා රජු සෙමෙන් වියරු වැටෙයි. ඔහු අහසේ සූර්යයන් දෙදෙනෙකු දකින අතර ඔහු සමඟ සිටින මිනිසාගෙන් අං වැඩෙන බව ඔහු විශ්වාස කරයි. කාන්තාවන් අසලට ගිය පසු, ඩයොනිසස් රජුව පාවා දෙන්නේ ඔහුගේ "මනාඩ්ස්" වෙත පෙන්වමිනි. රජුගේ මවගේ නායකත්වයෙන් යුත් කාන්තාවන් රජතුමා ඉරා දමයිවෙන් කර ඔහුගේ හිස වීදි හරහා ගමන් කරන්න. ඔවුන් එසේ කරන විට, කාන්තාව වටා ඇති පිස්සුව ඇයගෙන් ඉවත් වන අතර, ඇය කළ දේ ඇයට වැටහෙනවා. නාට්‍යය අවසන් වන්නේ තීබ්ස්හි රාජකීයත්වය සඳහා දේවල් තවදුරටත් නරක අතට හැරෙන බව ඩයොනිසස් ප්‍රේක්ෂකයන්ට පැවසීමෙනි.
නාට්‍යයේ සත්‍ය පණිවිඩය පිළිබඳව නිරන්තර විවාදයක් පවතී. එය හුදෙක් කැරලිකාර දෙවියා ගැන සැක කරන අයට එරෙහි අනතුරු ඇඟවීමක් ද, නැතහොත් පන්ති යුද්ධය පිළිබඳ ගැඹුරු අර්ථයක් තිබේ ද? අර්ථකථනය කුමක් වුවත්, The Bacchae තවමත් නාට්‍ය ඉතිහාසයේ වැදගත්ම නාට්‍යයක් ලෙස සැලකේ.
The Frogs
Aristophanes විසින් රචනා කරන ලද ප්‍රහසන නාට්‍යයක්, The Frogs දර්ශනය වූයේ The Bacchae, ලෙස එම වසරේම Dionysus නගරය සහ පසු වසරවල පටිගත කිරීම් යෝජනා කරන්නේ එය තරඟයේ ප්‍රථම ස්ථානය දිනාගත් බවයි.
The Frogs කතාව කියයි. ඩයොනිසස් පාතාලයට ගිය ගමනක්. ඔහුගේ ගමන යන්තම් අභාවප්‍රාප්ත වූ යුරිපිඩීස් නැවත ගෙන්වා ගැනීමයි. සාමාන්‍ය කතාවල පෙරළියක දී, ඩයොනිසස් මෝඩයෙකු ලෙස සලකනු ලැබේ, ඔහුගේ දක්ෂ දාසයා වන Xanthias (මුල් චරිතයක්) විසින් ආරක්ෂා කරනු ලැබේ. Heracles, Aeacus, සහ ඔව්, ගෙම්බන්ගේ ගායනයකින් හාස්‍යජනක හමුවීම් වලින් පිරී ඇති, නාට්‍යය උච්චතම අවස්ථාව වන්නේ ඩයොනිසස් විසින් මෑතකදී පසුකර ගිය තවත් ග්‍රීක ඛේදවාචකයෙකු වන Aeschylus සමඟ වාද කරමින් තම ඉලක්කය සොයා ගන්නා විටය. ඊස්කිලස් යුරිපිඩීස් තරම්ම වැදගත් යැයි සමහරු සලකති, එබැවින් මෙය විවාදයට ලක් වූ බව සටහන් කිරීම සිත් ඇදගන්නා සුළුය.ඔවුන්ගේ මරණ කාලය.
යුරිපිඩීස් සහ ඇස්කිලස් විනිශ්චයකරුවෙකු ලෙස ඩයොනිසස් සමඟ තරඟයක් පවත්වයි. මෙහිදී, ග්‍රීක දෙවියා නායකත්වය බැරෑරුම් ලෙස සලකන බව පෙනෙන අතර අවසානයේ දී නැවත ලොවට පැමිණීමට ඇස්කිලස් තෝරා ගනී.
ගෙම්බන් මෝඩ සිදුවීම්වලින් පිරී ඇති නමුත් ගතානුගතිකවාදයේ ගැඹුරු තේමාවක් ද ඇත. බොහෝ විට නොසලකා හරිනු ලැබේ. නව රංග ශාලාව නව්‍ය සහ උද්වේගකර විය හැකි වුවද, එය ඔහු "ශ්‍රේෂ්ඨයන්" ලෙස සැලකූ දෙයට වඩා එය යහපත් නොවන බව ඇරිස්ටෝෆෙන් ප්‍රකාශ කරයි
ගෙම්බන් අදටත් රඟ දක්වන අතර නිතර අධ්‍යයනය කරයි. සමහර විද්වතුන් එය සවුත් පාර්ක් වැනි නවීන රූපවාහිනී විකට නාට්‍යවලට පවා සමාන කර ඇත.
යුරිපිඩීස් හි බිස්කට් එකක්
බචනාලියා
ඩයෝනිසියා නගරයේ ජනප්‍රියත්වය , සහ රහසිගත අභිරහස් ප්‍රසිද්ධියේ විකෘති කිරීම, අවසානයේ රෝමානු චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර වලට තුඩු දී ඇත.
Bacchanalia ක්‍රිස්තු පූර්ව 200 දී පමණ සිදු වූ බව පැවසේ. ඩයොනිසස් සහ ඔහුගේ රෝම සගයන් (බැචස් සහ ලිබර්) සමඟ සම්බන්ධ වී, ඕනෑම දෙවියෙකුට නමස්කාර කිරීමේදී කෙතරම් සුඛෝපබෝගී සිදුවීම් සිදුවී ඇත්ද යන්න පිළිබඳව යම් ප්‍රශ්නයක් තිබේ. රෝමානු ඉතිහාසඥ ලිවි කියා සිටියේ, එහි උච්චතම අවස්ථාවෙහිදී, රෝමයේ පුරවැසියන් හත් දහසකට අධික පිරිසක් විසින් බචනාලියා "චාරිත්‍රවලට" සහභාගී වූ බවත්, ක්‍රි.පූ. 186 දී, පාලනයෙන් තොර විනෝදකාමීන් පාලනය කිරීමට සෙනෙට් සභාව නීති සම්පාදනය කිරීමට පවා උත්සාහ කළ බවත්ය.
බැචනලියාවේ පැරණිතම අනුවාදයන් පැරණි ඩයොනිසියානු අභිරහස් වලට සමාන බව පෙනී ගියේය. එයසාමාජිකයන් කාන්තාවන් පමණක් වූ අතර, චාරිත්‍ර රාත්‍රියේ පැවැත් වූ අතර සංගීතය සහ වයින් සම්බන්ධ විය. කෙසේ වෙතත්, කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, බචනාලියා ස්ත්‍රී පුරුෂ දෙපාර්ශවයම, බොහෝ ලිංගික හැසිරීම් සහ අවසානයේ ප්‍රචණ්ඩත්වයට සම්බන්ධ විය. සමහර සාමාජිකයින් මිනීමැරීමට පොළඹවන ලද බවට ප්‍රකාශ කරන ලදී.
සෙනෙට් සභාව ඊනියා “බචනලියා සංස්කෘතිය” පාලනය කර ගත් අතර, පුදුමයට කරුණක් නම්, එය පාලනය කර ගැනීමට හැකි විය. වසර කිහිපයක් ඇතුළත, අබිරහස් නැවතත් භූගතව ගමන් කරන බවක් පෙනෙන්නට තිබූ අතර අවසානයේ සම්පූර්ණයෙන්ම අතුරුදහන් වී ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි.
අද, විශේෂයෙන් කාමුක සහ බීමත් හැසිරීම් සම්බන්ධ ඕනෑම සාදයක් හෝ සිදුවීමක් ගැන සාකච්ඡා කිරීමේදී බචනාලියා යන යෙදුම දිස්වේ. “Bacchanal” චිත්‍ර යනු ඩයෝනිසස් හෝ සැටිර්ස් ඇතුළු එම කෘතිවලට යොමු කරයි.
ග්‍රීක සහ රෝමානු කලාවේ ඩයොනිසස්
පැරණි ග්‍රීක දෙවියන්ගේ සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන්ගේ පළමු පෙනුමෙන් සමහරක් ඒවා ලිඛිත හෝ වාචික කථා වල නොව දෘශ්‍ය කලාවේ පෙනී සිටි ආකාරයට ය. ඩයොනිසස් වසර දහස් ගණනක් තිස්සේ බිතුසිතුවම්, පිඟන් මැටි, පිළිම සහ වෙනත් පුරාණ කලාවන්හි අමරණීය වී ඇත. අද අපට ඇති බොහෝ උදාහරණ වයින් ගබඩා කිරීමට සහ පානය කිරීමට භාවිතා කරන ජෝගු වලින් බව අනපේක්ෂිත නොවේ. වාසනාවකට මෙන්, ඩයොනිසස් වෙත දේවමාළිගාවක නටබුන්, සාර්කෝෆාගි සහ සහන ඇතුළත් කලා පිළිබඳ උදාහරණ ද අප සතුව ඇත.
Dioniso Seduto
මෙම සහනය කලාව තුළ ඩයොනිසස්ගේ වඩාත් සුලභ නිරූපණයක් පෙන්වයි. . ඔහු අත්තික්කා ගසකින් සාදන ලද සැරයටිය අල්ලාගෙන, වයින් පානය කරයිසියුස් සමඟ ඔවුන්ගේ ගැටුම. කෙසේ වෙතත්, සියුස් ඔහුගේ ආත්මය බේරා ගැනීමට සූදානම්ව සිටි අතර, පසුව එය ඔහුගේ පෙම්වතා වන සෙමෙලේට පානයක් ලෙස පිරිනැමීය.
සෙමලේ තීබ්ස්හි කුමරියක් සහ සියුස්ගේ පූජකවරියකි. ඔහු රාජාලියෙකු ලෙස ලොව පුරා සැරිසරමින් සිටියදී ඇය ස්නානය කරනු දුටු සියුස් එම කාන්තාව සමඟ ආදරයෙන් බැඳුණු අතර ඔහු ඉක්මනින්ම ඇයව පොළඹවා ගත්තේය. ඔහු ඇයට දරුවෙකු ලබා දෙන බවත් ඉක්මනින් ගැබ්ගත් බවත් ඇය තරයේ කියා සිටියාය. සියුස්ගේම බිරිඳ වන හේරා මෙම සිදුවීම අසා කෝපයට පත් විය. ඇය එම කාන්තාව සහ ඇගේ නූපන් දරුවා මරා දැමීමේ සැලසුම් ආරම්භ කළාය.
ඔහු තම පෙම්වතා සමඟ කොතරම් සතුටු වූවාද යත්, දිනක් ස්ටයික්ස් ගඟ දිගේ සියුස් සෙමෙල්ට වරයක් පිරිනැමුවා - ඇය ඉල්ලන ඕනෑම දෙයක් ඔහු ඇයට දෙන බව. වෙස්වළාගත් හේරාට රැවටී, ප්‍රතිවිපාක ගැන නොදැන, සෙමලේ මෙම ඉල්ලීම කළේය:
“ඔබේ මහිමයේ තේජස, ඔබේ ශක්තියෙන්
මා වෙතට එන්න> අහසේ දේවතාවිය වන ජූනෝ [හේරා] ට පෙන්වනු ලැබේ. (Metamorphoses)
කිසිම මනුෂ්‍යයෙකුට දෙවියෙකුගේ ස්වරූපය දැක ජීවත් විය නොහැකි බව සෙමලේට තේරුනේ නැත. කෙසේ වෙතත්, සියුස් දැන සිටියේය. ඔහු දැන සිටි අතර ඔහු බිය විය. නොවැළැක්විය හැකි ප්‍රතිඵලය වළක්වා ගැනීමට ඔහු උපරිමයෙන් උත්සාහ කළේය - ඔහු කුඩාම අකුණු නිපදවූ අතර සන්සුන්ම ගිගුරුම් ඇති කිරීමට උත්සාහ කළේය.
එය ප්රමාණවත් නොවීය. සෙමලේ මහා දෙවියා දුටු සැණින් ඇය පිළිස්සී මිය ගියාය.
කෙසේ වෙතත් නූපන් දරුවා තවමත් ජීවතුන් අතර සිටියේය. ඉක්මනින්ම, සියුස් කලලය එකතු කර ඔහුගේ කලවා තුළට මැසුවේය. සියුස් කලලරූපය උපත ලැබීමට සූදානම් වන තෙක් ඔහුගේ කකුලේ තබාගෙන සිටියේයවිසිතුරු කෝප්පයකින්, සහ ඔහුගේ පරිවාරයෙහි කොටසක් වූ විවිධ මිථ්‍යා ජීවීන්ගෙන් එකෙකු වන පන්තර් එකක් සමඟ වාඩි වී සිටී. ග්‍රීක දෙවියන්ගේ මුහුණේ ලක්ෂණ ස්ත්‍රී භාවයෙන් යුක්ත වුවද, ශරීරය වඩාත් සම්ප්‍රදායිකව පිරිමි වේ. මෙම සහනය ඩයොනිසස් වෙනුවෙන් කැප කරන ලද දේවාලයක බිත්තියක හෝ රෝම යුගයේ රඟහලකින් සොයාගත හැකිය. අද එය ඉතාලියේ නේපල්ස් හි ජාතික පුරාවිද්‍යා කෞතුකාගාරයෙන් සොයා ගත හැක.
Dioniso Seduto
පුරාණ වාස් ක්‍රි.පූ 370 පමණ
මෙම පැරණි බඳුන ග්‍රීක දෙවියන් සැමරීමේ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර වලදී වයින් පානය කිරීමට භාවිතා කර ඇත. මල් බඳුනේ දැක්වෙන්නේ ඩයොනිසස් පන්තර් පදින අතර ඔහුගේ ඇන්ඩ්‍රොජිනස් පෙනුම පිළිබිඹු කරමින් කාන්තාවකගේ වෙස්මුහුණ අල්ලාගෙන සිටින බවයි. Satyrs සහ Maenads (ඩයෝනිසස්ගේ කාන්තා නමස්කාරකයන්) ද පෙනී සිටියි. බඳුනේ අනෙක් පැත්තේ පැපොසිලෙන්, සිලේනස්ගේ රෝම ස්වරූපය (ළමා ඩයොනිසස්ගේ ගුරුවරයා සහ උපදේශකයා) වේ. සිලේනස් සහ ඩයොනිසස් සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධය පිළිබඳ වැඩි විස්තර මෙහි දැකිය හැකිය, යුගලය නිරූපණය කළ මුල් කාසි පිළිබඳ සාකච්ඡාවකදී.
හර්මීස් සහ ළදරු ඩයොනිසස්
හතරවන සිට පුරාණ ග්‍රීක මූර්ති ක්‍රි.පූ. සියවසේ, මෙය හර්මීස් ළදරු ඩයොනිසස් බලාගැනීමේ කෘතිවල වඩාත් ප්රසිද්ධ උදාහරණයකි. පුදුමයට කරුණක් නම්, හර්මීස් තරුණ ග්‍රීක දෙවියා ආරක්ෂා කළේ මන්දැයි අප දන්නා කතාව සලකා බැලීමේදී, මෙම ප්‍රතිමාව ඔලිම්පියා හි හේරා විහාරයේ නටබුන් තුළ තිබී හමු විය. මේ තුළ, හර්මීස්ඔහුගේ ලක්ෂණ වඩාත් පරිස්සමින් කැටයම් කර ඔප දැමූ කොටසේ විෂය වේ. මුලින්ම සොයාගත් විට, දුර්වල වර්ණක අවශේෂවලින් ඇඟවෙන්නේ ඔහුගේ හිසකෙස් දීප්තිමත් රතු පැහැයෙන් වර්ණාලේප කර ඇති බවයි.
Marble Sarcophagus
මෙම කිරිගරුඬ sarcophagus ක්‍රිස්තු වර්ෂ 260 පමණ වන අතර එය නිර්මාණයේ අසාමාන්‍ය වේ. ඩයොනිසස් සදාකාලික පැන්තර් මත සිටින නමුත් ඔහු වටේට සෘතු නියෝජනය කරන රූප වලින් වට වී ඇත. මෙම නිරූපණයේ දී ඩයොනිසස් ඉතා නිරායාසයෙන් යුත් දෙවියෙක් වන අතර, මෙම අභිරහස් නාට්‍ය ලෝකයට පරිණාමය වී බොහෝ කලකට පසුව බැවින්, ඔහුගේ පැමිණීම කිසිසේත් නමස්කාරයේ සලකුණක් නොවිය හැකිය.
දිවයිනේ Stoibadeion ඩෙලෝස්
ඩයෝනිසස් වෙනුවෙන් කැප කරන ලද පුරාණ විහාරස්ථානයකට තවමත් ප්‍රවේශය ලැබීමට අපි වාසනාවන්ත වෙමු. Stoibadeion හි විහාරස්ථානයේ තවමත් අර්ධ වශයෙන් කුළුණු, සහන සහ ස්මාරක ඇත. මෙම ස්මාරක අතුරින් වඩාත් ප්‍රචලිත වන්නේ Delos Phallus ස්මාරකය වන අතර එය Silenus, Dionysus සහ Maenad යන චරිත වලින් සරසා ඇති යෝධ ශිෂේණය ඍජු වේ.
ග්‍රීක මිත්‍යා කථා වල Delos හට තමන්ගේම ස්ථානයක් ඇත. හෝමර්ගේ Odyssey ට අනුව, Delos යනු ග්‍රීක දෙවිවරුන් වන ඇපලෝ සහ ආටෙමිස්ගේ උපන් ස්ථානයයි. සමකාලීන ඉතිහාසවලට අනුව, පුරාණ ග්‍රීකයෝ දිවයින පූජනීය කිරීමට “පවිත්‍ර” කර, කලින් වළලනු ලැබූ සියලුම මළ සිරුරු ඉවත් කර “මරණය තහනම් කළහ.”
අද ඩෙලෝස් දූපතේ දුසිම් දෙකකට අඩු පිරිසක් ජීවත් වෙති. කැණීම් මගින් සොයා ගන්නා ලද විහාරස්ථාන පිළිබඳ වැඩි විස්තර සොයා ගැනීමට දිගටම සිදු වේපුරාණ අභයභූමිය.
Apolo
බලන්න: රෝමානු ලෙජියන් නම්Dionysus in Renaissance Art සහ ඔබ්බට
පුනරුදය පුරාණ ලෝකයේ මිථ්‍යා කථා නිරූපණය කරන කලාවේ පුනර්ජීවනයක් දුටුවේය. යුරෝපයේ ධනවත්හු මේ කාලපරිච්ඡේදයේ සිටි ශ්‍රේෂ්ඨ කලාකරුවන් වන මාස්ටර්ස් ලෙසින් හඳුන්වනු ලබන අයගේ නිර්මාණ සඳහා විශාල මුදලක් වැය කළහ.
මෙම කෘතිවල ඩයොනිසස් නිරුවත් දෙවියෙකු ලෙසත් පිරිමි දෙවියෙකු ලෙසත් නිරූපණය කරන ලදී. කාමුක ස්වභාවය ඔහුගේ නම කිසිදා ගෙන නොගිය බොහෝ කෘතිවලට ආභාෂය ලබා දුන්නේය. ගුප්ත නමස්කාරයට වඩා මිනිසුන්ගේ බීමත්කම, සුඛෝපබෝගී ස්වභාවය අවධාරණය කළද, බචනාලියා චිත්‍ර ද ජනප්‍රිය විය. බොහෝ ගැනුම්කරුවන් ඉතාලි හෝ පල්ලියේ නිලධාරීන් වූ බැවින් කෙනෙකුට අපේක්ෂා කළ හැකි පරිදි, සියලුම පුනරුද කෘති සඳහා, ඩයොනිසස් ඔහුගේ රෝමකරණය වූ නාමයෙන් හඳුන්වනු ලබන බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය.
Bacchus by Michaelangelo
සමහර විට ග්‍රීක දෙවියන්ගේ ප්‍රධානතම නවීන අංගය වන මෙම මීටර් දෙකක උස කිරිගරුඬ ප්‍රතිමාව කාර්දිනල් රෆේල් රියාරියෝ විසින් ආරම්භ කරන ලදී. නිමි භාණ්ඩය දැකීමෙන් පසු, කාදිනල්වරයා එය ප්‍රතික්ෂේප කළේය. ඔහුට පිටුපසින්, සත්‍යවාදියෙක් ඔලිම්පික් දෙවියන්ගේ අතින් මිදි පොකුරකින් අනුභව කරයි.
මයිකල්ඇන්ජලෝගේ කෘතියට සියවස් ගණනාවක් පුරා හොඳ ප්‍රතිචාරයක් නොලැබුණු අතර, විචාරකයින් "අභක්තික" ඩයොනිසස් නිරූපණය කරන ආකාරය ගැන අසතුටට පත් විය.අද, අනුරූ ලොව පුරා උද්‍යාන සහ වීදි අලංකාර කරයි, මුල් පිටපත ෆ්ලොරන්ස් හි Museo Nazionale del Bargello හි වාසය කරයි.
"Bacchus" නිර්මාණය කිරීමෙන් වසර හතරකට පසුව මයිකල්ඇන්ජලෝ ඔහුගේ වඩාත් ප්රසිද්ධ කෘතිය කැටයම් කිරීමට යයි. බොහෝ කැපී පෙනෙන සමානකම් දරයි. අද, මයිකල්ඇන්ජලෝගේ "ඩේවිඩ්" ලෝකයේ වඩාත්ම හඳුනාගත හැකි ප්‍රතිමා වලින් එකක් ලෙස සැලකේ.
Bacchus and Ariadne by Titian
මෙම සුන්දර පුනරුද සිතුවම මගින් ඩයෝනිසස් සහ ඇරියඩ්නිගේ කතාව ග්‍රහණය කර ඇත. ඕවිඩ්. වම්පස පසුබිමේ, ග්‍රීක දෙවියා ඇය එනතුරු බලා සිටි නැක්සෝස් හි තීසස්ගේ නැව ඔහු අතහැර දමා ඇති අයුරු අපට පෙනේ. 1523 දී ෆෙරේරා ආදිපාදවරයා වෙනුවෙන් පින්තාරු කරන ලද, එය මුලින් රෆායෙල් වෙතින් ලබා දෙන ලදී, නමුත් මුල් සිතුවම් අවසන් කිරීමට පෙර කලාකරුවා මිය ගියේය.
මෙම සිතුවම ඩයොනිසස් දෙස වෙනස් පෙනුමක් ලබා දෙන අතර එය වඩාත් නපුරු දෙවියෙකු ඉදිරිපත් කරයි. ඔහු පසුපසින් විවිධ මිථ්‍යා සත්‍යයන් පිරිවරාගෙන එන අතර චීටා රථයකින් ඇදගෙන යයි. දර්ශනයට වල් අතහැර දැමීමේ හැඟීමක් ඇත, සමහර විට මුල් අභිරහස් වල චාරිත්‍රානුකූල පිස්සුව අල්ලා ගැනීමේ උත්සාහයක් විය හැකිය. වසර සියයකට පසුව එම මාතෘකාවම ආවරණය කරන Quiellenus ගේ කෑල්ල ඇතුළුව පසුකාලීන බොහෝ කෘතිවලට ටිටියන්ගේ ඩයොනිසස්ගේ අනුවාදය ප්‍රධාන බලපෑමක් විය.
අද, බැචස් සහ ඇරියඩ්නි ලන්ඩනයේ ජාතික ගැලරියෙන් සොයා ගත හැක. එය ජෝන් කීට්ස් විසින් "Ode to aනයිටිංගේල්."
Titian විසින් Bacchus සහ Ariadne
Bacchus by Rubens
Peter Paul Rubens යනු දහහත්වන සියවසේ කලාකරුවෙකු වූ අතර, එසේ වීමට නියමිත කිහිප දෙනාගෙන් කෙනෙකි. ග්‍රීක සහ රෝම චරිතාපදානයෙන් කෘති නිෂ්පාදනය කිරීම පුනරුදයේ අවසානයේ දී ඔවුන්ගේ ජනප්‍රියත්වය පහත වැටුණද. ඔහුගේ Bacchus නිරූපනය ඊට පෙර පැවති ඕනෑම දෙයකට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් වීම සැලකිල්ලට ගැනීම වටී.
Ruben ගේ කෘතියේ, Bacchus තරබාරු වන අතර පෙර නිරූපිත තරම් කැරලිකාර දෙවියෙකු ලෙස නොපෙනේ. සිතුවම මුලදී හෙඩොනිස්වාදය පිළිබඳ වඩාත් විවේචනාත්මක දෘෂ්ටියක් ඉදිරිපත් කරන බව පෙනේ, නමුත් මෙය එසේ නොවේ. රූබන්ගේ ග්‍රීක දෙවියන්ගේ පෙර නිරූපණ වලින් මෙම වෙනසට හේතු වූයේ කුමක්ද යන්න නොදන්නා නමුත් එකල ඔහුගේ ලේඛන මෙන්ම ඔහුගේ අනෙකුත් කෘතීන් මත පදනම්ව, රූබන්ස්ට මෙම චිත්‍රය “චක්‍රීය ක්‍රියාවලියේ පරිපූර්ණ නිරූපණයක්” බව පෙනේ. ජීවිතය සහ මරණය."
Dionysus Caravaggio, Bellini, Van Dyk සහ Rubens ඇතුළු සියලුම ශ්‍රේෂ්ඨ යුරෝපීය කලාකරුවන් විසින් යම් අවස්ථාවක හෝ වෙනත් අවස්ථාවක ආවරණය කර ඇත.
නූතන සාහිත්‍යය, දර්ශනය සහ මාධ්‍ය
0>Dionysus කවදාවත් මහජන විඥානයෙන් බැහැර වෙලා නැහැ. 1872 දී ෆ්‍රෙඩ්රික් නීට්ෂේ, The Birth of Tragedyහි ලියා ඇත්තේ, Dionysus සහ Apollo එකිනෙකට වෙනස් ප්‍රතිවිරුද්ධයන් ලෙස දැකිය හැකි බවයි. ඩයොනිසස්ගේ උද්‍යෝගිමත් නමස්කාරය අසීමිත, අතාර්කික සහ අවුල් සහගත විය. ඇපලෝ අවට චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සහ චාරිත්‍ර වඩාත් පිළිවෙලට හා තාර්කික විය. නීට්ෂේපුරාණ ග්‍රීසියේ ඛේදවාචකයන් සහ නාට්‍ය කලාවේ ආරම්භය පැමිණියේ ග්‍රීක දෙවිවරුන් නියෝජනය කළ පරමාදර්ශ දෙකේ එකතුවකින් බව තර්ක කළේය. ඩයොනිසස්ගේ නමස්කාරය පදනම් වී ඇත්තේ අශුභවාදයට එරෙහි කැරැල්ලක් මත බව නීට්ෂේ විශ්වාස කළේය, ඔහුගේ අනුගාමිකයින් ආන්තික කණ්ඩායම් වලින් පැමිණීමට වැඩි ඉඩක් ඇති බව පෙන්නුම් කරයි. දහනවවන ශතවර්ෂයේ අගභාගයේදී, කැරැල්ල, අතාර්කිකත්වය සහ නිදහස සඳහා කෙටි යෙදුමක් ලෙස ඩයොනිසස් භාවිතා කිරීම ජනප්‍රිය විය.20 වැනි සියවසේ ජනප්‍රිය විනෝදාස්වාදය තුළ ඩයොනිසස් බොහෝ වාරයක් මතු විය. 1974 දී ස්ටීවන් සොන්ඩ්හයිම් විසින් The Frogs හි අනුවර්තනයක් සම-නිර්මාණය කරන ලද අතර, ඒ වෙනුවට Dionysus විසින් Shakespeare හෝ George Bernard Shaw තෝරාගත යුතුය. ඩයොනිසස්ගේ නම පොප් තරු වලින් බොහෝ ගීත සහ ඇල්බම වල ඇත, එය 2019 දී මෑතකාලීන විය.
කොරියානු පිරිමි කණ්ඩායම, BTS, මෙතෙක් ජනප්‍රිය පොප් කණ්ඩායම් වලින් එකක් ලෙස සැලකේ, ඔවුන් වෙනුවෙන් "Dionysus" ඉදිරිපත් කරන ලදී. album, ආත්මයේ සිතියම: Persona . මෙම ගීතය විස්තර කර ඇත්තේ "මත්පැන් පිරවූ කෝපයක්" ලෙසයි. අද පවා, ඩයොනිසස්ව ඔහුගේ අනුගාමිකයින් නිදහස ගැන විශ්වාස කිරීමට දිරිගන්වන ලද අද්භූත නමස්කාරයට වඩා වයින් නිර්මාණය කිරීම සඳහා වැඩි වශයෙන් සිහිපත් කරන බව පෙනේ. වයින් සෑදීමේදී සහ හෙඩොනිස්ටික් අශිෂ්ටත්වයේ පාර්ශවයන් ප්‍රබෝධමත් කිරීම සඳහා ඔහුගේ භූමිකාව. කෙසේ වෙතත්, පුරාණ ග්රීකයන් සඳහා, ඩයොනිසස් තවත් ඉදිරිපත් කළේය. පුරාණ ග්‍රීක දෙවියා සෘතු, නැවත ඉපදීම හා සම්බන්ධ වූ අයෙකිලිංගික ප්රකාශනයේ නිදහස. පෞරාණික විචක්ෂණශීලී නිරූපකයක්, සමහර විට අද අපට ඩයොනිසස් සත්වවාදී ග්‍රීක දෙවියෙකු ලෙස අඩුවෙන් සිතිය හැකි අතර, සැබෑ ආදරයේ ප්‍රකාශනයක් ලෙසද සිතිය හැක.
වැඩිදුර කියවීම
Ovid, ., & රීලි, එච්.ටී. (1889) Ovid හි Metamorphoses . ව්‍යාපෘතිය Gutenberg.
Nonnus, ., & රෝස්, ඩබ්ලිව්.එච්. (1940) ඩයෝනිසියාකා . හාවඩ් විශ්වවිද්‍යාල මුද්‍රණාලය. (මාර්ගගතව ප්‍රවේශ විය හැක).
Siculus, ., & පරණ තාත්තා, සී.එච්. (1989). Bibliotheca Historica. හාවර්ඩ් විශ්වවිද්‍යාල මුද්‍රණාලය. (ඔන්ලයින් වෙත ප්‍රවේශ විය හැක).
වෙනත් ආකාරයකින් සටහන් කර නොමැති නම් විකිකොමන්ස් විසින් සපයන ලද පින්තූර.
ඔහු ඉදිරි මාස කිහිපය තුළ උච්චාරණය කරන ලද කම්මැලියෙකු විය.සමහර අනුගාමිකයින් දරුවා "ඩිමීටර්" හෝ "දෙවරක් උපන්" ලෙස හැඳින්වූ අතර, ඔහුට "ඩයෝනිසස්" යන නම ලබා දී ඇති අතර එය පුරාවෘත්තවල "සියුස්" යන්නෙහි අර්ථය ලෙස සටහන් විය. - කොර වීම". සුදාට අනුව, "ඩයෝනිසස්" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ "වනජීවී ජීවිතය ගත කරන අයට" යන්නයි. රෝමානු සාහිත්‍යයේ ඔහු "Bacchus" ලෙස හඳුන්වනු ලැබූ අතර පසුකාලීන කෘතීන් මෙම නම එකිනෙකට හුවමාරු විය. සමහර අවස්ථාවලදී, රෝමවරුන් "ලිබර් පේටර්" යන නමද භාවිතා කරනු ඇත, නමුත් මෙම සමාන දෙවියන් සමහර විට අනෙකුත් ඔලිම්පික් දෙවිවරුන්ගේ කථා සහ ගුණාංග ද ගනී.
සියුස් සහ හේරා ඇන්ඩ්‍රිස් විසිනි Cornelis Lens
The Exodus of Child Dionysus
ඔහු කලාතුරකිනි කලාතුරකිනි, Dionysus ළදරු කෙට්ටු හා අං ඇති නමුත් ඉක්මනින් කඩවසම් දරුවෙකු බවට පත් විය. ඔහු දිවි ගලවා ගැනීම ගැන හේරා නොසතුටට පත් වූ අතර ඔහුව මරා දැමීමට පොරොන්දු විය. ඉතින්, සියුස් ළදරු දෙවියන්ව ඔහුගේ සහෝදරයා වන හර්මීස් වෙත භාර දුන් අතර, ඔහු ඔහුව ගංගා නිම්ෆස්ගේ රැකවරණය යටතේ තැබීමට පොළඹවා ගත්තේය. ඔහුව පහසුවෙන් සොයා ගත් හේරා නිම්ෆාවන් පිස්සුවකට පත් කළ අතර ඔවුන් පිරිමි ළමයා මරා දැමීමට උත්සාහ කළහ. හර්මීස් නැවත වරක් ඔහුව බේරාගත් අතර මෙවර ඔහුව ඉනෝගේ අතට පත් කළේය.
ඉනෝ සෙමෙලේගේ සහෝදරියයි, සමහර විට "මුහුදේ රැජින" ලෙස හැඳින්වේ. ඇය සියුස්ගේ පුත්‍රයා ගැහැණු ළමයෙකු ලෙස ඇති දැඩි කළේ ඔහු හේරාගෙන් සැඟවීමේ බලාපොරොත්තුවෙන් වන අතර, ඇගේ සේවිකාව මිස්ටිස් ඔහුට අභිරහස්, ඔහුගේ අනුගාමිකයන් විසින් සහස්‍ර ගණනාවක් තිස්සේ පුනරුච්චාරණය කරන එම පූජනීය චාරිත්‍ර ඉගැන්වීය. මාරාන්තික වීමදෙමාපියෙනි, අනෙකුත් ඔලිම්පික් දෙවිවරුන් 12 දෙනාට ලබා දී ඇති ආරක්ෂාවට ළදරු ඩයොනිසස් සුදුසු යැයි නොසැලකූ අතර, එය ඔහු වැඩිහිටි විය දක්වාම හිමිකම් කියන මාතෘකාවක් නොවීය.
හේරා නැවත වරක් අල්ලා ගත් අතර හර්මීස් පලා ගියේය. පිරිමි ළමයා දැන් මධ්‍යම තුර්කියේ රාජධානියක් වන ලිඩියා කඳුකරයට ගියේය. මෙන්න, ඔහු හේරා පවා තරණය නොකරන Phanes නම් පුරාණ දෙවියෙකුගේ ස්වරූපය ගත්තේය. අත්හැර දමා, හේරා ආපසු නිවසට පැමිණි අතර, හර්මීස් තරුණ ඩයොනිසස්ව ඔහුගේ ආච්චි වන රියාගේ භාරයේ තබා ගියේය.
ඩයොනිසස් සහ ඇම්පෙලෝස්
ලුහුබැඳීමෙන් නිදහස් වූ තරුණයා, ඔහුගේ නව යොවුන් විය පිහිනමින් ගත කළේය. , දඩයම් කිරීම සහ ජීවිතය භුක්ති විඳීම. තරුණ දෙවියන්ට ඔහුගේ ප්‍රථම ප්‍රේමය සහ සමහර විට ඩයොනිසස්ගේ කතාවේ වැදගත්ම චරිතය වන ඇම්පෙලෝස් මුණගැසුණේ එවැනි ප්‍රීතිමත් කාලවලදී ය.
ඇම්පෙලෝස් යනු ෆ්‍රිජියන් කඳුකරයේ තරුණ මිනිසෙකි (හෝ සමහර විට සැටිර්) ය. ඔහු ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වල ඉතා සුන්දර මිනිසුන්ගෙන් කෙනෙකි, බොහෝ ග්‍රන්ථවල මල් පිපීම විස්තරාත්මකව විස්තර කර ඇත.
“ඔහුගේ රෝස පැහැති තොල්වලින් මී පැණි හුස්ම ගන්නා කටහඬක් ගැලවී ගියේය. වසන්තය ඔහුගේ අත් පා වලින් බැබළුණි; ඔහුගේ රිදී පැහැති පාදය රෝස මල්වලින් රතු වූ තණබිම් පඩිපෙළ තැබුවේය. ඔහු නෙත් හරවා බැලුවහොත්, එළදෙනකගේ ඇසක් මෙන් මෘදු වූ දීප්තිමත් අක්ෂිවල දීප්තිය පූර්ණ චන්ද්‍රයාගේ ආලෝකය මෙන් විය. (නොනස්)
ඇම්පෙලෝස් පැහැදිලිවම ඩයොනිසස්ගේ පෙම්වතා වූ අතර ඔහුගේ හොඳම මිතුරාද විය. ඔවුන් එකට පිහිනමින් හා දඩයම් කරන අතර කලාතුරකින් වෙන් විය. කෙසේ වෙතත් එක් දිනක්,ඇම්පෙලෝස්ට අසල වනාන්තරයක් ගවේෂණය කිරීමට අවශ්‍ය වූ අතර තනිවම ගියේය. කුඩා පිරිමි ළමයා රැගෙන යන මකරුන් පිළිබඳ ඔහුගේ දර්ශන නොතකා, ඩයොනිසස් ඔහු පසුපස ගියේ නැත.
අවාසනාවකට මෙන්, දැන් දෙවියන් සමඟ ඇති සම්බන්ධය සඳහා ප්රසිද්ධ ඇම්පෙලෝස්, අට් විසින් සොයා ගන්නා ලදී. සමහර විට "මුළාවේ මරණය ගෙන එන ආත්මය" ලෙස හඳුන්වනු ලැබුවේ සියුස්ගේ තවත් දරුවෙකු වන අතර හේරාගේ ආශිර්වාදය අපේක්ෂා කළේය. මීට පෙර, Ate දේවතාවියට හෙරක්ලිස් වෙනුවට Zeus ගේ රාජකීය ආශිර්වාදය ලැබෙන බව සහතික කිරීමට Ate උදව් කර ඇත.
සුන්දර පිරිමි ළමයා සොයා ගැනීමෙන් පසු, Ate තවත් තරුණයෙකු ලෙස පෙනී සිටිමින් වල් ගොනෙකු පැදවීමට උත්සාහ කරන ලෙස Ampelos දිරිමත් කළේය. . පුදුමයට කරුණක් නම්, මෙම උපක්රමය Ampelos ගේ මරණය විය. ගොනා ඔහුව පැහැරගත් බවත්, පසුව ඔහුගේ බෙල්ල කැඩී, කපා කොටා, හිස කපා දැමූ බවත් විස්තර කර ඇත.
Dionysus and Ampelos by Robert Fagan
The Mourning of Dionysus සහ වයින් නිර්මාණය
Dionysus කලබල විය. ශාරීරිකව අඬන්නට නොහැකි වූවත්, ඔහු තම පියාට විරුද්ධව බැණ වැදුණු අතර ඔහුගේ දිව්‍යමය ස්වභාවයට කෑගැසුවේය - මිය යාමට නොහැකි වූ ඔහු කිසි විටෙකත් හේඩීස්ගේ රාජධානියට ඇම්පෙලෝස් සමඟ එක් නොවනු ඇත. තරුණ දෙවියා තම මිතුරන් සමඟ දඩයම් කිරීම, නැටීම හෝ විනෝද වීම නතර කළේය. දේවල් ඉතා දරුණු ලෙස පෙනෙන්නට පටන් ගත්තේය.
ඩයෝනිසස්ගේ ශෝකය ලොව පුරා දැනෙන්නට විය. සාගර කුණාටුවක් ඇති විය, අත්තික්කා ගස් කෙඳිරුවා. ඔලීව ගස් කොළ හැලෙනවා. දෙවිවරු පවා ඇඬුවා.
දෛවය මැදිහත් වුණා. හෝ, වඩාත් නිවැරදිව, එකක්ඉරණම. ඇට්‍රොපොස් සියුස්ගේ පුත්‍රයාගේ විලාප ඇසූ අතර තරුණයාට පැවසුවේ ඔහුගේ වැලපීම “පෙරළෙන දෛවයේ අනම්‍ය නූල් ඉවත් කරන බවත් [සහ] ආපසු හැරවිය නොහැකි ඉරණම ආපසු හරවන බවත්ය.”
Dionysus ආශ්චර්යයක් දුටුවේය. ඔහුගේ ආදරය මිනිස් ස්වරූපයෙන් නොව විශාල මිදි වැලක් ලෙස මිනීවළෙන් නැග්ගා. ඔහුගේ පාද පොළොවේ මුල් සෑදූ අතර ඔහුගේ ඇඟිලි කුඩා අතු දිගු විය. ඔහුගේ වැලමිටෙන් සහ බෙල්ලෙන් තරබාරු මිදි පොකුරු හටගත් අතර ඔහුගේ හිසෙහි අංවලින් අලුත් පැල හටගත්තේය. ඔහු කෙමෙන් කෙමෙන් කෙමෙන් වත්තක් ලෙසින් වැඩෙන්නට විය.
පළතුර ඉක්මනින් ඉදෙන්නට විය. කිසිවෙකු විසින් උගන්වනු නොලැබූ ඩයොනිසස් සූදානම් කළ පලතුරු උදුරා ඔහුගේ දෑතින් මිරිකා ගත්තේය. වක්‍රාකාර ගොනා අංකට වැටුණු නිසා ඔහුගේ සම දම් පැහැති යුෂවලින් වැසී ගියේය.
පානය රස බලමින් ඩයොනිසස් දෙවන ආශ්චර්යයට මුහුණ දුන්නේය. මෙය අතීතයේ වයින් නොවූ අතර, එය ඇපල්, බඩ ඉරිඟු හෝ අත්තික්කා යුෂ සමග සැසඳිය නොහැක. බීම ඔහුව සතුටින් පිරී ගියේය. ඔහු තවත් මිදි එකතු කර, ඒවා තබා ඒවා මත නටමින්, මත් කරවන වයින් තවත් නිර්මාණය කළේය. සත්‍යවාදීන් සහ විවිධ මිථ්‍යා සත්‍යයන් බේබදු දෙවියන් සමඟ එක් වූ අතර සැමරුම් සති ගණනක් පැවතුනි.
මෙතැන් සිට ඩයොනිසස්ගේ කතාව වෙනස් වේ. ඔහු මිනිසුන්ගේ කටයුතුවලට වැඩිපුර සම්බන්ධ වීමට පටන් ගත්තේය, පුරාණ ශිෂ්ටාචාරය පුරා ගමන් කරමින් නැගෙනහිර (ඉන්දියාවේ) ජනයා කෙරෙහි විශේෂයෙන් උනන්දු විය. ඔහු සටන් මෙහෙයවූ අතර වරප්‍රසාද ලබා දුන්නේය, නමුත් සෑම විටම ගෙන ආවේයඔහු සමඟ වයින්වල රහස සහ එය පිරිනැමීම වටා උත්සව පැවැත්වීම.
වයින් මිථ්‍යාව නිර්මාණය කිරීමට විකල්ප
ඩයෝනිසස් හා සම්බන්ධ වයින්-නිර්මාණ මිත්‍යාවේ වෙනත් අනුවාද තිබේ. සමහරක් තුළ, ඔහුට සයිබෙල් විසින් වයින් වගාවේ ක්‍රම උගන්වයි. තවත් අය තුළ, ඔහු ඇම්පෙලෝස් සඳහා තෑග්ගක් ලෙස මිදි වැල නිර්මාණය කළේය, නමුත් ඔහු අතු කපන විට ඔවුන් වැටී තරුණයා මිය ගියේය. ග්‍රීක සහ රෝම ලේඛනවල දක්නට ලැබෙන බොහෝ මිථ්‍යාවන් අතුරින්, ඩයොනිසස් යනු මත් කරවන වයින්වල නිර්මාතෘ හෝ සොයා ගත් තැනැත්තා බවට එකඟ වන අතර, පෙර වයින් සියල්ලම මෙම බලයන් නොමැතිව පැවතුනි.
බීමත් ඩයොනිසස් සෙන්ටෝරෙකු විසින් ඇද ගන්නා ලද අශ්ව රථයක් මත ප්‍රවාහනය කරනු ලැබේ, පසුව බච්චන්ටා සහ සැටිර් - ක්‍රි.ව 3 වන සියවසේ මොසෙයික්.
පාතාල ඩයොනිසස්
ඩයෝනිසස් අවම වශයෙන් එක් වරක්වත් පාතාලයට ඇතුළු වී ඇත (සමහර විට වුවද තවත්, ඔබ සමහර විද්වතුන් විශ්වාස කරන්නේ නම්, හෝ රඟහලේ ඔහුගේ පෙනුම ඇතුළත් කරන්න). පුරාවෘත්තවල, ඩයොනිසස් ඔහුගේ මව වන සෙමලේ ලබා ගැනීමට සහ ඇයව ඔලිම්පස් හි නියම ස්ථානයට ගෙන යාමට පාතාලයට ගිය බව දන්නා කරුණකි.
ඔහුගේ පාතාලයට යන ගමනේදී, ඩයොනිසස්ට සර්බරස් පසුකර යාමට අවශ්‍ය විය. ගේට්ටු මුර කරන හිස් තුනේ බල්ලා. ඔහුගේ වැඩ කොටසක් ලෙස මීට පෙර සුනඛයා සමඟ කටයුතු කළ ඔහුගේ අර්ධ සොහොයුරා වන හෙරක්ලිස් විසින් මෘගයා පාලනය කරන ලදී. එවිට ඩයොනිසස් හට තම මව ඇඳක් නොමැති බව පැවසෙන විලකින් සහ ගැඹුරින් සිතාගත නොහැකි විලකින් ගොඩගැනීමට හැකි විය.බොහෝ දෙනෙකුට, මෙය ඩයෝනිසස් සැබවින්ම දෙවියෙකු බවත්, ඔහුගේ මව දේවතාවියක් ලෙස තත්වයට සුදුසු බවත්, දෙවියන්ට සහ මිනිසුන්ට සාක්ෂියක් විය.
සෙමෙලේ නැවත ලබා ගැනීම ඩයොනිසියානු අභිරහස්වල කොටසක් ලෙස වාර්ෂික රාත්‍රියක් සමඟ සිහිපත් කරන ලදී. -කාල උත්සවය රහසිගතව පැවැත්විණි.
වෙනත් ප්රසිද්ධ මිථ්‍යා කථා වල ඩයොනිසස්
ඩයෝනිසස් වටා ඇති බොහෝ කථා සම්පූර්ණයෙන්ම දෙවියන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන අතර, ඔහු මිථ්‍යා කථා වල වෙනත් කථා වල දක්නට ලැබේ. අද ප්‍රසිද්ධයි.
සමහරවිට මේවායින් වඩාත් ප්‍රචලිත වන්නේ මිදාස් රජුගේ කතාවයි. "තමා ස්පර්ශ කළ සියල්ල රන් බවට පත් කිරීමට" කැමති වූ රජු ගැන සහ "ඔබ කැමති දේ පරිස්සම් වන්න" යන අනතුරු ඇඟවීම ගැන වර්තමාන දරුවන්ට පවා උගන්වන අතර, මෙම ප්‍රාර්ථනාව ත්‍යාගයක් බව ඇතුළත් කිරීමට අනුවාද කිහිපයක් මතක තබා ගන්න. Dionysus විසින්ම. අතරමං වූ අමුතු මහලු මිනිසෙකු රැගෙන යාම නිසා මිඩාස්ට ත්‍යාග ලැබී ඇත - ඔහු වයින් දෙවියන්ගේ ගුරුවරයා සහ පියාගේ චරිතය වන සිලේනස් බව සොයා ගන්නා ලදී.
වෙනත් කථා වල, ඔහු පිරිමි ළමයෙකු ලෙස පෙනී සිටියි. පසුව ඔවුන් ඩොල්ෆින් බවට පත් කළ මුහුදු කොල්ලකරුවන් විසින් අල්ලා ගන්නා ලද අතර, තීසස් විසින් ඇරියැඩ්නිව අත්හැරීමට වගකිව යුතු විය.
වඩාත්ම පුදුම සහගත කතාව කුමක් විය හැකිද, ඩයොනිසස් ඔහුගේ නපුරු සුළු මව වන හේරා බේරා ගැනීමේ කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. දෙවිවරුන්ගේ කම්මල්කරු වන හෙපස්ටස් ඔහුගේ විකෘතිතාවය නිසා නෙරපා හරින ලද හේරාගේ පුත්‍රයෙකි. පළිගැනීම සඳහා ඔහු රන් සිංහාසනයක් නිර්මාණය කර එය "තෑග්ගක්" ලෙස ඔලිම්පස් වෙත යැවීය. හේරා ලෙසමඑය මත වාඩි වූ අතර, ඇය චලනය කිරීමට නොහැකිව අල්ලා ගත්තාය. වෙනත් කිසිම දෙවියෙකුට ඇයව ප්‍රතිවිරෝධයෙන් ඉවත් කළ නොහැකි වූ අතර, ඇයව එහි තබා ඇති යන්ත්‍ර ඉවත් කිරීමට හැකි වන්නේ හෙපස්ටස්ට පමණි. ඔවුන් ඩයොනිසස්ගෙන් අයැද සිටියේ වෙනදාට වඩා හොඳ මනෝභාවයකින් තම සුළු සහෝදරයා වෙත ගොස් ඔහුව බීමට ගැනීමටය. පසුව ඔහු මත් වී සිටි දෙවියන්ව ඔලිම්පස් වෙත ගෙන එන ලද අතර එහිදී ඔවුන් නැවත වරක් හේරා නිදහස් කරන ලදී. 0>Donysus හට කාන්තාවන් කිහිප දෙනෙකු සිටින බොහෝ දරුවන් සිටි අතර, සඳහන් කළ යුතු වන්නේ ස්වල්පයක් පමණි:
- Priapus — සශ්‍රීකත්වයේ සුළු දෙවියෙක්, ඔහුව නියෝජනය කරන්නේ විශාල ෆාලස්. ඔහුගේ කතාව රාගය සහ කරදරකාරී ස්ත්‍රී දූෂණ දර්ශන වලින් එකකි, නමුත් ඔහු දැන් වඩාත් ප්‍රචලිත වන්නේ කොඳු ඇට පෙළට හානි වීමෙන් ඇති වන පාලනය කළ නොහැකි ශිෂේණය ඍජු වීම වන ප්‍රියාපිසම් යන වෛද්‍ය තත්වයට නමක් දීම සඳහා ය.
- The Graces – or Charites — Handmaidens Aphrodite වෙත, සමහර විට ඔවුන් සියුස්ගේ දියණියන් ලෙස හැඳින්වේ. සශ්‍රීකත්වය පිළිබඳ සංකල්ප සඳහා කැප වූ ලබ්ධීන් ඔවුන් වටා පමණක් බිහි වූ බව සඳහන් කිරීම වටී.
අද ඩයොනිසස් මිථ්‍යා ශාස්ත්‍රයේ මූලාශ්‍ර
මෙම ලිපියේ ඉදිරිපත් කර ඇති බොහෝ කථාන්දර පැමිණෙන්නේ තනි පුද්ගලයෙකි. මූලාශ්‍රය, සමහර විට ඩයොනිසස් පිළිබඳ අධ්‍යයනයට අදාළ වැදගත්ම පාඨය විය හැකිය. ග්‍රීක කවියෙකු වන නොනස් විසින් රචිත Dionisiaca , පේළි විසි දහසකට වඩා විහිදුණු වීර කාව්‍යයකි. ක්‍රිස්තු වර්ෂ පස්වන සියවසේදී ලියා ඇත්තේ මෙයයි
බලන්න: ඔඩින්: ප්‍රඥාවේ හැඩය වෙනස් කරන නොර්ස් දෙවියන්