دیونیسوس: خدای یونانی شراب و باروری

دیونیسوس یکی از محبوب ترین خدایان و الهه های یونان باستان است، هم امروزه و هم در دوران باستان. ما او را با شراب، تئاتر، و "باکانالیا"، که عیاشی غنی رومی است، مرتبط می‌دانیم. در محافل دانشگاهی، نقشی که او در اساطیر یونان ایفا می کرد، پیچیده و گاه متناقض بود، اما پیروان او نقش مهمی در تکامل یونان باستان داشتند. بسیاری از اسرار او برای همیشه یک راز باقی می ماند.

داستان های دیونیزوس

"Epiphany of Dionysus mozaic"، از ویلای دیونوسوس (قرن دوم پس از میلاد) در دیون ، یونان.

داستان اساطیری دیونیزوس هیجان انگیز، زیبا و پر معنی است که امروزه نیز مطرح است. دیونیسوس کودک تنها به لطف کار عمویش به بزرگسالی رسید، در حالی که خدای بالغ قبل از کشف شراب متحمل زیان زیادی می شود. او در کل تمدن سفر می کند، ارتش را رهبری می کند و حتی در موارد متعدد از جهان اموات بازدید می کند. او بدون گریه عزاداری می کند و از واژگونی سرنوشت شادی می کند. داستان دیونیسوس داستان قانع‌کننده‌ای است و اجرای عدالت آن‌گونه که شایسته آن است دشوار است.

تولد (دوباره) دیونوسوس

اولین تولد دیونوسوس در کرت بود، متولد شد. زئوس و پرسفون ساکنان کرت گفتند که او جزایری را تشکیل داد که بعدها به نام Dionysiadae شناخته شدند. اطلاعات کمی در مورد این اولین تجسم وجود دارد، به جز اینکه اورفئوس، پیشگو بدنام یونانی، گفت که او در طول مدت توسط تایتان ها تکه تکه شد.طولانی ترین شعر بازمانده از دوران باستان این داستان را می‌توان مجموعه‌ای از همه شناخته‌شده‌ترین آثار درباره خدا در آن زمان دانست. نونوس همچنین به دلیل «پارافریشن» انجیل یوحنا که به خوبی مورد استقبال قرار گرفت، شناخته شده است، و کار او برای آن زمان نسبتاً مشهور تلقی می شد. با این حال، اطلاعات کمی در مورد خود مرد وجود دارد.

مهمترین اثر بعدی در مورد اسطوره شناسی که دیونوسوس را احاطه کرده است، اثر دیودوروس سیکولوس، مورخ قرن اول پیش از میلاد است که Bibliotheca Historica شامل بخشی بود که به زندگی و استثمارهای دیونوسوس اختصاص داشت.

Bibliotheca Historica دایره المعارف مهمی برای آن زمان بود که تاریخ را از اسطوره ها تا قبل از آن پوشش می داد. رویدادهای معاصر 60 قبل از میلاد آثار دیودور در مورد تاریخ معاصر اکنون بیشتر اغراق آمیز به نام میهن پرستی تلقی می شود، در حالی که بقیه مجلدات تلفیقی از آثار مورخان پیشین در نظر گرفته می شود. با وجود این، این اثر به دلیل سوابق جغرافیایی، توصیفات دقیق و بحث‌های تاریخ‌نگاری آن زمان مهم تلقی می‌شود.

برای معاصران، دیودوروس مورد احترام بود، و پلینی بزرگ او را یکی از بهترین‌ها می‌دانست. مورد احترام نویسندگان باستانی در حالی که دایره المعارف آنقدر مهم تلقی می شد که برای نسل ها کپی می شد، ما دیگر یک مجموعه کامل دست نخورده نداریم. امروز همهکه باقی مانده جلدهای 1-5، 11-20، و قطعاتی است که در کتابهای دیگر نقل شده است.

علاوه بر این دو متن، دیونیسوس در بسیاری از آثار معروف ادبیات کلاسیک، از جمله Fabulae گایوس جولیوس هیگینوس ظاهر می شود. ، تاریخ هرودوت، فستی اووید و ایلیاد هومر.

جزئیات جزئی داستان دیونوسوس از دوران باستان گردآوری شده است. آثار هنری، سرودهای اورفیک و هومری، و نیز ارجاعات بعدی به تاریخ شفاهی.

الوهیت های مشابه

از اوایل قرن چهارم قبل از میلاد، مورخان مجذوب ارتباط بین ادیان شده اند. به همین دلیل، تلاش‌های بی‌شماری برای اتصال دیونیزوس به دیگر خدایان، حتی در پانتئون یونان، صورت گرفته است.

در میان الوهیت‌هایی که بیشتر با دیونوسوس مرتبط هستند، رایج‌ترین آنها خدای مصری، اوزیریس و خدای یونانی هستند. ، هادس. دلیل خوبی برای این پیوندها وجود دارد، زیرا آثار و قطعاتی پیدا شده است که این سه خدا را به هر طریقی به هم متصل می کنند. گاهی اوقات دیونوسوس را "زیر زمینی" می نامیدند و برخی از فرقه ها به تثلیث مقدس اعتقاد داشتند که زئوس، هادس و دیونوسوس را با هم ترکیب می کردند. برای برخی از رومیان باستان، دو دیونیسوس وجود نداشت، اما کوچکتر هادس نام داشت.

برای خوانندگان امروزی تعجب آور نیست که دیونوسوس را نیز با مسیح مسیحی مقایسه کرده اند. در Bacchae ، دیونیسوس باید الوهیت خود را در مقابل پادشاه اثبات کند.پنتئوس، در حالی که برخی از محققان تلاش کرده اند استدلال کنند که "عشای ربانی" در واقع یکی از اسرار دیونوسیا بوده است. هر دو خدا از طریق مرگ و تولد دوباره گذشتند، زیرا تولد آنها از طبیعت ماوراء طبیعی بود. در نمایشنامه، پادشاه تکه تکه می شود، در حالی که داستان مسیح با اعدام خدا به پایان می رسد. صدها خدا در سراسر جهان داستان های مشابهی از مرگ و تولد دوباره داشته اند، و به سادگی هیچ مدرکی وجود ندارد که این اسرار حاوی مراسمی شبیه به شام ​​خداوند باشد.

هادس

اسرار دیونوسی و کیش دیونوسوس

علیرغم سؤالاتی که در مورد اینکه چه زمانی دیونوسوس یکی از المپیایی ها به حساب می آمد، خدا به وضوح نقش مهمی در زندگی مذهبی یونانیان باستان داشت. فرقه دیونیزوس را می توان تقریباً هزار و پانصد سال قبل از میلاد مسیح ردیابی کرد، و نام او در الواح مربوط به آن زمان دیده می شود. اگرچه نوشیدن شراب الکلی نقش اصلی را ایفا کرد. محققان مدرن معتقدند که سایر مواد روانگردان نیز ممکن است دخیل بوده باشند، زیرا تصویرهای اولیه از خدا شامل گل های خشخاش بود. نقش شراب و سایر مواد این بود که به پیروان خدا، دیونیزوس کمک کند تا به نوعی خلسه مذهبی برسند و خود را از دنیای فانی رها کنند. مخالفدر برخی از داستان های رایج امروزی، هیچ مدرکی دال بر قربانی های انسانی وجود ندارد، در حالی که هدایایی به خدای یونانی بیشتر از گوشت شامل میوه می شد.

آیین ها بر اساس موضوع مرگ فصلی و تولد دوباره بودند. آلات موسیقی و رقص نقش مهمی داشتند. سرودهای اورفیک، مجموعه‌ای از سرودها و مزامیر اختصاص داده شده به خدایان یونانی، شامل تعدادی از دیونوسوس است که احتمالاً در طول اسرار مورد استفاده قرار می‌گرفتند. شواهدی وجود دارد که نشان می‌دهد برخی از یکتاپرستی پیروی می‌کردند (این ایده که دیونوسوس تنها خداست)،

در حالی که آیین اصلی دیونوسوس مملو از اسرار و دانش باطنی بود، محبوبیت خدا به زودی منجر به جشن‌های عمومی بیشتری شد. و جشنواره ها در آتن، این جشنواره با "شهر دیونیزیا" به اوج خود رسید، جشنواره ای که روزها یا هفته ها به طول انجامید. تصور می‌شد که در حدود سال 530 قبل از میلاد تأسیس شده است و امروزه به عنوان زادگاه نمایش یونانی و تئاتر اروپایی در نظر گرفته می‌شود که ما اکنون آن را می‌شناسیم. ones” تاریخ عجیبی دارند. در حالی که این کلمه در یونان باستان برای نشان دادن پیروان اسرار دیونوسیا به کار می رفت، این کلمه برای اشاره به زنان همراه خدای یونانی نیز به کار می رفت. در بسیاری از آثار هنری معاصر آن زمان به آنها اشاره می شود، اغلب لباس های ناچیز به تن دارند و از آنها تغذیه می کنند.انگورهایی که خدا نگه داشته است Maenads به عنوان زنان مست و فحشا شناخته می شدند که اغلب دیوانه به حساب می آمدند. در Bacchae ، این Maenads هستند که پادشاه را می کشند.

در قرن سوم قبل از میلاد، کاهنان Dionysus نام "Maedad" داده شدند، که حتی برخی از آنها توسط آموزش داده می شدند. اوراکل دلفی.

Maenads توسط Rupert Bunny

Dionysian Theatre

در حالی که دیونوسوس ممکن است امروزه بیشتر به دلیل ارتباط با شراب شناخته شده باشد. این داستان اسطوره‌ای مهم‌ترین سهم فرقه دیونیسیایی نیست. در حالی که اساطیر یونان ممکن است واقعیت یا تخیلی باشد، سوابق تاریخی در مورد نقش اسرار در ایجاد تئاتر آنگونه که امروز می شناسیم مطمئن تر است.

در سال 550 قبل از میلاد، اسرار مخفی فرقه دیونیزوس به آرامی آشکار شد. عمومی تر شدن جشنواره هایی برگزار شد که به روی همه باز بود و در نهایت تبدیل به رویدادی پنج روزه شد که هر ساله در آتن به نام "شهر دیونیزیا" برگزار می شد.

این رویداد با یک رژه بزرگ آغاز شد که شامل حمل نشان هایی بود که نشان می داد. خدای یونان باستان، شامل فالوس‌های چوبی بزرگ، ماسک‌ها و مجسمه‌ای از دیونوسوس مثله‌شده. مردم با حرص گالن های شراب مصرف می کردند، در حالی که قربانی میوه، گوشت، و اشیای قیمتی به کاهنان تقدیم می شد. مسابقه دی تیرامب «دی تیرامب» سرودهایی هستند که توسط الف خوانده می‌شوندگروه کر مردان در مسابقه دیونیسیا، هر یک از ده قبیله آتن، یک گروه کر از صد مرد و پسر را به اشتراک می گذاشتند. آنها یک سرود اصلی برای دیونیزوس می خواندند. ناشناخته است که این مسابقه چگونه داوری شد، و متأسفانه هیچ "دی تیرامبی" ثبت نشده است که باقی مانده باشد.

تراژدی، نمایشنامه های ساتیر، و کمدی

به مرور زمان، این رقابت تغییر کرد. آواز «دی تیرامب» دیگر کافی نبود. در عوض، هر قبیله باید سه «تراژدی» و یک «نمایش طنز» ارائه کند. تراژدی‌ها بازگویی داستان‌هایی از اساطیر یونان است که اغلب بر لحظات دراماتیک‌تر المپیکی‌ها تمرکز می‌کند - خیانت، رنج و مرگ. تنها "تراژدی" باقی مانده از شهر دیونیزیا باکا اوریپیدس است. همچنین شامل یک "دی تیرامب" به عنوان کر آغازین آن است، اگرچه هیچ مدرکی وجود ندارد که هرگز در رقابت جدا از نمایشنامه استفاده شده است. جشن های زندگی و جشن ها را که اغلب ماهیت کاملاً جنسی دارند، جشن بگیرید. تنها "نمایشنامه هجو" که امروزه باقی مانده است، سیکلوپ اوریپدس است، که روایتی پرزرق و برق از مواجهه اودیسه با جانور اساطیری است.

از بین این دو نوع نمایشنامه سومین نمایشنامه آمده است: "کمدی". کمدی با «نمایشنامه طنز» متفاوت بود. به گفته ارسطو، این شکل جدید به دلیل عیاشی پیروان ایجاد شد و کمتر از دیدگاه خوش بینانه بود.داستان هایی که معمولاً در تراژدی ها پوشش داده می شوند. قورباغه ها ، در حالی که "طنز" (یا، اگر بخواهید، طنز) است، یک کمدی است.

Cyclops

Bacchae <7

Bacchae نمایشنامه ای است که توسط بزرگترین نمایشنامه نویس مسلم تاریخ باستان، اوریپدس نوشته شده است. اوریپیدس قبلاً مسئول نمایشنامه هایی مانند مدیا ، زنان تروا و الکترا بوده است. آثار او به قدری برای آفرینش تئاتر مهم تلقی شده اند که امروزه هنوز توسط شرکت های بزرگ تئاتر روی صحنه می روند. Bacchae آخرین نمایشنامه Euripedes بود که پس از مرگ در جشنواره 405 قبل از میلاد اجرا شد.

Bacchae از دیدگاه خود دیونیسوس روایت می‌شود. در آن، او به شهر تبس آمده است، زیرا شنیده است که پادشاه پنتئوس از به رسمیت شناختن خدایی المپینی امتناع می ورزد. دیونیسوس شروع به آموزش اسرار خود به زنان تبس می کند و به بقیه شهر، آنها دیوانه می شوند. آنها مارها را در موهای خود ریسمان می‌کنند، معجزه می‌کنند و گاوها را با دستان خود تکه تکه می‌کنند.

دیونیسوس در لباس مبدل، پادشاه را متقاعد می‌کند که به جای رویارویی رودرروی زنان، از زنان جاسوسی کند. پادشاه که اینقدر به خدا نزدیک است، کم کم دیوانه می شود. او دو خورشید را در آسمان می بیند و معتقد است که از مرد همراهش شاخ می بیند. هنگامی که به زنان نزدیک شد، دیونوسوس به پادشاه خیانت کرد و او را به "میاناد" خود نشان داد. زنان به رهبری مادر پادشاه، پادشاه را پاره می کنندجدا کند و سرش را در خیابان ها رژه دهد. همانطور که آنها این کار را انجام می دهند، دیوانگی که زن را احاطه کرده است، او را ترک می کند و او متوجه می شود که چه کرده است. این نمایش با دیونیسوس به تماشاگران پایان می‌یابد که اوضاع برای خانواده سلطنتی تبس بدتر خواهد شد.

بحث‌های دائمی درباره پیام واقعی نمایش وجود دارد. آیا این صرفاً هشداری علیه کسانی بود که به خدای آشوبگر شک داشتند، یا معنای عمیق تری در مورد جنگ طبقاتی وجود داشت؟ تفسیر هر چه که باشد، Bacchae هنوز یکی از مهم ترین نمایشنامه های تاریخ تئاتر محسوب می شود.

قورباغه ها

قورباغه ها یک کمدی نوشته آریستوفان، در نمایشنامه نمایش داده شد. شهر Dionysus در همان سالی که Bacchae، و ضبط‌های سال‌های بعد نشان می‌دهد که مقام اول مسابقه را به دست آورد.

قورباغه‌ها داستان این مسابقه را روایت می‌کند. سفر دیونیسوس به عالم اموات. سفر او برای بازگرداندن اوریپیدس است که تازه از دنیا رفته بود. در چرخشی از داستان های معمولی، با دیونیزوس به عنوان یک احمق رفتار می شود که توسط برده باهوش ترش، زانتیاس (یک شخصیت اصلی) محافظت می شود. پر از برخوردهای طنزآمیز با هراکلس، ایاکوس، و بله، گروه کر از قورباغه ها، این نمایشنامه به اوج خود می رسد، زیرا دیونوسوس هدف خود را در مجادله با آیسخلوس، تراژدیدان یونانی دیگری که اخیراً فوت کرده بود، می یابد. برخی از آیسخولوس را به اندازه اوریپید مهم می دانند، بنابراین قابل توجه است که این موضوع حتی درزمان مرگ آنها.

اوریپید و آیسخولوس مسابقه ای با دیونوسوس به عنوان داور برگزار می کنند. در اینجا، خدای یونانی دیده می‌شود که رهبری را جدی می‌گیرد و در نهایت آیسخولوس را برای بازگشت به جهان ماورای جهان انتخاب می‌کند.

قورباغه‌ها پر از رویدادهای احمقانه است، اما مضمون عمیق‌تری از محافظه‌کاری نیز دارد. اغلب نادیده گرفته می شود. در حالی که تئاتر جدید ممکن است بدیع و هیجان انگیز باشد، آریستوفن معتقد است که آن را بهتر از آنچه او «بزرگ ها» می دانست، نمی کند. برخی از دانشگاهیان حتی آن را به کمدی های تلویزیونی مدرن مانند پارک جنوبی تشبیه کرده اند.

مجسمه نیم تنه اوریپید

باکانالیا

محبوبیت شهر دیونیزیا و انحراف عمومی اسرار مخفی، در نهایت منجر به تشریفات رومی شد که امروزه باکانالیا نامیده می شود.

گفته می شود که باکانالیا در حدود 200 سال قبل از میلاد به بعد رخ داده است. در ارتباط با دیونیسوس و همتایان رومی او (باخوس و لیبر)، این سؤال وجود دارد که چه مقدار از رویدادهای لذت‌گرایانه در پرستش هر خدایی بوده است. لیوی مورخ رومی ادعا کرد که در اوج خود، «آیین‌های باکانالیا» توسط بیش از هفت هزار شهروند روم شرکت می‌کردند و در سال 186 قبل از میلاد، مجلس سنا حتی تلاش کرد برای کنترل عیاشی‌های خارج از کنترل قانونی وضع کند.

به نظر می‌رسد کهن‌ترین نسخه‌های باکانالیا شبیه اسرار قدیمی دیونوسیا هستند. آناعضا فقط زن بودند، مراسم در شب برگزار می شد و شامل موسیقی و شراب بود. با این حال، با گذشت زمان، باکانالیا شامل هر دو جنس، رفتارهای جنسی به مراتب بیشتر و در نهایت خشونت می‌شود. ادعاهایی مبنی بر تحریک برخی از اعضا به قتل مطرح شد.

سنا کنترل به اصطلاح "فرقه باکانالیا" را در دست گرفت و در کمال تعجب توانست آن را تحت کنترل درآورد. تنها در عرض چند سال، به نظر می‌رسید که اسرار به زیرزمین باز می‌گردند و در نهایت به نظر می‌رسید که به کلی ناپدید شوند.

امروز، اصطلاح bacchanalia هنگام بحث در مورد هر مهمانی یا رویدادی که شامل رفتار هذیان‌آمیز و مستی خاص است، ظاهر می‌شود. هنر "باکانال" به آثاری از جمله دیونوسوس یا ساتیورها در حالت خلسه اطلاق می شود.

دیونیسوس در هنر یونانی و رومی

برخی از اولین ظهورات خدای یونان باستان و پیروانش در داستان های نوشتاری یا شفاهی نبودند، بلکه در هنرهای تجسمی ظاهر شدند. دیونیسوس هزاران سال است که در نقاشی های دیواری، سفال، مجسمه ها و دیگر اشکال هنر باستانی جاودانه شده است. غیرمنتظره نیست که بسیاری از نمونه هایی که امروزه داریم از کوزه هایی است که برای نگهداری و خوردن شراب استفاده می شود. خوشبختانه نمونه‌هایی از هنر نیز داریم که شامل بقایای معبد دیونیسوس، تابوت‌ها و نقش برجسته‌ها می‌شود.

Dioniso Seduto

این نقش برجسته یکی از متداول‌ترین تصویرهای دیونیسوس را در هنر نشان می‌دهد. . عصای ساخته شده از درخت انجیر را در دست گرفته، شراب می نوشددرگیری آنها با زئوس زئوس قصد داشت روح خود را نجات دهد، اما بعداً آن را به عنوان نوشیدنی به معشوقش سمله تقدیم کرد.

سمله شاهزاده خانم تبس و کاهن زئوس بود. زئوس با دیدن حمام او در حالی که او مانند یک عقاب در جهان پرسه می زد، عاشق آن زن شد که به سرعت او را اغوا کرد. او اصرار کرد که به او بچه بدهد و خیلی زود باردار شد. همسر خود زئوس، هرا، از این رویداد شنید و عصبانی شد. او نقشه های خود را برای کشتن زن و فرزند متولد نشده اش آغاز کرد.

او با معشوقش چنان خوشحال بود که یک روز در کنار رودخانه استیکس، زئوس به سمله هدیه ای داد - هر چه او بخواهد به او می دهد. سمله که توسط هرای مبدل فریب خورده بود، و از عواقب آن بی خبر بود، این درخواست را کرد:

"با تمام شکوه و جلال خود به سوی من بیا

به اندازه قدرت خود

به جونو [هرا]، الهه آسمانها نشان داده می شود. (دگردیسی)

سمله نفهمید که هیچ انسانی نمی تواند شکل خدا را ببیند و زندگی کند. زئوس اما می دانست. می دانست و می ترسید. او تمام تلاش خود را کرد تا از نتیجه اجتناب ناپذیر جلوگیری کند - او کوچکترین رعد و برق را ایجاد کرد و سعی کرد آرامترین رعد و برق را ایجاد کند.

این کافی نبود. سمله آنی که خدای بزرگ را دید، سوخت و مرد.

اما کودک متولد نشده هنوز زنده بود. زئوس به سرعت جنین را جمع کرد و به ران او دوخت. زئوس جنین را در پای خود حمل کرد تا زمانی که آماده به دنیا آمدن شد و به او داداز یک فنجان آراسته، و با پلنگ، یکی از موجودات اساطیری مختلف که بخشی از همراهان او را تشکیل می‌دادند، می‌نشیند. در حالی که ویژگی های صورت خدای یونانی زنانه است، بدن به طور سنتی مردانه تر است. این نقش برجسته را می‌توان به خوبی بر روی دیوار معبدی که به دیونوسوس اختصاص داده شده بود، یا در یک تئاتر در زمان رومیان یافت. امروزه می توان آن را در موزه ملی باستان شناسی در ناپل ایتالیا پیدا کرد.

Dioniso Seduto

Ancient Vase Circa 370 قبل از میلاد

این گلدان باستانی به احتمال زیاد برای نگه داشتن شراب در مراسم جشن خدای یونان استفاده می شد. گلدان دیونوسوس را نشان می دهد که نقاب یک زن را در دست دارد و ظاهر آندروژنی او را منعکس می کند، در حالی که او سوار بر پلنگ است. Satyrs و Maenads (پرستندگان زن دیونیسوس) نیز ظاهر می شوند. در طرف دیگر گلدان، پاپوسیلن، شکل رومی سیلنوس (معلم و مربی کودک دیونوسوس) قرار دارد. اطلاعات بیشتر در مورد سیلنوس و رابطه او با دیونوسوس را می توان در اینجا مشاهده کرد، در بحثی درباره سکه های اولیه که این جفت را نیز به تصویر می کشد.

هرمس و دیونوسوس نوزاد

یک مجسمه یونانی باستان از چهارمین قرن قبل از میلاد، این یکی از نمونه‌های معروف‌تر از آثاری است که هرمس از دیونوسوس نوزاد مراقبت می‌کند. عجیب است، با توجه به داستانی که می دانیم چرا هرمس از خدای جوان یونانی محافظت می کرد، این مجسمه در خرابه های معبد هرا در المپیا پیدا شد. در این، هرمسموضوع قطعه است که ویژگی هایش با دقت بیشتری حک شده و صیقل داده شده است. هنگامی که برای اولین بار پیدا شد، بقایای رنگدانه ضعیف نشان می دهد که موهای او قرمز روشن بوده است.

تابوت سنگ مرمر

این تابوت سنگ مرمر مربوط به حدود 260 بعد از میلاد است و از نظر طراحی غیرعادی است. دیونیسوس در پلنگ همیشه حاضر است، اما او توسط چهره هایی احاطه شده است که فصل ها را نشان می دهند. دیونیسوس در این تصویر کاملاً یک خدای زنانه است، و از آنجایی که این مدت طولانی پس از تبدیل اسرار به دنیای تئاتر بود، احتمالاً حضور او به هیچ وجه نشانه ای از پرستش نبوده است.

Stoibadeion در جزیره از دلوس

ما امروز بسیار خوش شانس هستیم که هنوز به معبد باستانی اختصاص داده شده به دیونوسوس دسترسی داریم. معبد در استویبادیون هنوز دارای ستون‌ها، نقش برجسته‌ها و بناهای تاریخی است. معروف ترین این بناها بنای یادبود دلوس فالوس است، آلت تناسلی غول پیکری که بر روی پایه ای مزین به شخصیت های سیلنوس، دیونیسوس و مائناد نشسته است.

دلوس جایگاه خاص خود را در اساطیر یونان دارد. بر اساس اودیسه هومر، دلوس زادگاه خدایان یونانی آپولو و آرتمیس بوده است. بر اساس تاریخ های معاصر، یونانیان باستان جزیره را «پاکسازی» کردند تا آن را مقدس کنند، تمام اجساد دفن شده قبلی را بیرون آوردند و مرگ را ممنوع کردند.

امروزه کمتر از دوجین نفر در جزیره دلوس زندگی می کنند. کاوش ها برای کشف بیشتر معابد یافت شده در این منطقه ادامه داردپناهگاه باستانی.

آپولو

دیونیسوس در هنر رنسانس و فراتر از آن

رنسانس شاهد تجدید حیات در هنری بود که اسطوره‌شناسی جهان باستان را به تصویر می‌کشید، و ثروتمندان اروپا ثروت زیادی را صرف آثاری از کسانی کردند که اکنون به عنوان استادان شناخته می شوند، هنرمندان بزرگ این دوره. طبیعت اروتیک الهام بخش بسیاری از آثاری بود که هرگز نام او را یدک نمی کشیدند. نقاشی‌های باکانالیا نیز محبوب بودند، اگرچه بر ماهیت مستی و لذت‌گرایانه مردم تأکید می‌کردند تا عبادت عرفانی. لازم به ذکر است که تقریباً برای تمام آثار رنسانس، دیونیزوس با نام رومی‌شده‌اش شناخته می‌شود، همانطور که می‌توان انتظار داشت که اکثر خریداران مقامات ایتالیایی یا کلیسا بودند.

Bacchus by Michaelangelo

شاید مهمترین قطعه مدرن برای نمایش خدای یونانی، این مجسمه مرمری دو متری است که توسط کاردینال رافائله ریاریو ساخته شده است. کاردینال پس از دیدن محصول نهایی، فوراً آن را به دلیل به تصویر کشیدن بیش از حد واقع گرایانه خدای مست رد کرد.

میکل آنژ الهام خود را برای این قطعه از شرح کوتاهی از یک اثر هنری گم شده توسط پلینی بزرگتر گرفته است. پشت سر او، یک ساتیر از یک خوشه انگور از دست خدای المپیا می خورد.

کار میکل آنژ برای قرن ها چندان مورد استقبال قرار نگرفت و منتقدان از این که چگونه دیونوسوس «بی خدا» به تصویر کشیده شده ناراضی بودند.امروزه، ماکت‌ها باغ‌ها و خیابان‌ها را در سرتاسر جهان زینت می‌دهند، در حالی که نسخه اصلی در موزه ملی دل بارگلو، فلورانس قرار دارد. که شباهت های چشمگیر زیادی دارد. امروزه، "دیوید" میکل آنژ یکی از شناخته شده ترین مجسمه های جهان در نظر گرفته می شود.

باکوس و آریادنه اثر تیتیان

این نقاشی زیبای رنسانس داستان دیونیسوس و آریادنه را به تصویر می کشد. اوید. در پس‌زمینه سمت چپ، کشتی تسئوس را می‌بینیم که او را در ناکسوس رها کرده است، جایی که خدای یونانی منتظر او بوده است. این نقاشی که برای دوک فررا در سال 1523 کشیده شد، در اصل از رافائل سفارش داده شد، اما هنرمند قبل از اتمام طرح های اولیه درگذشت.

این نقاشی نگاه متفاوتی به دیونیزوس ارائه می دهد و خدای زنانه تری را ارائه می دهد. او توسط گروهی از موجودات اساطیری مختلف دنبال می شود و توسط ارابه ای از یوزپلنگ ها کشیده می شود. احساس رها شدن وحشیانه در صحنه وجود دارد، تلاشی شاید برای به تصویر کشیدن جنون آیینی اسرار اصلی. نسخه تیتیان از دیونوسوس تأثیر عمده‌ای بر بسیاری از آثار بعدی داشت، از جمله قطعه کوئیلنوس که صد سال بعد همان موضوع را پوشش می‌دهد.

امروزه، باکوس و آریادنه را می‌توان در گالری ملی لندن یافت. جان کیتس در «قصیده ای» به آن اشاره کردبلبل.»

باکوس و آریادنه اثر تیسیان

باکوس اثر روبنس

پیتر پل روبنس هنرمند قرن هفدهم بود و یکی از معدود هنرمندان تولید آثاری از زندگینامه یونانی و رومی علیرغم کاهش محبوبیت آنها در پایان رنسانس. تصویر او از باخوس به دلیل اینکه کاملاً متفاوت از هر چیزی قبل از آن است به خوبی قابل توجه است.

در آثار روبن، باکوس چاق است و آنقدر که قبلاً تصویر شده بود، خدایی آشوبگر به نظر نمی رسد. به نظر می رسد این نقاشی در ابتدا دیدگاه انتقادی تری از لذت گرایی ارائه می دهد، اما اینطور نیست. چه چیزی باعث این تغییر نسبت به تصویرهای قبلی روبن از خدای یونان شد، ناشناخته است، اما بر اساس نوشته‌های او در آن زمان، و همچنین سایر آثارش، به نظر می‌رسد که از نظر روبنس، این نقاشی «نمای کاملی از روند چرخه‌ای زندگی و مرگ."

دیونیسوس در برخی مواقع توسط همه هنرمندان بزرگ اروپایی از جمله کاراواجو، بلینی، ون دایک و روبنس پوشش داده شده است.

ادبیات مدرن، فلسفه و رسانه

دیونیسوس هرگز از آگاهی عمومی خارج نشده است. در سال 1872، فردریش نیچه در تولد تراژدی نوشت که دیونوسوس و آپولو را می توان متضاد متضادی دانست. پرستش ارگیاستیک دیونیزوس بی بند و بار، غیرمنطقی و آشفته بود. مناسک و مناسک پیرامون آپولو منظم تر و منطقی تر بود. نیچهاستدلال می‌کرد که تراژدی‌های یونان باستان، و آغاز تئاتر، از گرد هم آمدن دو ایده‌آل که خدایان یونانی نشان می‌دادند، به وجود آمد. نیچه معتقد بود که پرستش دیونیزوس بر اساس شورش علیه بدبینی است، همانطور که پیروان او بیشتر از گروه‌های به حاشیه رانده شده بودند. در اواخر قرن نوزدهم، استفاده از دیونوسوس به‌عنوان خلاصه‌نویسی برای شورش، غیرعقلانی و آزادی رایج شد.

دیونیسوس بارها در سرگرمی‌های رایج قرن بیستم ظاهر شد. در سال 1974، استفان ساندهیم اقتباسی از قورباغه ها را خلق کرد که در آن دیونیسوس باید بین شکسپیر یا جورج برنارد شاو یکی را انتخاب کند. نام دیونیسوس در آهنگ‌ها و آلبوم‌های بسیاری از ستارگان پاپ به چشم می‌خورد که جدیدترین آنها در سال 2019 است.

گروه پسر کره‌ای، BTS، که یکی از محبوب‌ترین گروه‌های پاپ تا کنون محسوب می‌شود، آهنگ Dionysus را برای خود اجرا کرد. آلبوم، Map of the Soul: Persona . این آهنگ به عنوان "خشمگین پر از مشروب" توصیف شده است. به نظر می رسد که امروزه نیز دیونوسوس را بیشتر به خاطر خلق شراب به یاد می آورند تا عبادت عرفانی که پیروانش را به ایمان به آزادی تشویق می کرد. نقش او در خلق شراب، و برای الهام بخشیدن به احزاب فسق لذت طلبانه. با این حال، برای یونانیان باستان، دیونیزوس چیزهای بیشتری ارائه کرد. خدای یونان باستان یکی بود که به فصول، تولد دوباره وآزادی بیان جنسی یک نماد عجیب و غریب باستانی، شاید امروزه بتوانیم دیونیسوس را کمتر به عنوان یک خدای یونانی حیوانی و بیشتر به عنوان بیانی از عشق واقعی بدانیم.

ادامه مطلب

Ovid, ., & ریلی، H.T. (1889). تغییرهای اووید . پروژه گوتنبرگ.

Nonnus, ., & راس، دبلیو اچ. (1940). Dionysiaca . انتشارات دانشگاه هاروارد. (در دسترس آنلاین).

Siculus, ., & پدر پیر، سی.اچ. (1989). Bibliotheca Historica. انتشارات دانشگاه هاروارد. (قابل دسترسی آنلاین).

تصاویر ارائه شده توسط WikiCommons مگر اینکه غیر از این ذکر شده باشد.

در حالی که برخی از پیروان کودک را «دیمیتر» یا «دو بار متولد شده» می‌نامیدند، نام «دیونیسوس» به او داده شد، که اساطیر آن را به معنای «زئوس» ثبت کرده است. -لنگ». به گفته سودا، "دیونیسوس" به معنای "برای کسانی است که زندگی وحشی دارند." در ادبیات رومی، او با نام "باخوس" شناخته می شد و آثار بعدی این نام را به جای یکدیگر به کار بردند. گاهی اوقات، رومی‌ها از نام «لیبر پاتر» نیز استفاده می‌کردند، اگرچه این خدای مشابه گاهی داستان‌ها و ویژگی‌های خدایان دیگر المپیا را نیز به خود می‌گرفت.

زئوس و هرا اثر آندریس. لنز کورنلیس

خروج دیونوسوس کودک

در حالی که او به ندرت در هنر به عنوان چنین معرفی می شد، نوزاد دیونیزوس لاغر و شاخدار بود، اما به زودی به یک کودک زیبا تبدیل شد. هرا از اینکه زنده مانده بود ناراضی بود و عهد کرد که او را بکشد. بنابراین، زئوس، خدای نوزاد را به برادرش هرمس سپرد که او را تشویق کرد تا تحت مراقبت پوره‌های رودخانه قرار گیرد. هرا که به راحتی او را پیدا کرد، پوره ها را به جنون تبدیل کرد و آنها سعی کردند پسر را بکشند. هرمس یک بار دیگر او را نجات داد و این بار او را به دست اینو سپرد.

اینو خواهر سمله بود که گاهی اوقات "ملکه دریا" نامیده می شد. او پسر زئوس را به عنوان یک دختر بزرگ کرد، به این امید که او را از هرا پنهان کند، و خدمتکارش میستیس رازها را به او آموخت، آن آیین های مقدسی که برای هزاران سال توسط پیروانش تکرار می شد. فانی بودنپدر و مادر، دیونوسوس شیرخوار شایسته حفاظت از 12 خدای دیگر المپیا تلقی نمی شد، و این عنوانی نبود که او تا سنین بالاتر ادعا می کرد.

هرا یک بار دیگر گرفتار شد و هرمس با آن فرار کرد. پسری به کوه های لیدیا، پادشاهی در مرکز ترکیه کنونی. در اینجا او شکل خدایی باستانی به نام Phanes را به خود گرفت که حتی هرا از او عبور نمی کرد. هرا با تسلیم شدن به خانه بازگشت و هرمس دیونیسوس جوان را به سرپرستی مادربزرگش ریا سپرد.

دیونیسوس و آمپلوس

مرد جوان که اکنون از تعقیب آزاد شده بود، دوران نوجوانی خود را با شنا گذراند. ، شکار و لذت بردن از زندگی. در چنین دوران خوشی بود که خدای جوان با آمپلوس، اولین عشق خود و شاید مهمترین شخصیت در داستان دیونوسوس ملاقات کرد.

آمپلوس یک انسان جوان (یا گاهی اوقات یک ساتیر) از تپه های فریژی بود. او یکی از زیباترین افراد اساطیر یونانی بود که در بسیاری از متون با جزئیات فراوان توصیف شده است.

«از لب های گلگونش صدایی بیرون می آمد که نفس می کشید عسل. خود بهار از اندامش می درخشید. جایی که پای نقره‌ای او به چمنزاری که از گل رز سرخ شده بود، می‌رفت. اگر چشمانش را برگرداند، درخشش کره چشم های درخشان به نرمی چشم گاو مانند نور ماه کامل بود.» (Nonnus)

Ampelos صراحتاً معشوق دیونیزوس و همچنین بهترین دوست او بود. آنها با هم شنا و شکار می کردند و به ندرت از هم جدا می شدند. یک روز اماآمپلوس می خواست جنگلی نزدیک را کشف کند و به تنهایی رفت. دیونیسوس علیرغم تصوراتش از اژدهاهایی که پسر جوان را می بردند، او را دنبال نکرد.

متأسفانه آمپلوس که اکنون به دلیل ارتباطش با خدا کاملاً شناخته شده است، توسط آت کشف شد. اِت، که گاهی «روح مرگ‌آور هذیان» نامیده می‌شود، فرزند دیگر زئوس بود و به دنبال برکات هرا بود. پیش از این، آته به الهه کمک کرده بود تا اطمینان حاصل کند که فرزندش اوریستئوس به جای هراکلس، مواهب سلطنتی زئوس را دریافت می کند.

بعد از کشف پسر جوان زیبا، آت وانمود کرد که یک جوان دیگر است و آمپلوس را تشویق کرد تا سوار یک گاو نر وحشی شود. . جای تعجب نیست که این نیرنگ مرگ آمپلوس بود. شرح داده شده است که گاو نر او را از پا درآورد، پس از آن او گردنش را شکست، گول خورده و سرش را جدا کردند. دیونوسوس و خلقت شراب

دیونیسوس پریشان بود. در حالی که نمی‌توانست از نظر فیزیکی گریه کند، به پدرش سرزنش کرد و بر سر ذات الهی خود فریاد زد - او نمی‌توانست بمیرد، هرگز به آمپلوس در قلمرو هادس نمی‌پیوندد. خدای جوان از شکار، رقصیدن یا خوشگذرانی با دوستانش دست کشید. همه چیز بسیار بد به نظر می رسید.

عزاداری دیونیزوس در سراسر جهان احساس می شد. اقیانوس ها طوفان کردند و درختان انجیر ناله کردند. درختان زیتون برگ های خود را می ریزند. حتی خدایان هم گریه کردند.

سرنوشت دخالت کرد. یا به طور دقیق تر، یکی ازسرنوشت ها آتروپوس ناله‌های پسر زئوس را شنید و به مرد جوان گفت که سوگواری او «رشته‌های انعطاف ناپذیر سرنوشت را از بین می‌برد، [و] غیرقابل بازگشت را برمی‌گرداند.»

دیونیسوس شاهد معجزه‌ای بود. عشق او از گور برخاست، نه به شکل انسان، بلکه به صورت درخت انگور بزرگ. پاهایش در زمین ریشه می‌کردند و انگشتانش شاخه‌های کوچکی دراز می‌شدند. از آرنج ها و گردنش خوشه های انگور چاق و از شاخ های روی سرش گیاهان جدید رویید، همانطور که او به آرامی به عنوان یک باغ به رشد خود ادامه داد.

میوه به سرعت رسید. دیونیسوس که هیچ کس نیاموخته بود میوه آماده را چید و در دستانش فشار داد. هنگامی که به داخل شاخ گاو منحنی افتاد، پوست او با آب ارغوانی پوشانده شد.

دیونیسوس با چشیدن نوشیدنی معجزه دوم را تجربه کرد. این شراب گذشته نبود و نمی شد آن را با آب سیب، ذرت یا انجیر مقایسه کرد. نوشیدنی او را پر از شادی کرد. انگورهای بیشتری جمع کرد، آنها را گذاشت و روی آنها رقصید و شراب مست کننده بیشتری ایجاد کرد. ساترها و موجودات اساطیری مختلف به خدای مست پیوستند و جشن ها هفته ها به طول انجامید.

از این نقطه به بعد، داستان دیونیزوس تغییر می کند. او شروع به درگیر کردن بیشتر خود در امور انسان ها کرد، در تمام تمدن های باستانی سفر کرد و به ویژه به مردم شرق (هند) علاقه مند شد. او جنگ‌ها را رهبری می‌کرد و هدایایی ارائه می‌کرد، اما همیشه به ارمغان می‌آوردبا او راز شراب و جشن‌هایی که پیرامون عرضه آن برگزار می‌شود.

جایگزین‌های خلق افسانه شراب

نسخه‌های دیگری از افسانه خلق شراب وجود دارد که با دیونوسوس مرتبط است. در برخی از آنها، سیبل به او راه های انگورسازی را آموزش می دهد. در برخی دیگر، تاک را به عنوان هدیه ای برای آمپلوس خلق کرد، اما وقتی شاخه ها را برید، افتادند و مرد جوان را کشتند. از میان بسیاری از افسانه‌هایی که در نوشته‌های یونانی و رومی یافت می‌شود، همگی اتفاق نظر دارند که دیونیزوس خالق یا کاشف شراب مست کننده بوده است، در حالی که تمام شراب‌های قبلی فاقد این قدرت بوده‌اند.

دیونیسوس مست. بر روی ارابه ای که توسط یک قنطورس کشیده می شود، به دنبال آن یک Bacchanta و یک Satyr حمل می شود - موزاییکی از قرن سوم پس از میلاد

دنیای زیرین دیونوسوس

دیونوسوس حداقل یک بار وارد جهان زیرین شده بود (اگرچه شاید شاید بیشتر، اگر به برخی از علما اعتقاد داشته باشید، یا ظاهر او را در تئاتر لحاظ کنید). در اسطوره‌شناسی، دیونوسوس به دنیای زیرین سفر کرده بود تا مادرش سمله را پس بگیرد و او را به مکان واقعی خود در المپوس ببرد. سگ سه سر که از دروازه ها محافظت می کرد. این جانور توسط برادر ناتنی‌اش هراکلس، که قبلاً به عنوان بخشی از کارهایش با سگ سروکار داشت، مهار شد. دیونوسوس سپس توانست مادرش را از دریاچه ای که گفته می شد بستری نداشت و اعماق آن غیرقابل درک بود، بیرون بیاورد.برای بسیاری، این برای خدایان و انسان‌ها اثبات می‌کرد که دیونوسوس واقعاً یک خدا بود و مادرش شایسته مقام به عنوان یک الهه بود.

بازیابی سمله به عنوان بخشی از اسرار دیونوسیایی با یک شب سالانه بزرگداشت شد. -جشنواره زمان به صورت مخفیانه برگزار می شود.

دیونیزوس در اسطوره های معروف دیگر

در حالی که بیشتر داستان های پیرامون دیونیزوس کاملاً بر خدا متمرکز است، او در داستان های دیگر اساطیری ظاهر می شود که برخی از آنها امروزه معروف هستند.

شاید مشهورترین آنها داستان پادشاه میداس باشد. در حالی که حتی به کودکان امروزی در مورد پادشاهی که می‌خواست «هر چیزی را که دست می‌کشید به طلا تبدیل کند» و هشدار به «مراقب آنچه آرزو می‌کنید» آموزش داده می‌شود، نسخه‌های کمی به یاد می‌آورند که گنجاندن این آرزو یک پاداش بود. توسط خود دیونیسوس میداس به خاطر پذیرفتن پیرمرد عجیبی که گم شده بود پاداش گرفته بود - مردی که کشف شد سیلنوس، معلم و نقش پدر خدای شراب است.

در داستان های دیگر، او به عنوان یک پسر ظاهر می شود. توسط دزدان دریایی که سپس آنها را به دلفین تبدیل کردند، دستگیر شد و مسئول رها کردن آریادنه توسط تسئوس بود.

در آنچه ممکن است شگفت‌انگیزترین داستان باشد، دیونیزوس حتی در نجات نامادری شرور خود، هرا، نقشی ایفا می‌کند. هفائستوس، آهنگر خدایان، پسر هرا بود که به دلیل بدشکلی خود رانده شد. او برای انتقام، تختی طلایی ساخت و به عنوان «هدیه» به المپوس فرستاد. به محض هراروی آن نشست، گرفتار شد و قادر به حرکت نبود. هیچ خدای دیگری نمی‌توانست او را از این ابزار حذف کند و فقط هفائستوس می‌توانست ماشین‌هایی را که او را در آنجا نگه می‌داشتند خنثی کند. آنها از دیونیزوس التماس کردند که با روحیه ای بهتر از همیشه به سراغ برادر ناتنی خود رفت و او را مست کرد. او سپس خدای مست را به المپوس آورد، جایی که آنها یک بار دیگر هرا را آزاد کردند.

هفایستوس زره جدید آشیل را به تتیس می دهد

فرزندان دیونوسوس

در حالی که دیونیزوس از چندین زن فرزندان زیادی داشت، تنها چند مورد قابل ذکر است:

• پریاپوس — خدای کوچک باروری، او با یک فالوس بزرگ نشان داده شده است. داستان او یکی از صحنه‌های تجاوز جنسی آزاردهنده و شهوت‌انگیز است، اما او اکنون بیشتر به خاطر نام‌گذاری وضعیت پزشکی پریاپیسم، که اساساً یک نعوظ غیرقابل کنترل ناشی از آسیب ستون فقرات است، شهرت دارد.
• The Graces – یا Charites – Handmaidens به آفرودیت، گاهی اوقات آنها را به عنوان دختران زئوس یاد می کنند. شایان ذکر است زیرا فرقه هایی به تنهایی در اطراف آنها پدید آمدند و به مفاهیم باروری اختصاص یافتند.

منابع اساطیر دیونیزوس امروز

بیشتر داستان ارائه شده در این مقاله از یک داستان سرچشمه می گیرد. منبع، شاید مهمترین متن در مورد مطالعه دیونوسوس باشد. Dionysiaca ، اثر شاعر یونانی Nonnus، حماسه ای بود که بیش از بیست هزار بیت را در بر می گرفت. نوشته شده در قرن پنجم پس از میلاد، این است